VI.3. Гражданское общество и правовое государство

Цивилизованный человек должен жить в гражданском обществе и правовом государстве. Для российского общества их построение – насущная проблема. Смысловое формулирование данного понятия восходит к эпохе становления в Европе буржуазных отношений. Этимология термина происходит от слова «городской», поэтому под гражданским обществом первоначально подразумевали образ жизни, отличный от сельского, традиционного, патриархального, нецивилизованного уклада жизни. В патриархальном обществе, основанном на родственных отношениях, личной зависимости, незнании законов природы, жизнь человека подчинялась внешним ритмам: капризам погоды, воле феодалов, произволу властей и т.д. Гражданское общество стало формироваться вместе со становлением классовых и далее буржуазных отношений, ростом городов и освобождением человека от личной зависимости. Становление свободы и независимости горожан обеспечивалось их правом на собственность и демократические свободы. Считается, что впервые термин «гражданское общество» стал употребляться с 16 века в политических трактатах, и, начиная с Гоббса, Руссо, философы связывали с этим понятием представление о государстве на основе «общественного договора» - свободных, цивилизованных граждан, уважающих власть и имеющих права на основе естественного права и равенства перед законом. Развернутая разработка этого вопроса принадлежит Гегелю, который под гражданским обществом понимал совокупность различных групп населения, общин, сословий, объединенных особыми интересами и потребностями. Основание гражданской жизни он видел в праве граждан на частную жизнь и, прежде всего, на владение собственностью. Но решающую роль в предоставлении прав и возможностей он все-таки отводил государству.

Сегодня под гражданским обществом понимают возможность человека жить в условиях демократии, экономической и социальной свободы, возможность самому решать свои проблемы. Гражданское общество – это самоуправляющееся общество, где вмешательство государства носит минимальный характер. В нашей стране с начала 90-х годов появилась перспектива построения реального гражданского общества, хотя для его действительного воплощения необходимо решить ещё немало задач.

Подытоживая, необходимо уточнить главные признаки гражданского общества и правового государства:

1. Гражданское общество базируется на экономической свободе, которую обеспечивает частная собственность и рыночная экономика;

2. Оно невозможно без социальных свобод, а также личной свободы человека, ибо в гражданском обществе человек должен полагаться на себя и нести ответственность за свой образ жизни;

3. Гражданское общество основано на максимальном самоуправлении и свободных ассоциациях граждан. Вмешательство государства в жизнь общества минимально.

4. Гражданское общество невозможно без правового государства. Равенство всех перед законом (как по вертикали, так и по горизонтали) и уважение к закону – альфа и омега правового государства. Закон верховенствует над всем остальным, но сам закон должен базироваться на морально-нравственных основаниях, защищающих права большинства населения. Во главе законов должен стоять человек как цель: закон для человека, а не человек для закона.

Гражданское общество и правовое государство – антиподы властному тоталитаризму. Они являются аксиологическим достижением, социальными ценностями, так как обеспечивают свободное развитие человека как личности.

Вопросы для самопроверки и повторения:

1. Имеет ли история цель и смысл? – Ваши размышления по данной проблеме.
2. В чем суть локально-цивилизационного и формационного подходов?
3. Что такое «глобальные проблемы»? Какие? Как они решаемы?
4. Когда появился термин «гражданское общество», каково его современное содержание? В чем ценность гражданского общества?
5. Правовое государство? – Что это?

РАЗДЕЛ II: ФИЛОСОФИЯ В ЛИЦАХ

ПИФАГОР (ок. 570\80 – 500 до н.э.) из Самоса.

Считается основателем древнегреческой религиозно-философской школы, которая позже получила название пифагорейского союза. Пифагор – это псевдоним, прозвище. В переводе с древнегреческого означает «убеждающий речами», что свидетельствует о том, что Пифагор не ленился убеждать, искать истину.

Значительную часть своей жизни он провел на острове Самос, затем переселился в Южную Италию в г. Кратон, где и основал пифагорейский союз. Это было закрытое заведение, куда принимали далеко не всех. Будущий член Союза должен был обладать необычными способностями к обучению, определенными знаниями и материальными средствами: он должен был сдавать «экзамен» и внести материальный взнос. Кроме того, вступающий давал клятву о неразглашении сведений и знаний, которые он получал в Союзе.

Вокруг личности Пифагора еще при его жизни существовало немало легенд. Есть сведения, что он обладал сверхспособностями, такими, которые бы сейчас назвали экстрасенсорными: мог лечить людей, «разговаривал» с животными, обладал способностью вводить в гипнотическое состояние.

По своим политическим взглядам Пифагор был на стороне аристократии, считал, что только их власть может обеспечить «порядок» в общественной жизни. Устанавливаемая в У в. до н.э. демократия рассматривалась пифагорейцами как нарушение «порядка», поэтому пифагорейцы рассматривались как враги демократии и в начале У в.до н.э. пифагорейский союз был разрушен. Сам Пифагор, по одним сведениям, погиб, по другим – бежал и исчез. Влияние пифагорейцев было значительным еще в течение двух последующих веков, но математика, нумерология (магия чисел), гармония небесных сфер, выразившаяся в музыкальной грамоте (семь нот), определение «космоса» как «порядка», выстроенного из хаоса, навсегда останутся в культуре человечества.

Будучи математиками и «любомудрами» (существуют сведения, что именно Пифагор впервые назвал себя и пифагорейцев этим словом, что в переводе и означает – философия: филео – любовь и софия – мудрость). Существует легенда, что когда Пифагора спросили: в какой науке он считает себя сведущим? – Пифагор ответил, что ни в какой, он только философ. А философ – это тот, кто созерцание и исследование природы вещей и познание истины любит больше всего, больше богатства и славы. Первых философов, прежде всего, интересовали основания бытия, вопрос: что же является его сущим? Они наблюдали и предполагали, что порядок (космос) невозможен без количественных, числовых отношений: месторасположения, последовательности, различных сочетаний и т.д. Следовательно, делают вывод пифагорейцы, в основе бытия находится числовая гармония или, коротко, число. Именно число и образует порядок во всей Вселенной и в обществе, государстве также. Познание мира должно рассматриваться в познании этой числовой гармонии, тогда будет понятно, как устроен мир. Пифагорейцы определяют зависимость основополагающих явлений и каждому определенному числу приписывают соответствующую реальность: или наоборот – реальности соотносят число: единица (точка) – отдельный объект, двоица – уже отношения зависимости друг от друга, а также противоположности; три – это уже сложное отношение замкнутости, фигуры (например, треугольник) и т.д.

Особое место в учениях самого Пифагора и пифагорейцев занимали религиозно-этические взгляды, его представления о душе и теле, их взаимосвязи. Он полагал, что душа бессмертна. Тело является лишь временным пристанищем души, поэтому возможно ее переселение (реинкарнация, которая в психологии получила название метемпсихоза). При этом они полагали, что человек помнит все свои перевоплощения. Пифагорейцы считали, что высшей этической целью является достижение катарсиса – очищения, которое для тела происходит через вегетарианство, а для души – через восприятие и понимание гармонической структуры космоса и через приобщение души к этой космической гармонии, выражением которой является музыка

Сохранились и дошли до современности некоторые высказывания, приписываемые Пифагору и пифагорейцам:

Самое мудрое – число, числу все подобно;

Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе;

Прежде всего научайся каждую вещь называть ее именем: это самая первая и важнейшая из всех наук.

Человек! Не делай другим животным того, чего не хочешь, чтобы они делали тебе.

Что есть мудрость? Знание порядка. Если желаешь быть мудрым в течение твоей жизни, все поставь на своем месте. Преходящая временная слава не стоит тихого и безмятежного порядка, видимого в ежедневных делах мудрого. Сама природа существует через порядок.

Если тебя спросят: что есть добродетель? – отвечай: любомудрие, употребленное в действие. Какое бы ни постигло тебя несчастье, удержи себя от слез: храни оные для пролития о несчастье других.

Упившись вином, не приступай к святому делу деторождения.

Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.

Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются.

Делай великое, не обещая его.

Начало есть половина всего.

Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»

Строго накажи свое дитя, виновное в убийстве хотя бы насекомого, с этого начинается человекоубийство.

Прежде чем станешь говорить, дай время созреть твоей мысли под твоим языком.

ГЕРАКЛИТ (Гераклит Эфесский) – (ок.540-480г. до н.э.)

Происходил из древнего аристократического рода. В литературе изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Известный античный историк философии Диоген Лаэртский писал о нем: «…Был он высокоумен и надменен превыше всякого…Возненавидев людей, он жил в горах, кормясь быльём и травами». В народе его часто называли «Гераклитом плачущим» и «Гераклитом темным». Действительно, из его высказываний видно, что Гераклит достаточно пессимистически смотрел на реальную жизнь, его не устраивала действительность обывателя, распространенность и власть «толпы», которую ничего не интересовало, кроме как «набить себе брюхо, подобно скоту».

О философии Гераклита можно судить по дошедшим до нас отрывкам его главного труда – поэмы «О природе»(132 отрывка)

Судя по этим отрывкам, Гераклита можно отнести к материалистическому (или, по крайней мере, близкому к материализму) направлению в философии. Гераклит писал: «И этот космос (и этот мир) один и тот же для всего сущего, не создал никто ни из богов, ни из людей; он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Несотворимость и неуничтожимость бытия утверждается в этом высказывании, его естественность и постоянное движение. Душой мира, его системным основанием, по Гераклиту, выступает «живой огонь» - огнелогос, разумная основа бытия, всеобщий космический закон, которому каждый должен повиноваться в мысли и действии. Человек – лишь малая часть этого космического целого, он так же управляется законами единого мироздания. Познать эти законы, постичь суть Логоса – цель истинного человеческого бытия.

Главное в философии Гераклита – это концепция универсальной изменчивости всего сущего. Происходящие в мире изменения не случайны, они всеобщи и постоянны: «Невозможно дважды войти в одну и ту же реку: она несет все новые и новые воды», считает Гераклит. Мир, предметы, вещи, явления – все состоит из противоположностей, они находятся то в согласии (единении), то в борьбе (вражде). Причем, второе наблюдается чаще, хотя противоположности принадлежат одному и тому же объекту, у них общее основание, но мир – это движение, и изменение противоположностей неизбежно, а значит, и самих объектов. Таким образом, Гераклит за много веков до Гегеля и Маркса заложил основы философского метода, получившего название «диалектика».

Вот некоторые его высказывания:

Не мне, но Логосу внимая, разумно признать, что все едино.

Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.

Те, кто, слушая, не внимают, уподобляются глухим, о них свидетельствует изречение: «присутствуя, они отсутствуют».

Природа любит скрываться.

И солнце встает не таким, каким садится.

Много злых и мало добрых.

Роком я называю порядок и последовательность причин, когда одна причина, связанная с другой причиной, порождает из себя явление.

Единое, расходясь, само с собой согласуется: обратно возвращающаяся гармония…

Война (борьба) – отец всех вещей, отец всего.

Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это.

К слову сущему всегда непонятливы люди.

Нужно, чтобы люди, занимающиеся философией, о многом были хорошо осведомлены.

А кормчий всего есть Перун (огонь вечный).

И этот мир не создан никем – не из людей, не из богов; он был, есть и будет – вечным огнем, мерами вспыхивающим и мерами затухающим.

СОКРАТ (469\70 – 399г.г. до н.э., Афины) и ПЛАТОН (428/27-348/47г.г. до н.э.).

Сократ, родившийся в семье из сословия ремесленников (отец – каменотес, мать – повивальная бабка), на всю жизнь сохранил равнодушное отношение к, так называемым, материальным благам жизни. Его больше интересовали социальная жизнь Афин, обдумывание людского поведения и поиски сути нравственных явлений и понятий. Сократ уже при жизни был достаточно известен как мудрец, постоянно дискутировавший с разными гражданами Афин, часто излагающий свои мысли в публичных местах, беседующий с молодежью. Часто его представляли чудаком, который неизвестно что ищет и неизвестно чему учит. Сократ ничего не записывал, считая написанное слово омертвевшим, а, может быть, ленясь или не умея писать (есть и такая версия). Поэтому о философии Сократа можно судить только по косвенным источникам, принадлежащим Аристофану, Ксенофонту и, особенно, его ученику, знаменитому Платону. Особенно неприглядный, полный сарказма и иронии образ Сократа вывел Аристофан в комедии «Облака». Он изобразил Сократа софистом, астрологом, владельцем «мыслильни», увлеченным натурфилософией, риторикой и софистическими словесными трюками, хотя по другим источникам, Сократ, как раз, резко критикует софистов и софистику как пустое словопрение. Ксенофонт рисует Сократа учителем добродетели, вполне лояльным по отношению к власти, воспитывающим в молодежи умение мыслить самостоятельно и свободно. Платон относился к Сократу с большим уважением и трепетом. Ведь именно услышанные речи Сократа подвигли Платона обратиться к философии. Он ценил его как глубокого мыслителя и добропорядочного гражданина. Один из первых диалогов Платона «Апология Сократа» - не просто изложение защитной речи Сократа на выдвинутые ему обвинения, а и благодарная дань Платона Сократу, своеобразное выражение уважения и восхищения ученика к позиции учителя.

Философия Сократа и Платона – первый поворотный момент в определении специфики философии и выделении ее предмета. Именно Сократ и Платон видят в философии прежде всего учение о человеке и образе его жизни. Изначальная роль философии, считают они, - определение общих понятий, особенно в области социальной и нравственной жизни. Мужество, храбрость, добро, справедливость, красота, любовь – вот далеко не полный перечень тех явлений, разобраться в которых должна помочь философия. Познать самого себя, а через это познание и других, направить человека к тому, чтобы он «правильно» прожил свою жизнь, – так ставят они задачу философии. По Сократу и Платону, философия должна заниматься не изучением природы, а человеком, его нравственными качествами, сущностью и способами познания. Начинается переориентация философии с натурфилософии на философскую антропологию и аксиологию. Четко определяется и рационалистическое направление в философии: Сократ, Платон, Аристотель.

Особенно ярко рационализм Сократа и Платона проявляется в этике: знание – это главная добродетель, незнание – наипервейшее зло. Для них знание о морали и сама мораль (поступки) совершенно неразделимые явления: «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем верить знанию, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Чтобы понять суть нравственных добродетелей, следует вначале определить их общее содержание – выработать понятие. Ведь, чтобы судить и определять, что данный предмет, например, красивый, нужно знать, что такое красота, – рассуждал Сократ. Именно посредством понятий, считал он, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике». Познание лучше всего начинать с самопознания. Здесь он полностью разделял призыв, написанный на вратах Храма в Дельфах: «Познай самого себя». Самопознание – предпосылка всякой умственной и практической деятельности. Самопознание, по Сократу, включает и процесс «задавания себе вопросов и поиски на них ответов». Таким образом, Сократ первым обозначил главный метод философствования – философскую рефлексию. Сократ как мудрец прекрасно понимал, что чем больше человек стремится познать, тем больше перед ним возникает вопросов. Поэтому, на первый взгляд, парадоксальное утверждение, приписываемое Сократу: «Я только знаю то, что я ничего не знаю, но другие не знают и этого» –глубокий философский вывод о малости возможностей человека перед лицом вечности и о неисчерпаемости мира и его познания.

Ярким достижением Платона было его учение об идеях (эйдосах). В ряде диалогов: «Пир», «Федон», «Федр» и др., в работе «Государство» он проводит мысль о том, что каждому объекту реальности предшествует своя идея, определенное знание, пребывающее в «мире идей». Представления того времени о материи, как мертвом, косном, не имеющем жизни веществе, требовали наделения её одухотворяющей силой и способностью к движению. Эту задачу и выполняют эйдосы, духовные сущности, которые пребывают в мире изначально и вечно. Без них не было бы чувственной предметной реальности. Они первичны, а чувственный мир – вторичен. Позже такую позицию в философии стали называть «объективным идеализмом», а Сократа и Платона его первыми представителями. Но суть не в названии, а в том, что Сократ и Платон обратили внимание не столько на явную действительность, сколько на скрытый и неизвестный мир души и духовности, интеллекта и знания, того, что не лежит на поверхности, что труднее всего поддается объяснению и пониманию, но имеет большое значение и большой смысл для человека и его отношения с миром.

Дата добавления: 2014-11-18