Герменевтика

Герменевтика – искусство и теория толкования текстов. В этом своем значении герменевтика известна уже античности. Произведения Гомера и Гесиода, на которые опиралась античная философия в своем возникновении, нуждались в толковании. И произведения самих античных философов нередко тоже требовали истолкования для лучшего их понимания. Герменевтика всегда нужна там, где смысл высказывания как бы скрыт от непосредственного видения, зашифрован и потому нуждается в разъяснении, истолковании. Широкое применение в этом своем значении герменевтика получает в средневековой философии, так как многие проблемы средневековой философии и подходы к их решению порождены различным толкованием библейских догматов. Библия, по мнению большинства теологов, нуждается в толковании, её нельзя понимать буквально. И средневековая схоластика по своей сути сводится к толкованию библии и других канонических источников. Поэтому мы вправе заявить, что вся средневековая философия в какой-то степени герменевтична.

Но герменевтика, как особый метод познания гуманитарных наук, как особое направление в философии, возникает значительно позже и связана с развитием гуманитарного знания. А особенность гуманитарных наук, особенно исторической науки, в том, что её объект опосредован языком, текстом. Если естествознание, естественные науки имеют дело с явлениями природы и их задача заключается в том, чтобы объяснить природные процессы, найти общие связи, закономерности, то науки о духе (гуманитарные науки), историческая наука имеют дело с исторической действительностью не непосредственно, а через фиксацию её в языке, в тексте. Поэтому Дильтей (1833-1911)– представитель философии жизни - трактует герменевтику как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Изучение культуры, социальных явлений возможно как понимание и истолкование. Но понимание возможно как результат реконструкции смысла текста, опирающегося на истолкование. Процедура, методика понимания должна опираться на некоторые правила. Во-первых, она требует соответствия реконструкции точке зрения автора текста. Во-вторых, мы должны исходить из автономности, целостности текста, из чего вытекает необходимость введения принципа герменевтического круга: смысл целого может быть прояснен через понимание смысла составляющих его частей, но, в свою очередь, смысл отдельных частей может быть понят только исходя из единства целого. В-третьих, для понимания смысла чужого текста, пришедшего к нам из прошлого, нужно учитывать правило актуальности понимания, суть которого заключается в том, что исследователь не может полностью устранить субъективный момент, он должен соотносить смысл автора текста с «духовным горизонтом» своей эпохи, своей собственной позицией. Только в таком случае можно говорить об истинности в науках о духе.

Но становление герменевтики не только как метода познания гуманитарных наук, но и как особого направления в философии ХХ века связано, прежде всего, с именем немецкого философа Ханса Георга Гадамера (1900-2002), ученика Мартина Хайдеггера. Хайдеггер оказал на Гадамера очень большое влияние, впрочем как и основатель феноменологии Э.Гуссерль.

Феноменология Гуссерля оказала влияние на Гадамера тем, что именно феноменология занята выяснением смысла и значения феноменов, а это связано непосредственным образом с пониманием и истолкованием. С другой стороны, понимание и истолкование всегда направлены на поиск значения. Эти две процедуры как бы слиты, и в этом пункте феноменология и герменевтика пересекаются.

Но еще большее влияние на Гадамера оказала философия Хайдеггера. С Хайдеггером связывает Гадамер то обстоятельство, что герменевтика перешагивает «ограниченный горизонт интересов научно-теоретического учения о методе». Хайдеггер рассматривает понимание и истолкование не как способ трактовки текста, а как экзистенциалы человеческого бытия. И сам язык, с помощью которого осуществляются эти процедуры, есть бытие, «дом бытия». Не человек говорит языком, а язык говорит человеком. Эти положения сыграли большую роль в философском становлении Гадамера, в развитии им герменевтики от герменевтики духа к герменевтике бытия. «Понимание и истолкование текстов, – пишет Гадамер, – является не только научной задачей, но очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом» [1,с.38].

Центральное место в герменевтике, естественно, принадлежит науке. «В век, когда до суеверия верят в науку», выяснение условий и границ науки, условий истинности, которые предшествуют логике научного исследования, является задачей философии герменевтики. Но философия герменевтики Гадамера в трактовке понимания существенным образом отличается от классической герменевтики как метода познания гуманитарных наук. Некоторые приемы толкования текстов общи, как, например, герменевтический круг, однако в существе своем это методы, акцентирующие внимание на принципиально различных и даже противоположных моментах в истолковании фиксированных событий прошлого.

Согласно классической традиции при истолковании текста необходимо вжиться в мир автора текста, понять его мотивы, переживания, проникнуть в мир его психологии. Кроме этого мы должны учитывать и субъективный момент самого интерпретатора. Чтобы реконструировать прошлое переживание, чужие мысли, их необходимо соотнести с собственным мировоззрением историка. В классическом понимании и истолковании акцентируется внимание на психологических особенностях автора текста и историка, интерпретатора текста, их восприятии события, то есть на субъективных моментах понимания и истолкования.

По-другому подходит к этому Гадамер. Гадамер не считает, что актуализация личностного начала автора текста может помочь исследовать, понять историческое прошлое. Более того, он полагает, что подобная актуализация будет не способствовать, а вредить достижению истины, не прояснять, а, наоборот, искажать подлинное значение, смысл исторических событий. Гадамер сосредоточивает внимание на других моментах, предшествующих пониманию и истолкованию. Такими моментами у него выступают предпонимание, традиция, предрассудок, горизонт понимания. Все эти понятия близки по смыслу и означают историчность человеческого опыта, его обусловленность общественной системой. Когда мы говорим о «предпонимании», то «речь идет о сложившейся общественной системе, которая имеет значение исторически ставшей, научно недоказуемой нормы. Она представляет не только предмет опытно-научного рационализирования, но и его рамки, в которые «вставляется» методическая работа» [1,с.417]. «Горизонт понимания», в свою очередь, представляет собой совокупность предрассудков и предсуждений, обусловленных традицией и выступающих предсуждениями, сформированными до исследования всех фактических предпосылок явления. Предрассудки при этом выступают не только как негативные моменты, искажающие понимание и истолкование, но и как те структуры, заложенные в языке, которые определяют нашу речемыслительную и познающую деятельность. И основную роль здесь играет, конечно, язык, ибо им в решающей мере обусловлена наша мыслительная и познающая деятельность, он в значительной мере определяет смыслы и значение. Язык есть способ нашего бытия, нашего говорения, условие познания и понимания. И он выступает, прежде всего, объектом внимания философской герменевтики. Таким образом, философская герменевтика Гадамера, не исключая полностью субъективных предпосылок сознания, науки, сосредоточивает свое внимание на исследовании объективных условий, предшествующих историческому и вообще научному познанию, предваряющих понимание и истолкование. Герменевтика духа превращается в герменевтику бытия, в исследование предпосылок и условий человеческого существования и научно-познавательной деятельности.

Дата добавления: 2014-12-08