БОЛЬНОЙ 3 страница

Составляющие тела. Их семь: питательный сок [хи­лус], кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя. Об­разно говоря, это семь уровней развития тканей тела от переваренной пищи до семени. В то время как ветер, желчь и слизь могут быть поражающим фактором (gnod byed) тела, семь его составляющих и подлежащие выде­лению нечистоты суть поражаемое (gnod bya).

Нечистоты суть подлежащие выделению — кал, мо­ча, пот [1, I, 3, л. 6а]. Они являются поражаемыми, так как до выделения из тела они участвуют в обменных процессах и их характеристики могут быть "изменены" по причине нарушения равновесия ветра (общих регули­рующих функциональных систем), желчи (огненной теплоты на всех семи уровнях тканей) и слизи (систем стабилизации основных тканей и функций), что в свою очередь может оказать "поражающее" воздействие на весь организм.

Как остаточные сущности развития составляющих и нечистот рассматриваются слизь желудка, желчь сосу­дов, выделения нечистот из пор и отверстий (нос, глаз и т.д.), зубы, ногти, волоски на теле, выделения жира, за­родыш в матке и т.д. [11, II, 5, л. 76].

Предельным развитием семени как составляющей те­ла "является тонкое семя (mdangs). Локализуясь [по преимуществу] в сердце, оно охватывает все тело, под­держивает жизнь, придает яркость внешнему виду" [Там же ]..

Итак, "ствол тела без болезней — это болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, находящиеся в неизмененном состоянии в отношении их локализации и количественной характеристики" [11, I, 3, л. 306].

Ветер локализуется в нижней части тела; его количе­ственная характеристика — величина (собственного) мо­чевого пузыря [1, I, 3, л. 66; 1, II, 4, л. 56].

Желчь локализуется в средней части тела; ее количе­ственная характеристика — по величине (собственного) полового органа вместе с мошонкой [Там же].

Слизь, имея опору в мозге, локализуется в верхней части тела; ее количественная характеристика — три (собственные) горсти [Там же ].

"Количественная характеристика крови и кала — по семь горстей (snyim pa); мочи и желтой воды — по че­тыре горсти; жира (zhag) и сала (tshil bu) — по две гор­сти; тонкого семени (mdangs) и семени (khu ba) — по одной пригоршне (khyor ba); мозга — одна собственная горсть; мяса — пятьсот мер ладони, [причем ] у женщи­ны [за счет] бедер и груди на двадцать [мер ладони] больше; костей насчитывается 23 вида [с общим количе­ством от 360 до 365 в соответствии с различными клас­сификациями" [1, II, 4, л. 56].

С позиции "Коренной Тантры" это все, что необхо­димо знать для определения критерия здоровья с теоре­тической точки зрения; с практической точки зрения не­обходимо знание методов диагностики, о которых пойдет речь в ч. III. "Пояснительная Тантра" [1, II, 4] описы- вает также общую анатомию, анатомию и функции раз­личных каналов (rtsa), анатомию и механизмы пораже­ния уязвимых структур тела, полости и отверстия тела.

Для поддержания описанных болезненных основ, со­ставляющих тела и нечистот в равновесном "неизменен­ном" состоянии чрезвычайно важную роль играют вкус и сила принимаемой пищи и образ жизни человека в за­висимости от его психофизиологического типа.

Основных типов три.

"Люди, обладающие природой ветра, по виду суту­лы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холо­да и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них неболь­шое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело малень­кое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.

Люди, обладающие природой желчи, трудно перено­сят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цве­та, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пах­нут, жизнь [у них ] средней продолжительности. Облада­ют средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.

Люди, обладающие природой слизи, [имеют] круп­ное телосложение с неявно выраженными костями и сус­тавами, мясисты, цвет [тела ] белый. Весельчаки, [лег­ко ] переносят голод, жажду, пороки [других ], жару. Те­ло [у них] большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий [густой]. В гневе сдержанны, обладают хоро­шими природными свойствами и качествами. Любят го­рячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Облада­ют признаками льва и вожака стаи" [1, II, 6, л. 9б-10а].

Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-сли­зи, желчи-слизи и всех трех вместе — итого семь психо­физиологических типов со своими анатомическими, фи­зиологическими и психологическими особенностями, каждому из которых соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие. По каким же причинам и в силу каких обстоятельств болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, могут быть "увеличены, уменьшены, повреждены, когда природа какой-либо из них изменена и они соответственно при­чиняют телу болезнь и разрушение" [11, I, 3, л. 306]? Об этом речь пойдет в следующем пункте. БОЛЕЗНЬ

При определении болезни тибетская медицина учи­тывает следующие факторы.

Причинами болезней считают страсть, гнев и омра-ченность, поскольку именно эти психические элементы активизируют ветер, желчь и слизь и при определенных условиях нарушают их равновесие.

Условия возникновения болезней действуют совмест­но с причинами, т.е. болезненные изменения организма обусловливаются факторами времени, напастей, питания и образа жизни.

Время. "Подъем болезней ветра летом, вечером и на рассвете; подъем болезней желчи осенью, в полдень и в полночь; подъем болезней слизи весной, в сумерки и ранним утром" [1, I, 3, л. 66].

Напасти. Собственно термин gdon, переведенный мною как "напасти", трактуется Ютогбой Младшим как различного рода "отвращающие и угнетающие факторы" [18, с. 185]. Еще в сочинении VII в. "Сомараджа" [12] утверждается, что "о направлениях с gdon следует знать: они суть болезни" [л. ЗЗа]. Современные тибет­ские авторы [94] воспринимают их как различные внешние вредящие влияния неврогенного, психогенного и экологического характера. В текстах они, как правило, описываются как различного рода "злые духи, подлежа­щие изгнанию, устранению с помощью определенных ритуалов. Само же слово gdon этимологически является, видимо, усеченной формой оптатива от 'don и в бук­вальном смысле означает "то, что должно быть изгнано" или "то, что должно быть устранено". Если учесть место gdon в обычном перечислении приводящих к болезни факторов, мы получим весьма показательную картину: "nyes pa dang nad gdon sdig sgrib" [4, л. 2а], т.е. "ви­новники, а также болезни — подлежащее устранению — умственные клише". Здесь виновники болезней суть ветер, желчь и слизь; их постоянная активность в числе прочего создает в уме некие клише, отпечатки неблаго­приятных мыслей, слов и поступков (sgrib pa, avarana, букв, "загрязнения"); при определенных условиях, кото­рые в целях сохранения здоровья подлежат устранению (gdon bar bya), они называют болезнь (nad). Отсюда яс­но, что gdon — это внешние, оказывающие влияние на ум условия возникновения болезней (словесный смысл термина), в то время как внутренние условия — загряз­нения ума отпечатками неблагих мыслей, слов и поступ- ков (истинный смысл термина). Поскольку при заболе­ваниях, связанных с gdon, причинно-следственный ряд, выявляющий условия возникновения таких заболеваний, самим больным не прослеживается и абстрагируется только вовне. Наиболее подходящим русским словом, со­ответствующим общему смыслу (spyi don) термина gdon, будет, по-видимому, слово "напасти".

Неправильное питание, не соответствующее психо­физиологическому типу человека, его возрасту, времени года и особенностям места обитания человека, является одним из общих условий возникновения болезней.

Условия расстройства ветра: чрезмерный прием пи­щи, напитков или лекарств горького вкуса и легких и грубых по природе (например, принятие большого коли­чества кофе или крепкого чая, огурцов, обладающих легкими и грубыми свойствами, свинины, обладающей свойствами холода и легкости) [107, с. 63-64]. Особенно опасно такое питание для человека с природой ветра; для старика, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер; в начале лета, так как во всей приро­де и в человеке именно в это время накапливается ве­тер; для жителя холодной с пронизывающими ветрами местности, так как в такой местности особенно активно идет подъем ветра в организме. Расстройству ветра спо­собствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы.

Условия расстройства желчи — обильное питание го­рячей, острой, соленой пищей. Это мясо, масло, перец, пиво — одним словом, все, что создает чрезмерную теп­лоту. Вкус такой пищи жгучий, сила — острая и масля­нистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми — любые масла, в том числе раститель­ные [107, с. 64-65]. Такого рода пища приводит к рас­стройствам желчи, если ее употреблять в большом коли­честве. Особенно это касается людей с природой желчи; людей в расцвете сил, так как у них очень активна желчь; питания осенью в период бабьего лета, когда на­лицо признаки маслянистости и теплоты осени; людей, живущих в жаркой и сухой местности. Вредно есть мно­го баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков, таких как водка (су­хие, сладкие вина тяжелы и холодны, и вследствие их чрезмерного приема наступает расстройство слизи).

Расстройства слизи вызывают пищевые продукты, имеющие сладкий вкус или обладающие тяжелой, хо­лодной или маслянистой природой, если их принимать в большем количестве, чем организм способен их нор­мально усвоить. Тяжелы мука и баранина, а свинина, апельсины, яблоки, сахар очень холодны. Пшеничная мука тяжелая и холодная и способствует расстройствам слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказыва­ет пользу. Расстройствам слизи способствует капуста, по вкусу она сладкая, а по силе тяжелая. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пере­жаренная, охлажденная после приготовления пища, све­жее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода, переедание, прием большого количества напитков, принятие пищи до того, как прежде съеденная переварилась [107, с. 65-67]. Особенно внимательны при приеме пищи такого рода должны быть люди с природой слизи; дети, в организме которых преимущественной си­лой обладает слизь; жители влажных мест с тучной зем­лей, где особенно активно происходит подъем слизи.

В заключение следует отметить, что при питании разнообразной пищей и знании меры никакая пища не вредна, если организм находится в здоровом состоянии. Чрезмерное же увлечение чем-либо, согласно воззрени­ям тибетских врачей, приводит к расстройству тех или иных болезненных основ, является одним из условий их дисбаланса. Кроме того, организм способен при необхо­димости приспосабливаться к перевариванию самой раз­нообразной пищи, а также привыкать к определенной пище. Так, пища, привычная с детства для одного чело­века, может вызывать сильные расстройства у другого, привыкшего к иному питанию.

Образ жизни. К болезням ветра приводят жизнь, обуреваемая желаниями и страстями; голодание; бессон­ница; чрезмерная словесная и физическая активность — особенно на голодный желудок; кровотечение (потеря крови дает возможность ветру проникать в эти области); рвота или понос — они ослабляют тело, что позволяет одному из свойств ветра (легкости) формироваться; на­хождение на холодном ветру; чрезмерная радость, грусть, сильный плач, депрессия; принятие большого ко­личества непитательной пищи; напряжение при дефека­ции или напряжение при удержании мочи или кала [107, с. 62-63].

К болезням желчи приводит жизнь, исполненная чувствами гнева, ненависти, антипатии; связанное с эти­ми чувствами состояние ума повышает уровень желчи. Нарушают желчь также сон в жаркое время днем, а тя­желая работа после этого усиливает желчь таким обра- зом, что она проникает в те части тела, куда при нор­мальных условиях ей хода нет; напряженная работа, та­кая как подъем и ношение непосильных тяжестей, заня­тия борьбой, бегом; чрезмерная усталость из-за движе­ний и работы в жаркое время дня; падение с лошади, с обрыва, побои также могут усилить накопленную желчь [107, с. 64].

К болезням слизи приводит жизнь в лености, так как лень — это прямое проявление неведения-омраченности. Неподвижность (особенно после еды), дневной сон спо­собствуют подъему накопленной слизи. После еды реко­мендуется находиться в движении, однако не интенсив­ном. Если у человека ветер преобладает по природе, то после обеда ему рекомендуется кратковременный сон для уравновешивания естественного преобладания ветра, но для человека слизи сон после еды способствует толь­ко ее усилению. Понижение слизи наступает вследствие сна в сыром месте, нахождения на холоде после холод­ного душа или ванны [107, с. 66].

Внедрение болезней. После того как под влиянием вышеуказанных условий произошла активизация причин тех или иных болезней, происходит их внедрение в тело, распространение по каналам, тканям и органам и лока­лизация в определенных местах. Болезни трех виновни­ков оседают в коже, распространяются на мясо, цирку­лируют по каналам, попадают в кости, опускаясь в плотных органах, нисходят в полые органы [1, I, 3, л. 66].

Ветер локализуется преимущественно в нижней части тела в области таза. Места, обычно поражаемые ветром,

— кости, уши, кожа, сердце, аорта — нижняя полая ве­на, толстый кишечник [Там же].

Желчь опирается на диафрагму и локализуется в средней части тела. Места, обычно поражаемые желчью,

— кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь, тонкий кишечник [Там же].

Слизь опирается на мозг и локализуется в верхней части тела. Места, обычно поражаемые слизью, — пита­тельный сок, мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь [Там же].

Важные замечания дает Еши Донден: "Три гумора¹ взаимосвязаны. Слизь, обладая природой земли и воды, действует как основа гумора из-за (своего) свойства тя-

же, что и виновники. жести; обладая природой огня, желчь действует на осно­ве, заложенной слизью; и ветер, обладая природой по­движности, работает и со слизью, и с желчью, поддер­живая их в движении. Без любого из них здоровье и жизнь невозможны. Они взаимосвязаны, и соответствен­но любое их возмущение воздействует на семь физиче­ских составляющих и затем на три вида выделений. Это общий порядок влияния возмущения на один фактор вслед за другим" [107, с. 69].

Обусловленные неправильным питанием и приемом лекарств, напастями, неправильным образом жизни, не­соответствующими сезону поведением и одеждой, воз­никшие болезни приводят к истощению виновников, со­ставляющих тела и нечистот; к сочетанным болезням, которые характеризуются расстройством всех трех ви­новников —ветра, желчи и слизи вместе; к приему из-за невозможности поставить точный диагноз или по не­опытности врача лекарств, усугубляющих болезнь; к по­ражению жизненных центров; к подрывающим саму ос­нову жизни затяжным болезням ветра; к запущенности болезней жара; к ушедшему вглубь холоду; к бессилию составляющих тела; к сильным мучениям. Это суть пло­ды, считающиеся девятью прерывающими жизнь болез­нями [1, I, 3, л. 66]. Санчжэй-Чжамцо утверждает, что "только эти названные девять болезней прерывают жизнь" [11, I, 3, л. 34а].

Имеются также двенадцать так называемых возврат­ных болезней. Это означает: когда успокаивается бо­лезнь ветра, желчи и слизи, она возвращается в тело че­рез другую систему, либо же при неуспокоенной болезни она переходит возвратом в другую систему. Эти болезни суть возврат болезни в желчь при успокоении ветра; возврат в желчь при неуспокоенном ветре; возврат в ве­тер при успокоении желчи; возврат в слизь при успокое­нии желчи; возврат в ветер при неуспокоенной желчи; возврат в слизь при неуспокоенной желчи; возврат в ве­тер при успокоении слизи; возврат в желчь при успокое­нии слизи; возврат в ветер при неуспокоенной слизи; возврат в желчь при неуспокоенной слизи [11, I, 3, л. 34а].

Все болезни по основным признакам, отражающим их природу, сводятся в два типа: болезни жара и болез­ни холода:

1) поскольку ветер и слизь в силу холодной природы уподобляют воде, на их основе развиваются болезни хо­лода; 2) поскольку кровь и желчь в силу горячей природы стремятся уподобиться огню, на их основе развиваются болезни жара.

В эти два типа болезней объединяются плоды активи­зации простых составляющих — "червей" (т.е. гли­стов,микроорганизмов) и лимфы. И, смотря по тому, что проявляется — горячая сущность "червей" или холодная сущность лимфы в зависимости от формирующих болез­ни условий и сопутствующих им факторов, — как след­ствие возникает болезнь жара или болезнь холода [Там же]. Из этого следует, что болезнь жара — это не обя­зательно та болезнь, которая сопровождается повышен­ной температурой, а болезнь холода не обязательно про­ходит без повышения температуры. Чойжамц замечает, что болезнь по сути может быть болезнью жара, хотя внешние признаки могут указывать на болезнь холода и соответственно наоборот, и что это необходимо учиты­вать при постановке диагноза и выборе стратегии лече­ния.

Следующей темой "Коренной Тантры" является ди­агностика (гл. 4), однако с точки зрения теории нет смысла говорить о диагностике, не уяснив темы пульса­ции и темы пяти махабхут. Именно этому посвящены следующие две главы.

Глава 2 ЖИЗНЬ КАК ПУЛЬСАЦИЯ

Определяя, что такое жизнь, Санчжэй-Чжамцо пи­шет: "Части жизни дано название пульсации времени жизни, она с дыханием выходит от кончика носа на 16 пальцев и затем вновь входит внутрь.

Другая часть — это заблудившийся принцип жизни [bla]... Постоянно проходя через множество водных ни­тей рук, [она ] заблуждается и выходит наружу.

Что касается третьей [части], она, если собрать то, что [о ней сказано] в разделе тантр и в других, нахо­дится в содержании [всего проявления жизни], являя' необходимую пульсацию в природе собственной длитель­ности. Представляя принцип жизни [как таковой], не останавливаемый, подобно вышеописанному, [этот принцип жизни] охватывает все тело с головы до ног и движется, сочетаясь с внутренними пульсациями — пульсациями жизни — белыми, черными и синими (т.е. пульсациями слизи, крови-желчи, ветра [18, с. 182]) и с дыханием. Вместе с необходимо исследуемыми пятью выдохами и вдохами [он] считается подходящим для восприятия вышеуказанных пульсаций. Они же все, представляя части жизни [как таковой — srog], в целом определяются словом "жизнь" [в этом теле — tshe].

Ветры, кровь, тонкое семя [mdangs] и все осадки тонкими и грубыми движущими полостями соединяют все внешние и внутренние [части ] тела, и, благоустроив это тело, в течение длительного времени эта определяю­щая существование грубая основа является как бы его корнем. Более того, поскольку [эта структура] является как бы корнем [rtsa ba ], на котором держится жизнь, она носит название каналов-пульсаций жизни" [11, II, 4, л. 44а ].

Необходимые пояснения: термины bla, srog, tshe, каждый из которых можно бы перевести как "жизнь", семантически все же не однозначны.

Bla. Этот термин часто переводят как "душа", оче­видно, основываясь на том, что в буквальном смысле это слово означает "высшее" (в человеке). Однако в поня­тие "душа" на любом из европейских языков вкладыва­ется содержание, совершенно не сходное с тем, что под­разумевают тибетцы под bla. И давая определение сло­весного смысла термина bla, Вандуй пишет: "Bla. Это одно из названий жизни (srog)... Это термин для обоз­начения срока жизни (tshe), теплоты (drod) и агрегата сознания (rnam shes rten, citta)" [8, с. 382]. Именно на этом основании я перевожу Ыа как принцип жизни.

Srog. "Вообще это то, что лежит в основе и поддер­живает основу [жизненности] в каждой области [тела], это та часть ее, которая осуществляет необходимую глу­бокую связь (dbyer med) ветра с умом (sems, manas)" [8, с. 645], что позволяет понимать srog как жизнь [как таковую].

Tshe. Собственно, это то же, что санскритское ayuh (возраст) в значении kala (время, жизнь, длящаяся ка­кое-то время).

Итак, по определению Санчжэй-Чжамцо, пульсация жизни, находясь в основе всех форм жизни и являя не­обходимую пульсацию в природе собственной длительно­сти, представляет собою принцип жизни как таковой. Какова же причина этой пульсации? На этот вопрос от­вет дается в п. 1 Ютогбы (см. ч. 1, гл. 2): "Причина пульсации заключается в следующем. Это [человеческое ] тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут. Причина возникновения пульсации из­нутри него подобна семени-зародышу, каковым является сердце" [18, с. 181].

Четыре махабхуты — это земля, вода, огонь, ветер. Пятый махабхута — пространство — отвечает за про­странственную конфигурацию "наимельчайших частиц

— rdul phra rab" [13] и образует полости в человече­ском теле. Тему пяти махабхут мы рассмотрим в следу­ющей главе, здесь же лишь подчеркнем, что, признавая причиной всех пульсаций сердце, "являющееся преиму­щественным обиталищем сознания (rnam shes)" [18, с. 197], тибетская медицина указывает на различное их происхождение, о чем речь пойдет ниже.

Теперь же рассмотрим п. 2 Ютогбы. Сущность пульсации. Ютогба предлагает следующее определение сущности пульсации: "Сущность пульсации

— это движение крови, ветра и воды, а также полости [по которым они движутся]. Поэтому-то говорят, что корень [rtsa ba] сам не распространяется, а передача идет по каналам [rtsa]. [Так обычно говорят]. Я же не утверждаю, что сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды вместе с полостями. Это все равно, что утверждать, например, что поскольку масло белое и белизна ему внутренне присуща, то белизна и есть мас­ло. Скорее, сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды по полостям, [обнаруживающее ее ] связь с внешними и внутренними частями тела и связь с особым каналом жизни" [18, с. 181].

К различным каналам жизни и к ветру мы обратимся ниже; вода в данном контексте — это желтая вода [chu ser]: "В этом случае вода означает желтая вода" [11, II, 4, л. 306]. Вандуй поясняет: "Желтой водой называют желто-красную жидкость, находящуюся между мясом и кожей и внутри суставных влагалищ, сочетающую крас­ного цвета субстанцию — производное осадка крови, и черновато-желтого цвета субстанцию — производное со­ка желчи" [8, с. 168].

Очень важное значение имеет классификация пуль­саций, на которой мы остановимся подробней.

"Классификация пульсаций: с точки зрения проис­хождения [rigs], с точки зрения опоры [rten], с точки зрения природы [rang bzhin]" [18, с. 182].

"Классификация с точки зрения происхождения. Ютогба лишь называет виды пульсаций с точки зрения их происхождения, значение же их выявляется через постижение их природы; белая пульсация рождается в мозге, она сущностная; черная пульсация рождается в канале жизни — это пульсация крови; пульсация ветра — это пульсация смешанных ветра и крови" [18, с. 182].

Классификация с точки зрения опоры: мужская пульсация, женская пульсация, бод-хисаттвовская пульсация [18, с. 182].

Эти три типа пульсаций определяют психофизиоло­гический тип личности: "Нет человека, чья пульсация не относилась бы к одному из этих трех типов... Пуль­сация, называемая мужской, вследствие преобладания ветра толстая, ее биение грубое. Женская из-за преобла­дания желчи тонкая и быстрая. Бодхисаттвовская из-за слизи медленная, тягучая, мягкая" [11, IV, л. 21а,б]. Так происходит потому, что "опорой" мужской, жен­ской и бодхисаттвовской пульсаций являются соответст­венно основные каналы-пульсации тела: Авадхути, Ра-сана и Лалана. И прежде чем приступить к дальнейше­му обследованию пациента, тибетский врач определяет характер его врожденной пульсации, относя ее к одному из трех указанных типов. Врожденная пульсация четко определяется у здорового человека, когда на нее нет на­кладок иных пульсаций вследствие избыточности либо недостаточности пульсаций ветра, желчи или слизи — иначе определение врожденной пульсации может ока­заться затруднительным. Тибетские врачи учитывают также возможность определения психофизиологического типа личности и соответственно типа врожденной пуль­сации по конституции, характеру, вкусам, привычкам, образу жизни (см. гл. 1).

Еши Донден, однако, замечает, что у людей, облада­ющих природой ветра, тип пульсации не обязательно будет мужским; то же относится и к другим типам лю­дей — с природой желчи или слизи [107]. В Тибете бы­ло принято спрашивать у больного о типе его врожден­ной пульсации, который обычно был ему известен. Тек­сты подчеркивают, что если не определить тип врожден­ной пульсации у пациента, то можно спутать врожден­ную пульсацию с болезненной, поэтому важно это сде­лать прежде, чем приступить к исследованию частных характеристик отдельных пульсов.

Классификация с точки зрения природы. Согласно положениям тибетской медици­ны, в теле человека имеются три "канала жизни", кото- рыми определяются функции всех систем организма. Это "центральный канал жизни", или Авадхути, "черный канал жизни", или нижняя полая вена [11, II, л. 366], и "белый канал жизни", или канал спинного мозга [11, II, 4, л. 406]. Из них черный и белый каналы жизни явля­ются вторичными образованиями, основу же всей жизне­деятельности организма составляют Авадхути и взаимо­зависимо с ним функционирующие левый белый канал Лалана и правый красный канал Расана: "Если объеди­нить все виды каналов, они группируются в три — ка­налы ветра, каналы крови, каналы воды. Из них же ка­налы ветра единственно от Авадхути, каналы крови только от Расаны и каналы воды только от Лаланы рас­ходятся и [вследствие этого] обладают способностью [проводить соответствующие энергии ].

Но от чего же считать расходящимися каналы сме­шанных ветра и крови? — Все эти три пульсирующих канала: Расана, Лалана и Авадхути, собравшись в корне сердца, силою промежутка, в котором функционирует подверженный эмоциональным аффектам ум, заставля­ют пульсировать сердце, и по этой причине в сердце и во всех соединяющих принцип [этой пульсации] кана­лах движутся, соединившись, ветер и кровь, и каналы пульсируют.

У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пульсации; от этих пульсаций, [сконцентрированных] в середине пупа, расходятся три бесподобных острия [в виде каналов-пульсаций ].

Из этих так разветвившихся каналов-пульсаций пер­вый — это некий движитель базы воды-луны, проходя­щий по левой стороне тела и связующий сердце, горло и макушку по центрам чакр, а в других местах, разветв­лениями опираясь на этот идущий вверх канал, [ветви канала] формируют мозг, и по причине того, что мозг активизирует омраченность и слизь, в силу условия их совместной активности, эта омраченность, опираясь на мозг, локализуется и проявляется [там]. Омрачение, тяжкая темнота и прочие, ибо они по большей части проявляются в голове, порождают из этой омраченности слизь и осуществляют локализацию в верхней части те­ла причин, условий и результатов [ее активности ].

Подобным же образом второй из этих каналов — это некий движитель базы крови-огня, он в середине тела в обширной области печени входит во вбирающий пита­тельный сок канал. Его ветвь, доходя до десятого по­звонка и опираясь на него, формирует черный канал жизни с ветвями. [Здесь] кровь активизирует гнев и желчь, и в силу условия их совместной активности этот гнев, опираясь на черный канал жизни и кровь, локали­зуется там; от этого гнева рождается желчь, вследствие чего в середине тела локализуются причины, условия и результаты [этой активности], и гнев, когда он внезапно возникает, производит возмущение в средней части тела и там рождается и проявляется.

Затем третий из этих каналов [Авадхути]. Это некий движитель ветра-мудрости. В направлении выхода дыха­ния из тела он идет вверх, как это описано выше (т.е. по центру тела. — В.П.). Его одно острие пронизывает нижнюю часть тела, там вследствие движения базы бла­женства возбуждается тайное место, и семя активизиру­ет страсть и ветер. В силу условия их совместной дея­тельности страсть проявляется, локализуясь в тайных местах мужчины и женщины. Так как из этого рождает­ся ветер, он локализуется в нижней части тела вместе с причинами, условиями и результатами [своей активно­сти]. Эта сущность именно в силу своей локализации так мощно проявляется" [11, II, 4, л. 346-356].

Представляя основу всех наличных каналов-пульса­ций, Авадхути, Лалана и Расана создают структуру по­следовательно расходящихся 1072, 72 000, 13 500 000 каналов, связующих тело в одно целое. Тексты описыва­ют четыре типа таких каналов: "[1] формирующие ка­налы [chags pa'i rtsa ]; [2 ] каналы бытия [srid pa'i rtsa ]; [3] каналы связи ['brel ba'i rtsa]; [4] содержащие жизнь каналы всех начал [tse gnas pa ye rtsa]" [2, II, 4, л. ЗЗб].

Их природа выявляется по их функциям, описывае­мым Ютогбой следующим образом: «[1] каналы, прово­дящие подобный каплям воды сок хилуса; [2] каналы, проводящие сок крови, подобный каплям киноварной травы "лома"; [3] каналы, проводящие сияющий подо­бно радуге разными цветами сок тонкого семени и света; [4 ] каналы, проводящие цвета очищенного золота сок дыхания, подобный пронизывающему землю пару» [3, с. 182].

Добавив к этому сердце, получим пять каналов. Сер­дце же как "царь каналов жизни осуществляет пульса­цию жизни" [3, с. 182]. Г л а в а 3

Дата добавления: 2014-12-08