Становление первых форм теоретического знания в античной культуре. Проблема соотношения чувственного и рационального познания

Донаучные типы познания. Особенности мифологического сознания. «Осевое время» культуры (К. Ясперс): истоки и становление науки. Основными типами донаучного познания мира являются миф и религия. Если рассматривать эти типы познания, то первым является безусловно миф, возникающий одновременно с выделением человека из животного мира, религия же возникает значительно позже и носит выраженный институциональный характер. Миф – попытка образно-эмоционального освоения мира, объясняющая все явления путем аналогии с деятельностью человека или других живых существ (антропо- или зооморфизм). При этом серьезные изменения мира, грозные явления природы приписываются богам, героям, фантастическим существам. Существенной особенностью мифа является его синкретизм, то есть неразделенность мира и человека, природы и общества, отсутствие противоречий между ними, которые снимаются посредством особых образов и ритуалов, примиряющих человека, например, со смертью и другими драматическими моментами существования. Синкретизм предполагает отсутствие деления мира на земной, природный, и сверхъестественный, потусторонний. Все мифические существа обитают в природном мире, чаще всего в местах (небо, подземное царство и пр.). Кроме того, герои мифов не отличаются принципиально от людей; их способности превосходят человеческие количественно, но не качественно. Миф не является исторически прошедшей, давно миновавшей формой духовной жизни человека. Эмоционально-образное видение мира, построенное на игре воображений, на языке метафору сравнений, олицетворений, органически присуще детям, художникам и поэтам. Более того, философская мысль XX века испытывает особый интерес к мифу в его исторических и современных формах. Постепенно утверждается мысль, что любая культура основывается на мифологемах, которые лежат в основе всего мира высших ценностей, недостижимых идеалов, утопических идеологий. Массовое сознание искренне верит в реальность этих феноменов и испытывает мучительный душевный дискомфорт, когда очередная утопия, воспринимаемая долгое время как истина в последней инстанции, обнаруживает себя. А.Ф Лосев [1] утверждает, что наука не рождается из мифа, наука не существует без мифа, наука всегда мифологична. Миф в собственном смысле слова как целостный тип сознания, особая форма жизни первобытных народов себя изжил. Однако не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на вопросы о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, о тайне рождения и смерти. Время показало, что это - принципиальные, ключевые вопросы всякого миропонимания. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения религия и философия. Исторически рационализация человека произошла в период длительностью примерно в 200–300 лет получил название в трудах К.Ясперса получила название«осевого времени истории» (сам Ясперс, что длительность периода около 600 лет). Существует множество объяснений этого всемирно-исторического поворота в культуре, всемирно-исторического не только по своим последствиям, но и в буквальном смысле обширной географии по охвату этим процессом Средиземноморья, Китая, Индии. Как видим, онтологическим основанием рациональности как нормы мышления и действия человека является представление об универсальной закономерности бытия, предшествующей ему в качестве сущего, сущности, закона, первопричины. В этом отношении можно сказать, что элементы рационализации действительности присутствуют уже в первобытной мифологии, магии, суевериях, в тщательно расписанных последовательностях действий для получения полезного результата. Но это лишь предпосылки рационализации, и в мифе они не могли получить развития, о чем речь пойдет в следующем вопросе темы. Здесь же необходимо еще раз подчеркнуть, что первыми рационализаторами бытия стали любители мудрости и искатели истины – философы. По свидетельству Диогена Лаэртского, первые философы рассматривали рациональное умозрение как удел избранных, способных к прямому усмотрению истины. Так, Пифагор говорил: «в жизни иные, подобно рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»1. Позднее Платон подчеркивал, что первая задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, а Аристотель разъяснял, что, поскольку первые начала и причины бытия имеют всеобщий характер, задача философии состоит в постижении всеобщего в самом мире. Так бытие было раздвоено на существование и сущность, чувственную данность и умозрительную субстанцию. Поэтому учение о бытии, ставшее с тех пор основополагающим разделом философского знания – онтологией, по определению становится метафизикой бытия как всеобщего, знанием сущностей и о сущностях. Второй стадией процесса первоначальной рационализации стала, как было сказано, обращенность пробудившегося сознания на самое себя, самосознание. Характер и последствия этого обращения, охватившего обширнейшую географию и приведшего к появлению философской антропологии, аксиологии и этики, будут рассмотрены во второй лекции. А теперь остановимся на соотношении разума и мифа.

Рациональность как мировоззренческая установка и ценность культуры. Основные культурно-исторические типы рациональности. Основные типы осмысления и сознательного выражения рационального мироотношения в истории культуры послеосевого времени, или культурно – исторические типы рациональности – это космо-, тео- и антропоцентризм. Кратко рассмотрим их ключевые характеристики. Космоцентризм античности оставался господствующим типом мировоззрения в течение почти тысячи лет, прежде чем окончательно был вытеснен христианством. Логическая основа здесь – стремление понять и теоретически воспроизвести картину бытия как единого космоса. Центральным понятием этого мировоззрения, определяющим разумное начало мира и человека, стал логос как символ единства космоса, центрирующее понятие и принцип мироздания. В переводе с греческого логос – это и разум (человеческий либо сверхчеловеческий), и слово, и закон (сущность). Для второго культурно-исторического типа рациональности, теоцентризма (от древнегреч. teos – бог) характерна смена Логоса Божественным светом разума: среди даров жизни, веры и свободы воли разум человека занимает хотя и почетное, но подчиненное положение, ибо лишь бог всеразумен, человек же посредством разума способен постигать сотворенный мир, но не творца. Последнее – дело откровения и веры, а не разума. И, наконец, спустя еще тысячу лет, примерно с ХV века, в качестве доминантного в культуре сначала Европы, а впоследствии и других регионов Земли утверждается новое начало бытия – человеческий разум, чему соответствует антропоцентрическое мировоззрение (от древнегреч. antropos – человек). Это уже прямое начало современной науки, имеющее в последние 150 лет два маргинальных ответвления – социо- и техноцентризм.

Рациональность как мировоззренческая установка и ценность культуры. Основные культурно-исторические типы рациональности. Основные типы осмысления и сознательного выражения рационального мироотношения в истории культуры послеосевого времени, или культурно – исторические типы рациональности – это космо-, тео- и антропоцентризм. Кратко рассмотрим их ключевые характеристики. Космоцентризм античности оставался господствующим типом мировоззрения в течение почти тысячи лет, прежде чем окончательно был вытеснен христианством. Логическая основа здесь – стремление понять и теоретически воспроизвести картину бытия как единого космоса. Центральным понятием этого мировоззрения, определяющим разумное начало мира и человека, стал логос как символ единства космоса, центрирующее понятие и принцип мироздания. В переводе с греческого логос – это и разум (человеческий либо сверхчеловеческий), и слово, и закон (сущность). Для второго культурно-исторического типа рациональности, теоцентризма (от древнегреч. teos – бог) характерна смена Логоса Божественным светом разума: среди даров жизни, веры и свободы воли разум человека занимает хотя и почетное, но подчиненное положение, ибо лишь бог всеразумен, человек же посредством разума способен постигать сотворенный мир, но не творца. Последнее – дело откровения и веры, а не разума. И, наконец, спустя еще тысячу лет, примерно с ХV века, в качестве доминантного в культуре сначала Европы, а впоследствии и других регионов Земли утверждается новое начало бытия – человеческий разум, чему соответствует антропоцентрическое мировоззрение (от древнегреч. antropos – человек). Это уже прямое начало современной науки, имеющее в последние 150 лет два маргинальных ответвления – социо- и техноцентризм.

АФ возникла на рубеже 7-6 вв. до н.э. Античной философии (6-4 в) принадлежит попытка рационального постижения окружающего мира. Ее специфика - в стремлении понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ф древних - наука о причинах и началах всего существующего (в этом ее онтологизм). К другим особенностям можно отнести универсальность философской проблематики, но недостаточно научную ее обоснованность, так как философские идеи основывались на реальных процессах повседневной жизни и чувственно-эмпирической форме познания. АФ начиналась как натурфилософия, философия природы, как поиск начала, субстанции мира, основы всех вещей и явлений, не исследуется природа блага, справедливости и т.д.. У Фалеса это вода, у Гераклита субстанцией бытия выступает огонь, неизменный во всех превращениях. Мир по Гераклиту - упорядоченный космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в Огонь. Стремление найти основу, из чего все пошло.

Впервые от конкретных природных стихий (вода, воздух, земля, огонь) в истолковании субстанции к бытию как таковому перешли элеаты. Центральное понятие их философии - бытие. Согласно Пармениду, бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, так как ему возникнуть неоткуда, до него не было другого бытия. Бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Бытие однородно и непрерывно, пустого пространства нет. Все наполнено бытием. Оно повсюду одинаково. Философская концепция элеатов не была способна объяснить все многообразие явлений действительности, наличие движения, развития. Так, Парменид многобразие мира сводит к 2м началам: первое -Эфирный огонь, чистый свет, теплое, и 2ое - густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих 2х начал происходит все многообразие видимого мира. Вещи - это видимость, как и движение (оприории-полет стрелы). Крупный шаг вперед в этом направлении сделал Демокрит: бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое - атом. Атомов бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по размерам. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом - бытие, то пустота - это небытие. Если бы не было пустоты, то не было бы и реального движения. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: место, занимаемое атомом, случайно. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения - причина всего существующего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире.

В период своего становления человеческое познание было направлено вовне, на объективный мир. Первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменений общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Родоначальники этой субъективистско-антропологической тенденции в философии - софисты и Сократ. В их философии единственным бытием становится человек, на 1ый план выходит проблема отношения человека к миру. Софисты основное внимание уделяли субъективному моменту в отношении человека к миру, Сократ говорил не о субъективно-произвольном единичном человеке, а о человеке как разумном, мыслящем существе, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требованием вырабатывать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Основополагающая способность человека - разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа - беседа, которая помогает рождению человеческой мысли. Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироничному отношению к окружающему, Сократ пробуждал у людей сомнения в общепринятых истинах ("Я знаю то, что я ничего не знаю") и приглашал их к рассуждению, выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя понимание истины, того, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и так далее. Цель критической работы ума - получение понятия, основанного на строгом научном определении предмета. Философия, по Сократу, может рассматриваться как нравственная деятельность, ведь знание само по себе есть добро. Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания; знание - исток нравственного совершенства. Истина и нравственность - совпадающие понятия. Цель - постижение счастья. Познание - припоминание. Диалектика -маиевтика. Поворот к человеку.

У Платона также ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков Платон также считает истинное знание. Как и элеаты, Платон характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное человеческому восприятию и постигаемое только разумом. Множественное бытие Платон называет идеями. Важнейшее положение его онтологии - разделение действительности на 2 мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, "истинно существующим" Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих идей. Вторично, производно от них все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По учению Платона, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Материя - это первичный материал, она может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна, как бы только возможность, а не действительность. Платон говорит о творении божеством Космоса из Хаоса. Божественный демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо. Из беспорядка он все привел в порядок, затем пришел к мнению, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил ум в душу космоса, а душу в тело. Душа подобна идее, тленна и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в самодвижении: все, движущее себя само, по Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно. И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому теперь за чувственными явлениями она прозревает их идеи, которые душа как бы смутно припоминает. Главная часть учения Платона - нравственно-этическая. Условие нравственных поступков ‒ истинное знание. Этим истинным знанием обладает душа. Она состоит из 3 частей:

1. Разумная - основа добродетели мудрости (мудрецами или философами - правителей в идеальном государстве)

2. Пылкая (волевая) - основа добродетели мужества (воины, стражи, которые заботятся о безопасности государства)

3. Вожделеющая (чувственная) - ее преодоление - основа умеренности, благополучия (крестьяне и ремесленники, обеспечивающие материальную сторону жизни государства).

Гармоничное сочетание этих частей души под руководством разума дает начало добродетели справедливости. Т.о. с учением Платона о человеке и душе тесно связана теория государства. Справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном государстве - господство всеобщего над индивидуальным. В онтологии и гносеологии Платон впервые ставится вопрос об отношении материально-чувственного и идеально-сущностного мира. Платон однозначно утверждает приоритет идей над вещами.

Так была положена идеалистическая линия в философии, которая в античной философии была продолжена Аристотелем («Оргон») и неоплатониками, наиболее ярко была представлена в средневековой философии. Вообще для большинства древнегреческих философов характерно противопоставление 2х начал: бытия и небытия у Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и материи у Платона. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека. У Аристотеля эти 2 начала - форма и материя. Материя - это возможность. Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально существующее. По отношению к человеку материей является его телесный состав, а формой - душа. Разум - та часть души, которая познает и думает. Он не завит от тела и бессмертен. Теперь философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от влияния внешнего мира и, прежде всего, от политической сферы.

По Эпикуру, чтобы быть счастливым, человек должен побороть страх перед богами, смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Боги, по учению Эпикура, совершенно не интересуются жизнью людей. Человек - прежде всего телесное чувственное существо. Всякое благо и зло человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Стоицизм: все существующее предопределено. Все в мире жестко детерминировано. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Человеку остается жить сообразно с природой. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать надлежащее отношение к ним. Человек должен выработать свое отношение к смерти как к чему-то неизбежному и безропотно ждать смерти как простого разложения тех элементов, из которых он состоит. Ведь последнее сообразно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным. Однако, человек зависим не только внешне, но и внутренне. Ради полной свободы человек, согласно стоицизму, должен искоренить в себе страсти. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Древнегреческие философы при всем их различии были космистами. Космос - одна из самых первичных категорий античного мышления. Лосев: Космос в античной философии есть не что иное, как чувственно-материальный космос, то есть видимый и слышимый, с землей посередине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу. Чувственно-материальный космос для античности - самый настоящий абсолют, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим собой. Его никогда и никто не создавал, так как иначе пришлось бы признать какое-то бытие еще до космоса, и притом бытие деятельное, творческое. Он завит только от себя, имеет свою причину в себе и его движение определяется только им самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее последний абсолют. Микро- и макрокосмос.

В период формирования и развития АФ сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытии. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда -объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается прежде всего как бытие человека. На смену натурализму приходит антропологизм, но обе эти тенденции развивались в рамках космоцентризма. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система - космос, важной составной частью которой является человек. С развитием философии, с появлением новых представлений о месте и предназначении человека в космосе возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания. В АФ были поставлены все основные проблемы, заложены два направления: Платон - идеалистический и Демокрит - материалистический. АФ - синкретична, т.е. не дает объяснения.

Дата добавления: 2014-12-10