Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Традиционализм




ТРАДИЦИОНАЛИЗМ — 1. Особенность мировоз­зрения дописьменных и официальная идеология тради­ционных обществ, состоящая в идеализации и абсолюти­зации традиции. 2. Социально-философская доктрина или отдельные консервативно-реакционные идеи, на­правленные против современного состояния культуры и общества и критикующие это состояние в связи с его от­клонением от некоего реконструированного или специ­ально сконструированного образца, который выдается за исторически изначальную, а потому идеальную социо­культурную модель, сохраняемую в корпусе особого знания, чаще всего — эзотерического. Эти два значения смысла термина "Т." имеют между собой нечто общее и в то же время отличаются друг от друга. Т. во втором зна­чении представляет собой сублимацию и теоретическое оформление идеалов, систем ценностей, представлений, стихийно складывающихся и сознательно культивируе­мых в тех обществах, которые превращают особо препа­рированную традицию в свой эталон. Поэтому естест­венно, что оба значения объединяет такая общая черта, как повышенная заинтересованность в максимально ус-

тойчивом, всеобъемлющем, сакральном порядке, исхо­дящем от некоего предвечного источника (первопредка, культурного героя, Бога, Абсолюта, изначальной тради­ции). В то же время оба значения отличаются друг от друга по типу и степени рационализации проблем тради­ции. Принято считать, что архаические общества не осо­знают проблемы сохранения наследия, т.к. оно отожде­ствляется с традицией, а та, в свою очередь, с обрядом и ритуалом, неизменность которых "гарантирована" ми­фологическими парадигмами периодического возвраще­ния правремени, вследствие чего и происходит восста­новление изначального порядка. На "мифологическом" этапе развития представлений о непрерывности тради­ции рефлексия по поводу противодействия изменениям либо отсутствует, либо очень слаба. Это — Т. без тради­ционалистов, если под таковыми понимать группу лю­дей, которые пытаются поставить и осмыслить эту про­блему. В результате указанную особенность мировоззре­ния примитивных обществ рассматривают как предтечу Т. (например, С.Уилсон предлагает именовать ее "традиционизм"), или обозначают термином "дорефлективный Т." (С.Аверинцев), "примитивный Т." (Э.Шилз). Появле­ние "рефлективного Т." (Аверинцев) или "идеологичес­кого Т." (Э.Шилз) в зависимости от теоретических пред­почтений исследователей связывают как с идейными те­чениями Средневековья, когда сложилось более или ме­нее структурированное самосознание культуры, так и с концом 18 в., когда философы Просвещения посеяли глубокие сомнения в традиционных истинах, и произо­шел решительный разрыв с прошлым в результате Вели­кой французской революции. Однако общим в этих пред­почтениях оказывается признание того, что в соответст­вующую эпоху налицо не только мировоззренческий кризис, но и идеологически оформленная защитная ре­акция на неотвратимо наступающее будущее со стороны тех мыслителей, которые крайне негативно расценивают его тенденции и перспективы. Именно ускорение урба­низации на этапе складывания национальных государств и глобализация индустриальной культуры в эпоху фор­мирования новой системы взаимодействия религиозной и светской культуры сопровождались невиданным миро­воззренческим кризисом, вызванным осознанием карди­нальных изменений одновременно в социальной, эконо­мической, геополитической, идеологической и даже при­родной (как это казалось современникам) сферах. В та­кие времена, несомненно, появляется или обостряется потребность в обосновании самотождественности куль­туры (культурной идентичности), в конструировании и выдвижении на первый план такого закона развития, ко­торый заведомо не допускал бы прерывистого развития ни одной из ее сфер. Основной целью средневекового Т. становится именно упорядочение модернизирующегося.

а потому пришедшего в беспорядок мира. В эту истори­ческую эпоху отличительными особенностями традицио­налистских доктрин Востока и Запада, являются, прежде всего, моноцентризм и авторитаризм. Проект формиро­вания централизованного государства, опирающегося на принципы Т., требовал признания некоего единственно­го источника мира, поставленного над становящимися все более партикулярными системами ценностей различ­ных социальных групп, в чем усматривалась именно уг­роза традиции в качестве модели прежнего единства. Та­кой источник притязает на роль онтологического, смыс­лового и ценностного центра и, тем самым, высшего, не­пререкаемого авторитета. Моделью при этом служат раз­личные варианты концепции Абсолюта, от которого как от источника высшего и вечного закона исходят главные принципы устройства мира — порядок, лад, гармония, — проявляющиеся и конкретизируемые в законах государ­ства. Необходимостью объединения разрозненных, "не ладящих" между собой частей модернизирующегося го­сударственного организма обусловлена такая отличи­тельная особенность средневекового Т., как канонич­ность. Идея канона также вытекает из требования подчи­нения всех компонентов универсума некоему единому началу, но в данном случае на первый план выходит его нормативный аспект, считающийся неизменным. В обла­сти государственного устройства роль канона играет ко­декс, в духовной сфере — культ. Легитимность моноцен­тризма, авторитаризма и каноничности считается обес­печенной тем, что они осеняются высшими нормами, обоснованными религиозной традицией. Поэтому в со­ответствии с различиями в толковании сущности сак­рального в позднем Средневековье выделяются такие разновидности рефлективного Т., как конфессиональный и внеконфессиональный. Тем самым становится ясно, что многие социально-политические проекты позднего Средневековья и Ренессанса, называемые утопическими и потому считающиеся обращенными в будущее, на са­мом деле существенным образом опираются на идеоло­гию Т. Т. в 18 в. вырастает уже из чувства тотального рас­пада всякого порядка, так что даже позднее Средневеко­вье на этом фоне выглядит более или менее упорядочен­ным. Отсюда — яростная критика основ рационалисти­ческой философии, которую Т. считает главной виновни­цей такого положения вещей. Родоначальником этого ви­да Т. был Э.Берк, в 1790 выпустивший памфлет "Размы­шления о революции во Франции...", в котором он обви­нил французских просветителей в уничтожении строгой общественной иерархии — основы порядка и нормаль­ного функционирования всей социальной системы. По мнению Берка, идеи просветителей рано или поздно по­дорвут традиционные отношения между социальными слоями и индивидами, обеспечивающие стабильность

общества, и человек окажется в состоянии одиночества и будет испытывать неизбывный страх перед миром. В этом же духе были написаны многие произведения Л.Бональда, У.Вордсворта, С.Колриджа, Ф.Ламенне, Ж.де Местра, Новалиса, Ф.Савиньи, Ф.Шатобриана и др. На данном этапе рефлективный Т. характеризуется, в первую очередь, преобладанием идеологии антиреволюционаризма и консерватизма, и поэтому его можно на­звать идеологическим Т. (К.Манхейм обозначает его просто термином "консерватизм"). Следующий всплеск специфического интереса к проблеме традиции связан с реакцией романтизма на соответствующую ему совре­менность. Натурализм, опиравшийся в эпоху Просвеще­ния на концепцию разумной человеческой природы, в романтизме принимает форму веры в истинность и уни­версальность человеческой культуры, которая трактуется по аналогии с природным космосом в качестве всеохва­тывающей и всесильной антропной сферы. Задача сакра­лизации культуры, столкнувшись с негативным отноше­нием романтиков ко времени своего исторического су­ществования, породила проблему поиска критерия и об­разца "истинной" культурной традиции именно в про­шлом. Пафос просвещения светом "естественного" разу­ма превратился в страсть искателей священного огня. В это время Т., в отличие от консерватизма, не только не исключает из своей картины мира социальных измене­ний, а, наоборот, осознает факт, что человек отныне по­ставлен перед множеством нравственных, социальных, политических, экономических альтернатив, и в связи с этим задача "пророков прошлого" состоит в том, чтобы склонить его к правильному выбору. Однако, несмотря на декларирование безусловной ценности традиции, ро­мантики объективно способствовали ее десакрализации: коль скоро традиций много, возникает ситуация выбора лучшей и, соответственно, критики остальных. В этом смысле рефлективный Т. романтиков — характернейший продукт разрушения традиционной культуры. Указанное обстоятельство не осталось незамеченным наследника­ми романтиков — традиционалистами 20 в. (Геноном, Ю.Эволой, Элиаде и др.), вдохновив их на поиски фун­даментальных основ некоей подлинной, единой для все­го человечества Традиции, обеспечивающей непрерыв­ность определенного состояния культуры. Противопос­тавление прошлого настоящему они основывали на ра­дикальном неприятии самой идеологии историзма, чему способствовали и наличные социально-исторические ус­ловия. На место линейной концепции истории и идеи прогресса они с редким единодушием стремились поста­вить архаическую концепцию циклического времени. Ускорившийся в 20 в. темп истории, сопровождающийся индустриализацией, социальными и национальными конфликтами, выходом на сцену истории "человека-мас-

сы", породили в интеллектуальной среде континенталь­ной Европы разнообразные оборонительные идеологии, которые их сторонники предлагали в качестве панацеи от ужасов современного мира. В это время Т. складыва­ется в стройную доктринальную систему, постепенно обретающую академическую респектабельность во Франции и некоторое политическое влияние в фашист­ской Италии и нацистской Германии. Глобальный субстанциалистский историзм Нового времени оказался особенно сильно дискредитирован после двух мировых войн, что вызвало вполне отчетливую реакцию — недо­верие не только к классической философии истории, но и к историзму вообще. И хотя очевидно что нигилисти­ческие попытки обойтись без "Истории" или подняться над историческим существованием являются одной из форм осознания существования истории, интерес фило­софов 20 в. оказался направленным именно на внеисторические и надысторические структуры культуры. Отли­чием этого этапа философского Т. являются оригиналь­ные методологические подходы (в частности, архаиза­ция и ориентализация метода философствования) и то, что традиционалистское учение усилиями названных выше мыслителей превратилось в стройную социально-философскую систему. Идея возможности установления внеисторического социального порядка в современном обществе трансформировалась в идею необходимости возврата к архаике, а это создало ту историческую точку, через которую проходит граница, разделяющая фило­софский консерватизм 19 в. и философский архаизм (А.Тойнби) или интегральный Т. (Генон). Представители интегрального Т., будучи очень хорошо знакомы с совре­менными тенденциями западно-европейской филосо­фии, а также с восточными и западными религиозными, гностическими и оккультными теориями (многие из них получили инициатическое посвящение), переработали их применительно к трем центральным проблемам фи­лософии культуры: кризису современной европейской цивилизации, роли консервативно-нормативной функ­ции культурно-исторической традиции, созданию основ "новой метафизики" и антирационалистической и анти­гуманистической антропологии. Систематическая разра­ботка этих проблем обусловила необходимость написа­ния трудов по остальным разделам философии. Не до­вольствуясь, как раньше, простым осуждением антифео­дальных революций и чисто теоретическим уровнем тематизации проблемы новаций (через образы "щелей", "провалов", "разрывов" социальной ткани), философы-традиционалисты поставили себе цель выявить онтоло­гические основания любой дискретности ("количественности") состояний сферы сущего вообще и культуры в ча­стности. Разрывы в природной или культурной сферах счи­таются ими следствием проявления некоего низшего, "те-

невого" начала ("субстанция", "количество", "Пракрити"), которая противостоит высшей, "светлой" ("сущ­ность", "качество", "Пуруша"). Любое движение рассма­тривается в качестве обусловленного взаимодействием этих членов диады, и такое взаимодействие происходит по принципу их единства и борьбы. Противоположности в Т. имеют трансцендентные ("сакральные") соответст­вия, а т.к. трансцендентное не может быть выражено во всей своей полноте, то язык метафизики объявляется по преимуществу языком символов, образов и парадоксов. При этом источником "сакральной" диалектики и мета­физики служит гностический дуализм, который впитал в себя два типа дуалистических концепций гнозиса — эс­хатологическую (зороастризм, манихейство) и диалекти­ческую (платонизм, веданта). Он же — источник анти­персонализма и холизма традиционалистской социаль­ной философии. Согласно этой архаической концепции, движение всегда регрессивно по причине нарастания де­структивных сил количества и вследствие объективной закономерности ("циклические законы"). Время истории — символ такого движения — постепенно "съедает" пространство, являющееся символом ряда тел. Мир, ког­да-то начав свое движение, тем самым деградирует, "от­вердевает", так что процесс развития человечества со­провождается неуклонным нарастанием "материализа­ции". Поэтому периодически происходят природно-социальные катаклизмы, в результате которых истины, ра­нее доступные человечеству, становятся все более со­крытыми и недосягаемыми. Целью движения мира, со­гласно Т., является Кали-юга ("эпоха тьмы") или, иными словами, современный мир ("мерзость запустения"). Представители Т. утверждают, что на антропологичес­ком уровне развитие человечества сопровождается неу­клонным уменьшением продолжительности жизни, раз­рушением нравственных ценностей и оскудением разу­ма: торжеством рационализма, сциентизма, индивидуа­лизма, демократии ("нашествие Гога и Магога"), а в кон­це цикла наступает полный распад. На основе этой тео­рии складывается сотериологическая проблематика вы­хода из течения истории, вследствие чего проблемы ис­тинности познания, формирования традиционалистской элиты, сохранения традиционного наследия разрабаты­ваются в рамках модели "возвращения к истокам". Диа­пазон таких разработок весьма широк — от анализа ар­хаических инициатических техник regressus ad uterum ("возвращение в материнское лоно") и платонической те­ории anamnesis ("воспоминание") до психоаналитичес­кой идеи реактулизации событий раннего детства. В ка­честве истока жизни, истины, порядка и т.п. Т. рассмат­ривает некую Примордиальную (Изначальную) Тради­цию, исторически обусловленными формами которой являются ортодоксальные религиозные традиции Восто-

ка и Запада (вопрос о том, какие именно религии мира адекватны сакральному — предмет межконфессиональ­ной дискуссии). Познание или узнавание ("расшифров­ка") символов невыразимой Традиции производится в Т. с помощью особого метода аналогий ("символического метода"), который предполагает постижение сущности феноменов посредством анализа переживаний, являю­щихся результатом интенционального выхода субъекта к неким символическим объектам ("архетипам", "тради­ционным принципам"). В результате из различных исто­рико-культурных традиций выделяются внеисторические структуры, имплицитно содержащие смысл, кото­рый провозглашается обладающим всеобщим характе­ром и гарантирующим осмысленное человеческое твор­чество. В послевоенные годы Т., скомпрометировавший себя связью некоторых его представителей с фашистской идеологией, превратился в маргинальную школу мышле­ния, но с середины 1970-х он вновь начинает усиленно привлекать внимание образованной публики. Расистски и националистически настроенная творческая интелли­генция, творцы массовой культуры, идеологи неоконсер­ватизма и фундаментализма, представители философии "новых правых" во Франции и неоевразийства в России увидели в нем, прежде всего, теоретическую основу для критики "либерального гуманизма" западной культуры.

А.И. Макаров, А.И. Пигалев

"ТРАКТАТ О ГРАЖДАНСКОМ ПРАВЛЕНИИ" — сочинение Локка (1690).

"ТРАКТАТ О ГРАЖДАНСКОМ ПРАВЛЕНИИ" — сочинение Локка (1690). Книга, анонимно изданная в Лондоне, была озаглавлена "Два трактата о правлении". В первом из них Локк критиковал ложные, по его мне­нию, политические принципы Р.Филмера и его учеников; полное же название второго — "Опыт о происхождении, пределах власти и целях гражданского правления". Вто­рой трактат посвящен проблеме источников, области ис­следования и принципов истинного философского уче­ния о политике. Фигурант критики Локка Филмер оправ­дывал существование абсолютной монархической власти божественным правом: король-де получает власть непо­средственно от Бога. Центральный его тезис — сравне­ние власти монарха с родительской властью. Бог доверил Адаму, затем Каину и — подобным же образом — через много поколений их законному преемнику Карлу II суве­ренную власть над внутренней и внешней политикой страны. Идея о том, что человек от природы является гос­подином самому себе, лишена смысла. Поскольку все люди должны подчиняться родителям, постольку король избран Богом, чтобы быть отцом своему народу. Локк строит философское опровержение идей Филмера на том, что недопустимо выводить принципы правления из поло­жений, противоречащих здравому смыслу, опыту и не со-

ответствующих природе вещей. Локк предлагает (вслед за Спинозой) различать то, что установлено Богом, и то, что зависит от человеческой воли: "...необходимо найти другой источник возникновения правления, другие корни политической власти и другой способ назначать и опре­делять людей, которые должны ею обладать, — не те, что называет сэр Роберт Филмер". Локк убежден, что ошибка Филмера заключается в том, что он не проводит различия между человеком и животными, у которых действитель­но существует право сильного. Локк определяет граждан­ское правление как право принимать законы и заставлять их выполнять, при необходимости прибегая к силе и пра­восудию, но единственно лишь на благо общества. Имен­но в "Т.оГ.П." впервые выражены основы идеологии об­щественных интересов. В отличие от Гоббса, Локк не считает природное состояние лишь мифом, удобным для теоретических рассуждений. Это состояние действитель­но существовало, и при нем все люди были равны и сво­бодны. Это первоначальное состояние равенства и свобо­ды опиралось на здравый смысл. Столкновения людей друг с другом и отказ от свободы и равенства, по Локку, противоречат их природе. Война и рабство открыли для человека возможность подчинения себе подобных. Эта человеческая слабость, положившая конец природному состоянию, основанному на равенстве и свободе, привела к необходимости создания гражданского общества на на­чалах разума и опыта. Этот переход от естественного со­стояния к гражданскому обществу произошел по взаим­ной договоренности: соглашение об образовании граж­данского общества принимается на основе свободного согласия всех, кто в нем участвует. Люди соглашаются от­казаться от своей естественной свободы и права самим осуществлять правосудие. Они доверяют это право ново­му обществу, образующемуся по согласию большинства из них. В результате общественного договора образуется государство, исполняющее единую волю. В основе тео­рии автора "Т.оГ.П." лежит критика абсолютной власти государя, осуществляемой вопреки воле большинства граждан. Локк выступает против произвола, отрицающе­го естественное право. Свободу он ограничивает рамка­ми гражданского общества, развивающегося с учетом об­щественных интересов. Для Локка в "Т.оГ.П." важен не режим правления, а организация власти в рамках этого режима. Он выступает против абсолютизма и злоупо­треблений властью со стороны должностных лиц, а так­же он исследует разделение властей в государстве. По мысли Локка, власть законодательная должна быть не­сменяемой и священной. Это она формирует государство, обеспечивает его существование и единство. Задача зако­нодательной власти: разработать систему гражданских законов, определяющих условия благосостояния и счас­тья граждан. На исполнительной власти лежит обязан-

ность применять законы. Она обладает правом практиче­ского действия, а значит, исправления недостатков и тол­кования недостаточно ясных законов, опираясь при этом на здравый смысл. Судебная власть не изолирована от остальных ветвей власти. Не существуя в естественном состоянии, она появляется только в гражданском общест­ве. Теория общественных институтов Локка касается больше этических, чем организационных проблем. Фило­соф рассматривает функции властей. Для него важно, в первую очередь, чтобы эти функции реализовывались в соответствии с главным принципом: обеспечение благо­состояния общества. Одна из главных проблем, сформу­лированных в "Т.оГ.П.", — определение границ полномо­чий власти. Локк считает, что необходимым условием си­лы политической власти является народная поддержка. Когда суверен лишается народного доверия, возникает угроза самим основам государства. Локк согласен с тем, что, если государь — тиран и правит лишь в собственных интересах, то народ освобождается от обязанности ему повиноваться. В этом случае народ имеет законное право сопротивляться власти. Не одобряя цареубийства, Локк предложил установить в этом случае самостоятельность народа в вопросах законодательства. Народ должен из­брать новое правительство и поручить ему принять зако­ны, служащие интересам общества. Ведь сущность поли­тики состоит именно в обеспечении всеобщего блага. Локк не ставил перед собой задачу создать общую фило­софскую теорию политики, размышляя лишь о том, что возможно. "Т.оГ.П." дал новый толчок свободной мысли Англии. И либералы, и консерваторы признавали автори­тет Локка. Перед его памятником люди опускались на ко­лени, а интеллектуалы устанавливали статуи Локка у се­бя в саду. Епископ Уорбертон назвал его в журнале "Спектейтор" "честью нынешнего века и учителем века грядущего, славой нации". Вольтер пишет в своем Три­надцатом философском письме (1734), что англичане на­шли в трактатах Локка обоснование республиканской монархии. Члены революционного Учредительного со­брания во Франции позаимствовали у Локка даже сам лозунг Республики: Свобода, Равенство, Братство. (Французский перевод его книги вышел за период с 1724 по 1795 в семи изданиях.) Книгой Локка подсказаны и идеи гарантий личной свободы, свободы совести, права на собственность и на труд. Декларация прав граждани­на, принятая в июне 1776, во многом повторяет основ­ные положения учения философа и фактически пред­ставляет собой синтез его идей. Этот текст, послужив­ший, в свою очередь, образцом для Декларации прав че­ловека и гражданина, сделал Локка одним из тех филосо­фов, которые оставили заметный след в политической истории общества.

A.A. Грицанов




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-16; Просмотров: 578; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.02 сек.