Человек перед Богом

Божественная Реальность остается сокровенной и не подавляет человека необходимой очевиднос­тью, и это сохраняет нашу свободу перед Богом. Постижение Его совершается постепенно, в стро­гом соответствии с готовностью человека к мис­тической Встрече. Бог как бы сокрыт от непос­редственного восприятия. Шаг за шагом входит Он в сознание людей через природу, любовь, чув­ство тайны и переживание Священного. С этим связано и историческое многообразие религий, которое отражает различные фазы и уровни Богопознания.

Тем не менее, у нас есть право говорить о единстве религий. Оно связано и с единством человеческой природы, и с родственностью пере­живаний, которые вызывают чувство Высшего и мысль о Нем. Пусть зачастую вера затемняется эгоизмом, корыстью, примитивным страхом — ее подлинное ядро, благоговение, роднит между со­бой и язычника, и последователя высших миро­вых религий. Даже атеист в какие-то моменты своей жизни оказывается причастным к этому чувству и испытывает близость «неведомого Бога» (см. Деян 17:22-23).

Для того чтобы соприкоснуться с Божествен­ным, необходима особая внутренняя духовная и нравственная подготовка. «Душа никогда не уви­дит красоты, если она сама прежде не станет пре­красной, — писал Плотин, — и каждый человек, желающий увидеть прекрасное и божественное, должен начать с того, чтобы самому сделаться прекрасным и божественным». Великие святые потому и были «боговидцами», что их души были действительно инструментом богопознания. И такими инструментами являлись миллионы чис­тых сердец, искренне любящих Истину. Разли­чие в богопознании религиозных гениев, таких, как Франциск Ассизский, Тереза Авильская, Мей-стер Экхарт, Серафим Саровский и оптинские старцы, и обыкновенных людей заключается в следующем: первые всем своим существом приобщались Божественной жизни и сами станови­лись ее носителями, для вторых же встреча с Бо­гом была подобна мгновенной вспышке молнии, вслед которой наступает мрак. Сознание первых восходит на такие ступени созерцания, где бес­сильны человеческие слова и мысли. Поэтому-то, когда они пытаются поведать нам о постигнутом, они с трудом выражают лишь тысячную часть того, что пережили.

Рис.5

Синагога «Слава Израиля» в Иерусалиме

Встреча с Богом происходит в жизни каждо­го человека, и религиозный опыт есть опыт уни­версальный, всечеловеческий. Разница состоит лишь в том, к какому результату приводит эта встре­ча, готов ли к ней человек или проходит мимо нее. Призыв Незримого часто воспринимается человеком сквозь призму предрассудков и недоверия ко всему, что выходит за пределы повседневного. Иногда этот призыв раздается в душе вялой, ог­раниченной, прикованной к примитивным инте­ресам и целям; в обоих случаях он поистине ос­тается «гласом вопиющего в пустыне» (см. Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4; Ин 1:23), ибо душа, не отве­тившая на Божественный призыв, есть духовная пустыня.

«Я жил, — говорит Лев Толстой в своей "Исповеди", — только тогда, когда верил в Бога. Как было прежде, так и теперь: стоит мне знать о Боге, и я живу; стоит мне забыть, не верить в Него, и я умираю». Переворот в сознании верую­щего человека, совершившийся благодаря его встрече с Вечностью, отражается на всем его су­ществе и на его деятельности. Пророк Исайя или Будда, Мухаммад или Савонарола, Гус или Лютер и другие духовные вожди радикально из­меняли ту социальную среду, в которой жили, и эти изменения пережили века.

Рис.6

Собор Нотр-Дам в Реймсе

История всех времен и народов, говорит Макс Планк, весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутненной веры, ко­торую религия внушает своим последователям, жи­вущим деятельной жизнью, исходили самые силь­ные стимулы и значительные творческие достижения, причем в области социальной не мень­ше, чем в области искусства и науки. Действи­тельно, невозможно переоценить вдохновляющую роль веры в жизни великих мыслителей, поэтов, художников, ученых и реформаторов.

Верующий не закрывает глаза на мировое зло, но при этом он отказывается признать его непо­бедимым. Он может смело сказать словами Аль­берта Швейцера: «Мое знание пессимистично, моя вера — оптимистична». Благодаря этому наша простая человеческая жизнь, несмотря ни на что, сверкает красками вечности.

Слово «религия» происходит от латинского глагола religare, что значит «связывать». Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. Укрепленный этой свя­зью, человек оказывается активным соучастни­ком мирового созидания. Бог не порабощает че­ловека, не сковывает его волю, а, напротив, дает ему полную свободу, включающую и возможность от­вергнуть Его, искать своих путей.

В единении с Богом человек обретает полно­ту бытия, а не жалкую покорность. «Когда чело­век, — замечает историк религии Отто Пфлейде-рер, — в свободном повиновении отдает себя Богу, он не боится потерять через это свою человечес­кую свободу и свое достоинство, а, наоборот, верит, что только в союзе с Богом он может поистине стать свободным от тяготы мира, от тисков приро­ды вне нас и от еще худшего ига природы внутри нас... Повиновение Богу есть свобода, — сказал уже Сенека».

Жизнь в вере неотделима от борьбы за тор­жество добра, борьбы за все светлое и прекрас­ное; она должна быть не пассивным ожиданием «манны небесной», а мужественным противо­стоянием злу. Религия есть подлинное основание нравственной жизни. В природе мы не нахо­дим основ для этических принципов. По остро­умному замечанию биолога Томаса Гексли, и пре­ступник, и добродетельный человек одинаково следуют природе, причем первый — в большей степени. Могут возразить, что нравственность диктуется долгом перед обществом. Но ведь само сознание этого долга есть, в свою очередь, не что иное, как нравственное убеждение, в то время как именно отрицание осмысленности бытия, отрица­ние Бога есть путь к торжеству безграничного эгоизма и взаимной борьбы.

Часто и мучительно люди ставят вопрос: почему в мире так много зла? Как совместить Откровение о всесилии Творца и благости Божией со злом, царящим на земле? Боль и гибель, постигающие любое живое существо, накладывают страшную печать на всю нашу жизнь. Смерть захлестывает жизнь, хаос — организованность. Мир созидания постоянно подрывается силами разрушения.

Христианство согласно с тем, что бытие в самом себе несет черты несовершенства, что кос-могенез неотделим от борьбы полярных начал. Но Библия, говоря о мире как о творении Бога, рас­сматривает Вселенную в плане динамическом, в перспективе ее совершенствования. Ветхий За­вет знает о силах Хаоса, но он не обожествляет их, а видит в них лишь тварное начало, которое про­тивится замыслам Творца. Бог, согласно Библии, не может быть источником зла. Оно есть нару­шение тварью божественных предначертаний, а не просто «промедление на пути к совершен­ству», как говорил Эфраим Лессинг.

Образы чудовища Хаоса и Сатаны, которые мы находим в Писании, означают, что катастрофа совершилась в мире духовном. Именно там воз­ник очаг демонического «своеволия», мятеж про­тив гармонии, который отозвался на всей приро­де. «Вся тварь, — говорит апостол Павел, — совокупно стенает и мучится доныне...» (Рим 8:22). «...Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим 8:20). Эти слова указывают на зависимость ны­нешнего состояния природы от вселенского Гре­хопадения. Не является ли и само необратимое природное время с его жестокой неумолимостью своего рода недугом мироздания? Ведь Апока­липсис предсказывает, что в грядущем Царстве времени не будет (Откр 10:6).

Рис.7

Мечеть в Стамбуле

Подобное представление может показаться отрицанием Божественного Всемогущества. Но христианство учит, что любой акт Бога по отно­шению к миру есть Его самоограничение или, как говорили Отцы Церкви, «кенозис» («умаление») Абсолютного. Именно «кенозис» оставляет мес­то тварной свободе, которая не позволяет иска­зить образ своего Создателя.

«Безрелигиозное сознание, — говорит Н.Бер­дяев, — мысленно направляет дело Божие и хва­стает, что могло бы лучше сделать, что Богу сле­довало бы насильственно создать космос, сотворить людей, неспособных ко злу, сразу привести бытие в то совершенное состояние, при котором не было бы страдания и смерти, а людей привлекало бы добро. Этот рациональный план творения целиком пребывает в сфере человеческой ограничен­ности и не возвышается до сознания смысла бы­тия, так как смысл этот связан с иррациональной тайной свободы греха. Насильственное, принуди­тельное, внешнее устранение зла из мира, необхо­димость и неизбежность добра — вот что окон­чательно противоречит достоинству всякого лица и совершенству бытия, вот план, не соответствую­щий замыслу Существа, абсолютного во всех Своих совершенствах. Творец не создал необходимо и насильственно совершенного и доброго космоса, так как такой космос не был бы ни совершенным, ни добрым в своей основе. Основа совершенства и добра — в свободной любви к Богу, в свобод­ном соединении с Богом, а этот характер всякого совершенства и добра, всякого бытия делает не­избежной мировую трагедию. По плану творения космос дан как задача, как идея, которую должна творчески осуществить свобода тварной души».

Творение есть преодоление Хаоса Логосом¹, которое устремлено в Грядущее. Итак, борьба — закон миротворения, диалектика становления твари.

____________________________________________________________

' Логос (греч. «слово»): 1) термин древнегреческой философии, означающий первоначально единство слова и смысла; 2) в христианстве — обозначение Иисуса Хрис­та как второго Лица Троицы; христианское понятие Ло­госа восходит к первой фразе Евангелия от Иоанна — «В начале было Слово».

Дата добавления: 2014-12-16