Философия алхимиков

Многие современные ученые считают алхимию "детством" химии – периодом, когда отсутствие подлинно научных знаний искатели "волшебных эликсиров" заменяли туманными заклинаниями и другими мистическими приемами. Историки науки вежливо хвалят алхимиков лишь за побочные продукты многовековых бессмысленных поисков "философского камня". Это богатые экспериментальные разработки, создание лабораторного оборудования, методов синтеза и переработки веществ. Делаются попытки перевода на современный язык формул и уравнений химических реакций древних зашифрованных рецептов [[65]].

Подобный узкий, сугубо вещественный подход позволяет гордиться достижениями современной, "научной" химии. И это вполне справедливо. Отделение самой материальной из наук – химии – от присущего алхимикам мистицизма позволило добиться невероятных успехов в изучении вещества. Но при этом произошли и потери, о значении которых мы сейчас только начинаем догадываться.

Потери эти не являются именно химическими, они общие для всей современной науки. Важнейшая из них – потеря целостности восприятия мира, ощущения взаимосвязи происходящего в лабораторной установке со всем миром веществ и организмов. В науке возникло множество узких и глубоких специализаций, ученые с трудом понимают своих коллег даже из близких областей и соседних лабораторий. Химики синтезируют множество не существовавших в природе веществ, очень нужных для “цивилизации” и “прогресса”, но очень вредных для самих людей. Самое известное следствие этого – экологический кризис. Одна из главных причин химического загрязнения природы – отсутствие у ученых “чувства вещества”, того резонанса исследователя и предмета исследования, при котором человек ощущает вещество “изнутри”. Это почти утерянное чувство было основой “Великого Делания” настоящих алхимиков.

Современные взгляды на алхимию во многом сохраняют подход первого исследователя и популяризатора ее истории – Пьера Эжена Марселена Бертло (1827-1907). Широко образованный человек, известный химик, бывший в то же время министром народного образования и изящных искусств, затем министром иностранных дел Франции, он смотрел на историю химии глазами естествоиспытателя конца XIX века. Классическая книга Бертло "Начала алхимии" вышла в 1885 г. Это было время торжества рационального взгляда на мир, время великих научных открытий и веры во всемогущество естественных наук – математики, физики, химии, биологии. Научным и единственно правильным в конце XIX века считался только такой способ познания мира, при котором результаты не зависели от личности ученого и имели измеримое материальное выражение (например, открытие новых химических элементов, создание электродинамики). Бурно прогрессирующая химия стала тогда одним из главных орудий человека в преобразовании и покорении природы. Сам Бертло, блестящий химик-синтетик, впервые получивший множество органических соединений из исходных неорганических веществ, а также первый синтетический жир, был абсолютно уверен, что развитие химии принесет счастье человечеству. Вряд ли он мог предполагать, что в конце XX века лучшей рекламой пищевых продуктов и косметических средств будет надпись “без химических добавок”.

Предшественники Бертло тоже рассматривали алхимию лишь как часть химии. Например, создатель первой общехимической теории флогистона Георг Эрнст Шталь определил алхимию как направление развития химических знаний, основной целью которого было получение "эликсира жизни" и благородных металлов из неблагородных. Великий немецкий химик Юстус Либих (1803-1873) писал: "Алхимия – есть не что иное, как химия. То, что алхимию постоянно путают с попытками получить золото химическим путем в XVI-XVII вв. – величайшая несправедливость. Среди алхимиков всегда было немало настоящих исследователей, которые искренне заблуждались в своих теоретических воззрениях, хотя были и многоопытные златоделатели, преднамеренно обманывающие окружающих. Алхимия была наукой, тесно связанной со всеми областями химических ремесел." [[66]]

Но алхимики, в отличие от ремесленников, старавшихся прежде всего повысить эффективность технологий, в том числе изменения веществ, стремились проникнуть в величайшие тайны природы – тайну жизни (бессмертия) и тайну превращения вещества. Само осознание наличия этих тайн, а тем более их постижение требовало высокого уровня духовного развития. И поэтому возникновение алхимии в полном смысле этого слова совпадает по времени с эпохой религиозных революций (VI век до н.э. – II в.н.э.).

В этот период во всех цивилизациях, о которых мы имеем письменные сведения, от Китая до Италии, появились мировые учители. Авторы Упанишад, Будда, Лао-цзы, Конфуций, Заратустра, греческие философы, израильские пророки – сформировали духовно новый мир. Старое мировоззрение, ставившее в основу общения человека со стоящими над ним силами ритуал, заклинание, магию, начало колебаться. Конечно, элементы древних магических религий сохранились до сих пор, но именно в эпоху учителей и пророков люди начали постигать, что есть Абсолютный источник бытия, превосходящий все земное; в Него можно верить, как в совершенный Свет и Добро; Он – источник вселенского Разума и Премудрости; Он же – источник "огненной" силы развития всего сущего; Он связан с человеком любовью.

Важно понять, что настоящая алхимия – это религиозно-философское учение, связанное с духовной практикой, очень далекое как от шарлатанских фокусов, так и от исследований в области химического синтеза и химической технологии.

Рассмотрение современной химии и алхимии с позиций одной и той же научной парадигмы глубоко ошибочно. Современная химия – наука о материальном мире, конкретнее – о веществах и их превращениях. Алхимия – это наука о взаимодействии человеческих души и духа с материальным миром.

Алхимия развивалась не только в Европе. Сравнительно недавно переведены на русский язык алхимические трактаты древнего Китая. В отличие от Европы, Малой Азии и Северной Африки, где философское учение алхимиков было сильно искажено в результате многочисленных религиозных войн, китайская алхимия оставалась на стабильной основе даосской философии. Поэтому важно сравнить две алхимические традиции.

Китайская алхимия [[67]]

Алхимия существовала в Китае более 2000 лет назад, и она практикуется до сих пор. В наше время китайские алхимические практики популярны и в России. Это не "делание золота", а известные системы оздоровительной гимнастики – "ци гун" и "тай цзи-цюань". Дело в том, что, в отличие от европейской (в широком смысле) алхимии трансмутаций, китайская алхимия была составной частью даосизма [[68],[69]].

Основателями философии Дао считают Лао-цзы (604-ок.500 до н.э.) и Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу – ок.369-286 до н.э.). Первому приписывается авторство "Дао дэ цзин" (трактат о пути и добродетели). К началу н.э. даосизм формируется как развитая философская и религиозная система. Для даосской религии (сянь-даосизм) характерна вера в возможность обретения физического бессмертия через достижение единства с Дао – основой бытия, а также со всем космосом в целом посредством алхимии, богослужений и разработанных приемов психофизического тренинга. Даосизм оказал огромное воздействие на развитие естественных наук, теории и практики медицины, боевых искусств Китая.

Бессмертие рассматривалось в даосизме как достижение полного единства с Дао. В древней оде “Птица смерти” говорится [[70]]:

“Можно Небо и Землю с пылающим горном сравнить. Превращения и перемены свершают работу, уголь – силы инь-ян, все на свете – кипящая медь. То погаснет, то вновь разгорится огонь, переплавкам вселенским нет счета, не найти постоянства ни в чем. Мириады метаморфоз, сотни, тысячи превращений, нет предела конца непрестанному круговороту. Человек появляется в мире невольно – к чему так цепляться за жизнь? После смерти изменится, станет чем-то иным, горем можно ли это назвать? Дорожит своей жизнью глупец, презирая других, лишь собою гордится, но мудрец видит глубже: сущее не обратится в ничто.”

Известный исследователь Древнего Китая Е.А.Торчинов пишет [[71]]:

“Следует выделить общее для всей китайской традиции представление о гомоморфизме, подобии микро- и макрокосмоса. Мир и человеческое тело рассматривались как единый комплекс соответствий.... Из этой порожденной мифологическим мышлением теории, моделировавшей в парадигме человечского тела, даосы сделали важный мировоззренческий вывод: поскольку космос как целое (Небо и Земля) является вечным (его структурные элементы преходящи, но вся система и связи между ее составляющими постоянны), постольку вечным может и должен быть и его уменьшенный аналог – тело человека. Поэтому даосская практика обретения бессмертия во многом ориентировалась именно на восстановление утраченных “отступившим от дао” субъектом непосредственных связей и соответствий человека и мира, приводящим их к сакрализации и бессмертию человеческого существа и актуальному выявлению в нем всех потенциально наличных характеристик сакрального космоса. Именно поэтому бессмертие зачастую понималось как результат следования собственной природе в ее первозданности, а соответственно – и следования дао.”

Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считалась алхимия. Алхимические практики в Китае возникли при императоре У-ди (116-103 гг. до н.э.) [[72]]. В даосской традиции было две алхимии – "внешняя" и "внутренняя". Внешняя алхимия предполагала веру в возможность создания эликсира (“пилюли”) бессмертия или путем производства "искусственного золота" (как материального носителя принципа, а не простого вещества Au), или создания эликсира на основе киновари (HgS). Увлечение эликсирами приводило к частым отравлениям тяжелыми металлами.

"Внутренняя" алхимия, исходя из идеи о подобии человеческого тела и Вселенной, занималась созданием эликсира бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий посредством психофизических упражнений. Постепенно внутренняя алхимия вытеснила внешнюю, последняя стала восприниматься как ложная или профаническая алхимия. Возможно, что с этими взглядами был знаком Авиценна (Ибн Сина) – единственный из крупных арабских ученых XI в., не видевший смысла в попытках трансмутации металлов в золото.

В учении о внутренних соках и тонких энергиях важнейшее место отводится ци – исходной первосубстанции, из которой состоит все сущее. Сгущаясь, ци становится веществом, утончаясь – духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой "жизненную энергию", растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. В человеческом организме ци движется по особым каналам, которые являются меридианами акупунктуры (иглоукалывания). Система дыхательных и гимнастических упражнений, обеспечивающая накопление и правильную циркуляцию ци в организме, известна как гимнастика ци гун.

Первоначальное ци просто и не имеет качества. В процессе порождения Космоса оно поляризуется и дифференцируется. Два важнейших состояния единого ци – это Инь и Ян. Инь – женское, покой, холодное, темное, мягкое. Ян – мужское, движение, горячее, светлое, твердое. Эти два состояния всегда дополняют друг друга, находясь в абсолютной гармонии и взаимопереходе.

Интересно, что европейские ученые высказывали идеи, во многом поразительно напоминающие принципы даосизма. Греческий философ Анаксимандр из Милета (ок.611-545 до н.э.) ввел понятие апейрон ("неопределенное") – беспредельное, бесформенное, бескачественное первовещество, безграничное в пространстве и времени. Его ученик Анаксимен (585-525 до н.э.) считал первоначалом воздух, при сгущении которого получались материальные объекты, а при разрежении – душа и огонь. Идеи милетской школы развивал Эмпедокл (487/82-424/23 до н.э.), предложивший движущие силы мирового развития из первоначального состояния абсолютного смешения – силы Любви и Вражды. Основой концепции знаменитого греческого врача Гиппократа (460-377 до н.э.) было учение о пнейме – особом веществе, циркулирующем в сосудах тела. Согласно учению Гиппократа, для жизни необходима тонкая составляющая воздуха, которая разносится кровью по всему телу [[73]]. Сходные элементы китайской и греческой философии проанализированы А.Е.Лукьяновым [[74]]. Крупные специалисты по китайской философии – Е.А.Торчинов и Дж.Нидэм – считают, что европейская средневековая алхимия, особенно ее иатрохимическое (фармацевтическое) направление, исторически связаны с китайской алхимией [[75]]. Широко распространено мнение, что китайская и европейская (в широком смысле слова) цивилизации не встречались до путешествия в Китай Марко Поло в 1274-1291 гг. Эта временная граница, конечно, условна – она отражает наши представления о контактах между удаленными древними цивилизациями. Известно, что духовные контакты между Европой и Китаем гораздо более древние – манихейство (основатель учения – Мани – 216-ок.274-277 гг. н.э.), духовно связанное с христианством, было распространено и в Риме, и в Китае [[76]].

Создатель гимнастики "тай цзи-цюань" Чжан Саньфэн написал трактат по даосской алхимии "Мелкое приближение к речам о Пути" ("Дао янь цянь цзинь"). В этом труде разъясняется, что термины даже внутренней алхимии нельзя понимать буквально, как физиологические субстанции организма [[77]]:

"Цзин, Ци и Шэнь – внутренние три богатства. (Цзин – воспроизводящая энергия, в даосской сексологии символизируется спермой. Ци – жизненная энергия, в даосской медицине символизируется воздухом. Шэнь – духовная энергия, символизируется сознанием – прим. В.З.) Цзин, Ци и Шэнь в методе работы над внутренней киноварью, где требуется переплавлять прежнее небо (утраченный идеал) и отказываться от использования последующего неба (искаженный идеал), называют внутренним лекарством."

“Внутренняя пилюля бессмертия” может быть “выплавлена” в организме при соединении пяти элементов или стихий: дерева, огня, земли, металла и воды, которым соответствуют определенные органы и эмоции человека. В китайских текстах по внутренней алхимии используются многие “вещественные” термины: ртуть (дух, сердце, кровь), свинец (жизненное начало, или ци), сера (подвижное, горячее мужское начало ян), селитра (холодное женское начало инь). Важнейший термин внутренней алхимии – “ золотая киноварь ”, аналог философского камня европейцев в смысле "эликсира бессмертия".

Киноварь, ярко-красный сульфид ртути, может быть символом “неуловимой красоты”. Красный цвет у многих народов был и есть синоним “красивого”. А неуловимость капелек ртути означает трудность достижения высшего состояния сознания (постижения Дао), которое присутствует и в нас, и вокруг нас. Тогда “золотая киноварь” – символ неуловимой высшей красоты.

Появление "внешней" даосской алхимии по-видимому связано с тем, что эзотерические (т.е. предназначенные только для узкого круга посвященных) тексты попадали в руки людей, изучавших лишь естественные науки и совершенно не знакомых с духовными практиками. В результате "золотая киноварь" – тайный символ посвященных, выражающий непередаваемое ощущение – превратилась в руках "ученых" в ядовитый сульфид ртути.

Как и в Европе, побочными результатами “внешней” даосской алхимии были вполне материальные химические технологии. Тем не менее большинство современных специалистов-химиков рассматривают алхимию лишь в рамках нынешней научной парадигмы. Это приводит к курьезам. Первое описание состава и рецепта приготовления горючей смеси из селитры, серы и угля (или бамбуковых опилок) обычно связывают с именем даосского алхимика и врача династии Тан Сунь Сымяо (Сунь Сымо) (601-682 г. н.э.). В его трактате "Цянь цзинь яофан" ("Бесценные рецепты"), впервые напечатанном в 1066 г. и переизданном в 1307, 1544 и 1604 гг., вспышка пороховой смеси трактуется как слияние холодного и спокойного женского начала "инь" – селитры – с горячим и подвижным мужским началом "ян" – серой. Приводимый состав смеси (40 частей селитры, 20 частей серы, 5 частей угля) соответствует медленно горящему ракетному топливу, но не взрывчатому пороху. Фейерверки на основе горючих смесей были известны в Китае и раньше, при династии Сюй (589-618 гг.н.э.), а "огненные стрелы" упоминаются как средство обороны в летописи "Трех царств" (181-234 гг.н.э.) [[78]]. Упоминание об “изобретателе пороха” Сунь Сымяо есть почти во всех современных учебниках по технологии взрывчатых веществ. На самом же деле Сунь Сымяо был специалистом по “дао любви” – сексологом, выражаясь современным языком [[79]]. Его поэтическое сравнение полового акта с горением фейерверочного состава прочитали узко-технологически и вставили в учебники по технологии [[80]].

Дата добавления: 2014-12-16