Тема 2. Исторические типы философии 4 страница. Гегелевская триада становления — тезис, антитезис, синтез — представляет собой весьма схематичный способ разрешения про­тиворечий

Гегелевская триада становления — тезис, антитезис, синтез — представляет собой весьма схематичный способ разрешения про­тиворечий. Революционность диалектического метода, видящего на всем печать падения, бесконечного возникновения и уничтожения, и консервативность его системы, отчуждающей из абсолютной идеи мир природы, историю и в лице философа завершающей самопо­знание, указывает на глубинное противоречие философии мысли­теля.

Антропологический материализм Л.Фейербаха (1804—1872). Фей­ербах отважился говорить о «религиозном происхождении» немец­кого материализма. «Сущность христианства» и «Лекции о сущно­сти религии» имеют значительное влияние и по сей день. О своем методе мыслитель писал так: «В чем же состоит мой метод? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к при­роде и посредством природы все сверхчеловеческое свести к чело­веку...»

Все религии Фейербах разделил на естественные и духовные. Первые существовали на заре развития человеческой цивилизации и представляли собой обожествление природных явлений. Вторые обожествляли духовные свойства человека. Но и в том, и в другом случае главенствующим и конституирующим религию признаком становится чувство зависимости или от природы, или от социаль­ных сил. Бог, по Фейербаху, есть объективированная абстракция, существующая в голове человека. В естественных религиях люди аб­страгируют, отрывают от природы понятия о ее мощи и могуществе и затем объективируют их в виде непостижимой сакральной силы. В духовной религии этот механизм обращен на свойства и особен­ности человеческой природы. Разум, могущество, благо отделяют­ся от человека и посредством силы воображения превращаются, гипостазируются в Самостоятельное существо, в Бога.

Проанализировав отношения между христианством и язычест­вом, Фейербах пришел к выводу, что христианский Бог есть про­дукт длительного абстрагирования, отчуждения от человека его сущ­ности. Фейербах известен сведением религии к ее земной основе. Ведя речь о Боге, он отрицает его сверхъестественное происхожде­ние. Рассматривая соотношение религии и морали, он уверен, что

это противоречивые образования. Религия, догматы и вера отни­мают у человека свободу, что аморально. Чувство зависимости от природы переходит в чувство зависимости от людей, в.чувство взаимозависимости. Атеист Фейербах ратует за религию без Бога и за божественность любви.

Диалектика и метафизика. Если рассматривать типологию фи­лософского знания с учетом преобладания в нем тех или иных ме­тодов, то диалектика и метафизика предстают как типы философии и способы философствования. Термин «метафизика» не однозначен, он концентрирует в себе по крайней мере три значения. В первом ме­тафизика понимается как учение о первосущностях и первоосновах бытия, постигаемых интеллигибельным способом, т.е. способом умо­постижения. Второе значение связано с тем названием, которым ком­ментатор наследия Аристотеля Андронник Родоссий снабдил труд Стйгирита, в котором разбирались вопросы, стоящие после физики. В этом смысле метафизика — это то, что после и поверх физики, и если физика изучает бытие природы, то метафизика рассматривает многочисленные смысложизненные проблемы. Третье значение ме­тафизики представляло ее как антипод диалектики, т.е. как мировоз­зрение, не признающее противоречивое развитие. Причем метафизи­ки могли тяготеть либо в сторону созерцательного, либо в сторону механистического материализма. Особняком стояли вульгарные ма­териалисты, объясняющие специфику сознания и мышления кон­кретного индивида и человеческого рода в целом, ссылаясь на мате­риальные факторы, например, апеллируя к пище, поглощаемой дан­ным субъектом. Итак, метафизики (в третьем значении этого слова), в отличие от диалектиков, отрицали идею развития мироздания, мир мыслился как данный, готовый и сотворенный изначально. Если же идею развития в целом не признавать было невозможно, то она пре­дельно упрощалась. Развитие мыслилось лишь как простое увеличе­ние или уменьшение (мол, нечто было маленьким и выросло или, наоборот, уменьшилось), а не как сложный и противоречивый про­цесс отрицания предшествующего. Диалектики же признавали беско­нечное, противоречивое и скачкообразное развитие мира. В онтоло­гическом плане спор между диалектиками и метафизиками предпо­лагал решение вопроса об атрибутивности движения.

Вспоминается остроумная строфа из А.Пушкина:

«Движенья нет», — сказал мудрец брадатый. Другой смолчал и стал пред ним ходить, Сильнее бы не мог он возразить; Хвалили все ответ замысловатый».

Так великий поэт в метафорической форме решил многовеко­вой спор об атрибутивности движения. Сама же проблема атрибу-

тивности движения заключалась в том, чтобы выяснить — дейст­вительно ли в мире нет и не может быть таких объектов, которые бы находились в состоянии абсолютного покоя, или же последнее возможно? Тогда движение — не атрибут (всеобщее, неотъемле­мое, универсальное свойство) материи, а всего лишь модус (част­ное ее свойство, которое может быть, а может и не быть). Это означает, что некоторые материальные тела находятся в движе­нии, другие же нет, они пребывают в состоянии постоянного по­коя. Но что тогда приводит эти иные тела в движение?

Античность в лице Гераклита, а затем и Эпикура обнаружила источник всякого движения в противоречивости внутренних про­цессов. Гераклит в наивно-образной форме, характеризуя огонь, «все возгорающий и все затухающий»,,как субстанцию всех изме­нений, выразил мысль о том, что материальная первооснова по­стоянно тождественна себе и в то же время находится в состоянии постоянного изменения. Итак, типологическое отличие метафизи­ков и диалектиков состояло в вопросе принятия или непринятия идеи противоречивости развития.

Заметим, однако, что древние понимали под диалектикой (от греч. dialektike) искусство вести беседу, эффективный спор. Счита­ется, что диалектика родилась в Древней Греции и получила свое название от греческого глагола «разговаривать». Его впервые приме­нил Сократ, обозначая им метод обсуждения проблемы с целью достижения истины путем противоборства мнений. Беседы или диа­логи Сократа, известные по свидетельствам его ученика Платона, строились в форме вопросов и ответов. В начале беседы Сократ при­творялся незнающим и.просил просветить его. Однако затем при помощи последовательно задаваемых вопросов он приводит собе­седника к пониманию того, что тот ничего не знает. Этот метод получил также название метода «сократической иронии».

Вслед за своим учителем Сократом Платон также понимал диа­лектику как диалог, логические операции мышления и прежде все­го операции расчленения и связывания понятий (анализ и синтез). Поэтому диалектику иногда называют «тайной двойного». Древние очень высоко ценили диалектику как искусство, ведущее к истин­ному определению понятий. Диалектика входила в так называемый триумвират, который включал в себя еще логику и риторику. Все эти три дисциплины рассматривались как весьма близкие к искус­ству и требовали постоянных усилий при их овладении. Средневе­ковая диалектика видела в борьбе божественного и дьявольского начал принцип динамики всего Сущего.

В смысле, близком к современному, понятие диалектики как развития через противоречие впервые употребил Гегель. Тем не ме­нее идея развития прочно.утвердилась в естествознании. Открытие

клеточного строения органического вещества, закона сохранения и превращения энергии, эволюционной теории полностью подтвер­дили выдвинутые философией предположения о всеобщности раз­вития всех сфер универсума. Диалектика стала пониматься как уче­ние о всеобщей связи и развитии. Диалектическая философия как тип философии провозглашала своим предметом именно универ­сальные всеобщие закономерности, охватывающие природу, обще­ство и мышление, а также выступала как учение о всеобщей связи.

Современные типы и направления философии. Когда мы зада­емся вопросами: «Что есть бытие?», «Что есть мышление?» — мы по­лучаем веер различных вариантов ответов. С течением времени они обрастают собственной аргументацией, методологическим инстру­ментарием и превращаются в философские направления. Так, напри­мер, если в бытии увидеть прежде всего те связи и закономерности, которые могут быть выявлены наукой и выражены в системе язы­ка посредством знаково-символических средств с использованием формализации знания, то такой взгляд на бытие соответствует спе­циальному направлению — позитивизму, поздней стадией которого является аналитическая философия. Здесь вопрос: «Что есть бытие?» упирается в анализ языка, проблему корректности выражения тех или иных знаний. В рамках аналитической философии осуществил­ся так называемый лингвистический поворот, и за основу всей фи­лософии стала приниматься философия языка.

Позитивизм, противопоставляя философию конкретным нау­кам, утверждал научное знание в качестве единственно позитивной формы освоения мира. Метафизика как синоним философии объяв­лялась лишенной смысла прежде всего с точки зрения логических норм языка. По мнению неопозитивистов, традиционные философ­ские проблемы о смысле жизни, конечном и бесконечном, о пер­воначалах бытия и атрибутивности универсума формируются с по­мощью терминов, которые являются псевдопонятиями, так как их определения не поддаются проверке.

В этом же русле развивается философия науки, занятая пробле­мами научно-познавательной деятельности и отвечающая потреб­ности осмыслить сам феномен науки, модели роста научного зна­ния.

Если в поиске ответа, что такое бытие, философия останавли­валась на позиции, фиксирующей прежде всего бытие как мир че­ловеческого существования, который после двух мировых войн, гло­бальных цивилизационных потрясений предстал перед человечест­вом в терминах «заброшенность», «страх», «тревога», «метафизиче­ский ужас», «скука» и даже «тошнота», мы вступали в сферу экзи­стенциализма. Экзистенциальная философия развивалась в двух сре­зах как религиозная и как атеистическая. Религиозная экзистенци-

альная философия понимала бытие как веру и провозглашала акт веры, его проявление на горизонте человеческого бытия способом достижения «подлинного существования». Иной настрой присутст­вовал в атеистическом экзистенциализме. Бытийное существование Бога отрицается вследствие многочисленных противоречий в опре­делении. Автономное и анонимно самодовлеющее бытие не может обладать сознанием, оно безжалостно к человеку. А это значит, что Бога нет!

Когда бытие прочитывалось как феномен жизни, как целост­ный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, о себе заявляло другое направление — философия жизни. Первичная жизненная реальность выступала в разных формах. В во­люнтаризме Ницше она выступала как «воля во власти». У Бергсона жизнь — это космический прорыв, сутью которого является созна­ние и сверхсознание. У Дильтея и Зиммеля жизнь — поток пережи­ваний, которые носят культурно-исторический характер. Однако во всех трактовках жизнь предстает как процесс творческого становле­ния.

Бытие, понятое как действие, и прежде всего действие рацио­нально продуктивное, вводит нас в сферу прагматизма, получив­шего наибольшее распространение в США. Всякое действие направ­лено в будущее. Тезис М.Пирса — «Идея вещи есть идея ее чувст­венных последствий». Истина есть успешность и работоспособность той или иной идеи, ее полезность для достижения цели.

При отношении к бытию как к тайне_; постигаемой интуитив­но, мы сталкиваемся с интуитивизмом. Интуиция противостоит ин­теллекту и предполагает незаинтересованное погружение в пред­мет и преодоление дистанции между субъектом и объектом. В интуи­тивизме знание выступает в форме переживания.

Если смысл бытия устанавливается посредством конституирую­щей деятельности сознания, смыслообразованием предметности, то мы затронули область феноменологии. Бытие схватывается сознани­ем. Его описание возможно в спонтанно смысловой жизни сознания. Феноменологический метод Гуссерля — это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и пред­мета.

Есть еще одно интересное направление философии, создающее свой специфический образ бытия. Когда бытие распадается на со­бытия и важен способ их истолкования и понимания, мы имеем дело с герменевтикой. В ее рамках понимающее толкование — ос­новной способ, каким только и может осуществляться бытие. Ре­альность, на которую направлено познавательное усилие субъек­та, всегда тем или иным способом проинтерпретирована. Для того, чтобы нечто понять, его необходимо объяснить, а для того, чтобы

объяснить — понять. Это так называемый герменевтический круг, и задача состоит не в его размыкании, а в том, чтобы в него войти.

Все эти лики философии, сколь бы они ни разнились, едины в том, что от имени философии предлагалось то или иное видение мира, назывались те или иные способы его освоения.

ЛИТЕРАТУРА

1. Чанышев А.Н. Курс подревней философии. М., 1981.

2. Платон. Соч. В 3-хт. М., 1968-1971.

3. Аристотель. Соч. В 4-х т. М., 1976.

4. Философская энциклопедия. В 5 т. М., 1960—1970.

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982.

6. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

7. Современная западная философия. Словарь. М., 1986.

Дата добавления: 2014-12-16