Тема 2. Исторические типы философии 1 страница

Натурфилософия — исторически первая форма фило­софии. — Классическая философия Древней Греции. — Софисты и софистика. — Сократ и софисты. — Объ­ективный идеализм Платона. — Европейская филосо­фия средневековья. — Патристика. — Схоластика. — Философия Ренессанса. — Философия Нового времени.

— Рационализм и сенсуализм. — «Мыслю, следователь­но, существую». Рене Декарт. — Французский мате­риализм XVIII в. — Немецкая классическая филосо­фия. — Антропологический материализм Л. Фейербаха.

— Диалектика и метафизика. — Современные типы и направления философии.

Философия многолика, и различные философы в разные вре­мена предлагали выделять те или иные ее типы. Одни говорили о восточной и западноевропейской философии, делили философию на языческую и христианскую, другие рассматривали философию природы — натурфилософию и философию истории, третьи члени­ли ее на диалектику и метафизику на основании применяемого в ней метода. Со времен Гегеля утвердился взгляд, согласно которому периодизация историко-философского процесса связывалась с круп­ными историческими эпохами. Следовательно, можно было гово­рить о философии античности, средневековья, Возрождения, Но­вого времени и пр. Иногда для выделения типов философии в каче­стве опоры служили национальные факторы. Тогда речь шла о фи­лософии английского эмпиризма, о немецкой классической фило­софии, русской религиозной философии и пр. Когда же во главу угла ставился основной вопрос философии — вопрос об отноше­нии мышления к бытию — с точки зрения его первой онтологиче­ской стороны: Что первично? — Мышление или бытие, «создан мир Богом или он существует от века?», то в зависимости от того, как на этот вопрос мыслители отвечали, возникали такие историче­ские типы философии, как идеализм и материализм. Как известно, идеалисты полагали в качестве «первичного» — сознание, мысль, идеальное, материя же принималась вторичной и производной. Идеа­лизм также был представлен несколькими разновидностями: объек­тивный идеализм, субъективный идеализм, солипсизм.

Таким образом, объективный идеализм, признавая первич­ность мышления идеального, понимал это идеальное объективно безличностно: как Идею, Абсолютный дух либо как всеобщую тво­рящую Волю. Сам же человек с его конкретным мышлением заста­вал уже созданный мир и участвовал в его освоении, но не являлся его творцом.

Субъективный идеализм предполагал иное отношение. С точки зрения субъективного идеализма определяющим оказывался дух, мышление и идея каждого отдельного субъекта. Именно они могли выступить как первичные движущие силы и основания, как факто­ры, определяющие все мироздание и универсум. Иными словами, в качестве творца мироздания оказывалось сознание, мышление субъ­екта, оно наделялось функцией «творения».

Крайнее выражение субъективного идеализма — солипсизм. Кредо солипсизма было связано с утверждением, что «вещи суть мои ощущения». Это известное изречение Беркли описывало весь мир как скованный и представленный формами ощущения субъекта. Сле­довательно, ничего, кроме ощущений, не существует и существо­вать не может.

Натурфилософия — исторически первая форма философии. Тра­диционно считается, что философия возникла на ступени разложе­ния мифологического сознания, когда синкретизм (нерасчленен­ность), образность и символичность мифа уступили место понятий­ному мышлению. Исторически первой формой философии была на­турфилософия. В ней олицетворение сменяется абстракцией, на место множества человекообразных богов в основу всего сущего ставится единое «естество» — вечная и многообразная природа. Если в мифо­логии действительность воображалась, в натурфилософии она начи­нает пониматься. Происходит изгнание всех антропоморфных сил. Поэтика мифа уступает место зарождающемуся логосу — «разумному слову» о природе вещей. Личностно-образная форма мифа заменя­ется безличностно-понятийной формой философии.

Первые натурфилософы — «фисиологи», по определению Ари­стотеля, изучали природу, пытаясь объяснить первопричины сущего в учениях о первоэлементах мира, исходя из общей первоосновы. В качестве таковой античное мышление полагало, как правило, кон­кретную физическую сущность, нечто чувственно данное. Это — вода в учении Фалеса, воздух — у его ученика Анаксимена или же огонь — у Гераклита Эфесского. Только Анаксимандр — другой уче­ник Фалеса высказал положение, что началом (принципом) и сти­хией (элементом) сущего является апейрон (с древнегреческого — бесконечное, неопределенное). Апейрон — абстрактная, не связан­ная чувственно конкретным образом сущность, лежит в основе все­го, обладает творческой силой и является причиной всеобщего воз­никновения и уничтожения. Тем самым осуществлялось дальнейшее освобождение от метафоричности и переход от мышления, обремененного чувственными образами, к интеллекту, оперирующему понятиями. Сенека первым применил название «philosophia naturalis» как общее обозначение философских течений Древней Греции, предшествующих Сократу и софистам.

Примечательно, что первые «фисиологи» или натурфилософы — представители Милетской школы: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, а также Гераклит Эфесский, были не только натурфилософами, но также и учеными. Они занимались изучением астрономии, геогра­фии, геометрии, метеорологии. Фалес, например, предсказал сол­нечное затмение и первым объяснил природу лунного света, счи­тая, что луна отражает свой свет от солнца. Доказывая простейшие геометрические теоремы, он вводил и использовал дедуктивный метод. Названия приписываемых по традиции Фалесу работ: «Мор­ская астрология», «О солнцестоянии», «О равнодействии», «О на­чалах» свидетельствуют, в какой степени ум его был обращен к познанию природы. Ученика Фалеса Анаксимандра называют «ис­тинным творцом греческой, а вместе с тем и всей европейской нау­ки о природе».

Логос натурфилософии имел своим содержанием поиск основ мироздания, причин и законов строения мира. «Фисиологи» стре­мились открыть единую основу многообразных природных явле­ний. Названные ими в качестве первоначал сущности были не про­сто физическими стихиями, они несли в себе сферхфизический смысл, так как выступали носителями мироединства. Сам термин «логос» трактовался многозначно: как всеобщий закон, основа мира, мировой разум, слово и огонь. Как слово о сущем логос противо­поставлялся не только вымыслу мифа, но и видимости чувствен­ного восприятия вещей. От мифа к логосу — так обозначалось то направление пути, которое выбрала человеческая мысль, осваивая универсум, Считается, что античный мир обеспечил явные сдвиги в сторону всеобщей рационализации мышления. Большое внима­ние уделялось постижению и развертыванию истины, т.е. логике и диалектике. Постепенно философские системы приобретали вид все более и более рационально оформленного знания.

Натурфилософия, выступив исторически первой формой мыш­ления, направленного на истолкование природы, взятой в ее це­лостности, привнесла вместо господствующего в мифологии образа «порождения» идею причинности. В рамках натурфилософии был выдвинут ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки. Например, атомистическая гипотеза, гипотеза о возникно­вении порядка из хаоса. Наметившиеся в натурфилософии два на­правления в объяснении мира могли быть обозначены как: «Многое есть единое» и «Единое есть многое». С точки зрения первого — мно­гообразный природный мир имел в основе некую единую субстанцию и строился из первичных элементов, первокирпичиков — ато­мов. С точки зрения второго — единый в своей целостности уни­версум порождал из себя на протяжении хода развития все много­образие природных явлений. Тем самым натурфилософы постави­ли для всей последующей философии две важнейшие проблемы: проблему субстанции — вечной и пребывающей основы всего су­щего и проблему движущего принципа — источника всех проис­ходящих изменений.

Существенным стало то, что, формируя идею природы, мысль античных натурфилософов должна была приучиться осваивать то, что вне ее, что существует независимо от нее, не прибегая к закре­пленным в мифологическом сознании приемам антропоморфиза-ции, но лишь двигаясь по логике предмета. Натурфилософское мыш­ление было направлено на объект. При этом, однако, неизвестные действительные связи заменялись «идеальными фантастическими связями», а «недостающие факты — вымыслами». Иначе и быть не могло.

Классическая философия Древней Греции — по определению Ари­стотеля — «италийская философия» выступила второй формой фи­лософии. К ней относятся Пифагорейский союз, элеаты, плюрали­сты Эмпедокл и Анаксагор, атомисты, софисты. Пифагорейцы свя­зали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Основанный Пифагором после его долгого путешествия на Восток Пифагорейский союз в Кротоне отличался строгими обычаями, его члены вели аскетический образ жизни. «Са­мое мудрое — число», «число владеет вещами», «все вещи суть чис­ла» — таковы выводы Пифагора, возникшие не без связи с кабба­лой. Пифагор говорил о «гармонии сфер» и считал космос упорядо­ченным, симметричным целым. Мир, по его мнению, был доступен лишь интеллекту, но не доступен чувствам. Математика парадок­сальным образом утверждала сакральную сущность числа, а чи­словые соотношения определяли суть мироздания.

Элеаты, к числу которых относятся Ксенофан, Парменид, Зе-нон и Мелисс, поставили вопрос о субстанциальной основе бытия и о соотношении мышления и бытия. В своем главном сочинении «О природе» Парменид, вкладывая в уста Дике — богини справед­ливости идеи своего философского учения, говорит: «Одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Небытие не существует, потому что оно немыслимо. Ибо сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Сущее есть, не-суще-го нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое.

Ученик Парменида Зенон доказывал единство бытия методом от противного. «Если существует много /вещей/, то их должно быть /ровно/ столько, сколько их действительно есть, отнюдь не больше и не меньше, чем сколько их есть. Если же их столько, сколько их есть, то число их ограничено». То, что бытие неподвижно, Зенон пытается обосновать, обращаясь к апориям (трудно разрешимым проблемам). Зеноновские рассуждения против движения дошли до нас через «Физику» Аристотеля и впоследствии получили названия «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». В «Дихо­томии» утверждается, что движение не может начаться, потому что прежде, чем пройти весь путь, движущийся должен пройти поло­вину. Чтобы дойти до половины, он должен пройти половину по­ловины, а чтобы пройти эту половину, ему необходимо пройти по­ловину половины половины, и так без конца. Бесконечно малый отрезок стремится к нулю, но в то же время не исчезает. Его невоз­можно определить, поэтому движущийся не только не в состоянии пройти весь путь, он не в силах его начать. Этим Зенон пытается доказать, что все движущееся и изменяющееся не может быть мыс­лимо без противоречия. Физический мир противоречив. Чувственное познание обесценено.

Однако, если натурфилософы, пытаясь объяснить мир, исхо­дили из принятия одного начала, и следовательно, были мониста­ми, то учения, которые клали в основу мироздания несколько на­чал, получили название плюралистических.

Плюралистический подход в философии связан с именами Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл в качестве начал мироздания выделяет четыре стихии, четыре корня: землю, воду, воздух и огонь. Они «равны и все одинаково древнего рода». Сочетание различных доз этих корней обуславливает многообразие явлений. Процессы мироздания сопряжены с борьбой двух начал, имеющих, однако, не физическое, а психическое происхождение. Это: любовь — Фи-лия — космическая причина единства и добра и Нейкос — ненависть или вражда — причина множества и зла. Филия и Нейкос находят­ся в состоянии постоянной борьбы, во вращении космического вих­ря. Эмпедокл считал, что мир шарообразен. В золотой век вражда была снаружи, а любовь внутри. Затем в мир вошла вражда, любовь была изгнана. В наихудшие времена любовь оказалась вне мира. Впослед­ствии происходило обратное движение, и цикл повторялся. В первой фазе побеждала любовь, во второй присутствовало равновесие любви и ненависти. В третьей победа была на стороне Нейкоса. В четвертой устанавливалось равновесие Нейкоса и ФиЛии.

Плюрализм Анаксагора иного рода. Он отвергал конкретные стихии в качестве первоначал и выдвигал тезис — «все во всем». Для него первичными оказываются все состояния вещества, а этих со­стояний «неопределенное» множество. Анаксагор называет их семе­нами или «гомеометриями», т.е. подобночастными. Любая гомеомет-рия бесконечно делима, неоднородна и как целое заключает в себе все существующее. Его сочинение «О природе» начинается словами: «Вместе все вещи были».

Однако гомеометрии Анаксагора играют роль материи пассив­ной, а хаос может развиться в космос лишь при условии активно­го начала. Таковым у Анаксагора выступает Нус, или Ум. Первона­чально он приводит все в круговое движение, затем происходит процесс формообразования. Легчайшее идет к периферии, тяжелей­шее падает в центр. Анаксагор, введя в качестве движущего начала Ум, является сторонником рационалистической традиции. Везде, где возможно, он предпочитает механистическое объяснение процессов мироздания, и в его космологии нет «проведения».

Атомистика (от греч. atomos — неделимый), к которой относи­лись Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций, в противовес элеа-там, отрицающим небытие, признавала наличие пустоты. Она есть условие всех процессов и движений, но сама неподвижна, беспре­дельна и лишена плотности. Каждый член бытия определен фор­мой, плотен и не содержит в себе никакой пустоты; он есть недели­мое. Атомы могут иметь разную форму, отличаться порядком и по­ложением. Складываясь и сплетаясь, они рождают различные вещи. Даже душа в учении Демокрита.состоит из атомов. Таким образом, в атомистической картине мира отражаются процессы возникнове­ния, уничтожения, взаимодействия и движения. Атомисты, как под­мечает историк философии А.Чанышев, примирили Гераклита и Парменида, признав, что мир вещей текуч, мир элементов, из ко­торых вещи состоят, неизменен. Кроме установленных законов со­хранения бытия, сохранения движения атомисты провозгласили за­кон причинности: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Случайность, однако, по­нимается субъективно, как то, причину чего люди не знают.

Софисты и софистика. Поскольку в Древней Греции искус­ство красноречия и умение убеждать ставились необыкновенно высоко, в V в. до н. э. появились софисты (от греч. sophistes — мастер, художник) — платные учителя красноречия, «мудрецы за плату». В их деятельности произошло перемещение центра тя­жести философских интересов из сферы натурфилософии в сфе­ру этики, политику, теорию познания. Софисты учили искусству спора и могли показать, как защищать или оспаривать то или иное мнение. Считалось, что обучение риторике и логике рассуж­дения закладывается софистикой.

В силу того, что они, ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать, а истинное опровергнуть, от­ношение к ним было неоднозначное. Их всегда более интересовали сами способы доказательства и опровержения, нежели суть споров и истинное положение вещей. Они пренебрегали нормами, моралью, обычаями, не признавали объективности критерия добра и зла. Благо понималось, как то, что выгодно. Сократ весьма неодобрительно от­зывался о софистах: «Так красоту, если кто продает за деньги кому угодно, того называют распутником... Точно так же, кто продает свои знания за деньги кому угодно, тех обзывают софистами».

Софисты вели в основном странствующий образ жизни и по всеобщему мнению были очень заносчивы. Радикальная молодежь в лагере софистов выступала с критикой норм, признаваемых обще­значимыми, утверждая, что вся нравственность выдумана органи­зованным обществом в его интересах. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами или даже фокусниками, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнару­живают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг паль­ца любого. Когда Аристофан в комедии «Облака» зло высмеивал софистов, он подразумевал всю систему новой учености, которая имела целью «дать человеку средства поставить свой произвол выше «законов писаных и неписаных».

В платоновском диалоге «Софист» делается вывод: «Этим име­нем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях, подражание, принадлежащее к части изобразительного искусства, творящего при­знаки и с помощью речей выделяющего в творчестве не божествен­ную, а человеческую часть фокусничества: кто сочтет полного со­фиста происходящим из этой плоти и крови, тот, кажется, выра­зится вполне справедливо».

Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп: «Скажи-ка, есть ли у тебя собака?» — «И очень злая», — отвечал Ктисипп.

«А есть ли у нее щенята?» — «Да, тоже злые» — «И их отец, конечно, собака же?» — «Я даже видел, как он занимается с самкой».— «Что ж, ведь эта собака твоя?» — «Конечно». — «Зна­чит, этот отец — твой, следовательно, твой отец — собака и ты — брат щенят».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» видно, как основные понятия добра и зла цинично доводятся до карикатуры. «Болезнь есть зло для больных, для врачей — благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков, — благо». Неизвестный автор «Двояких ре­чей» пытается объяснить, что зло и благо есть одновременно как хорошо, так и дурно. Примером древнего софизма является со­физм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не поте­рял рога, следовательно, ты их имеешь».

Аристотель приводит примеры рассуждений софистического рода. Если человек, будучи образован в искусстве, стал сведущим в языке, то значит, он, будучи сведущ в языке, стал образован в искусстве. В трактате «О софистических опровержениях» Аристотель определяет софистику как мнимую мудрость. Он предпринимает серьезную попытку систематизации софистических приемов. Например, софист может говорить очень быстро, чтобы его противник не смог уяснить смысл его речи. И напротив, софист может нарочито растягивать свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений. В основе разоблачения тайны искусства вводить людей в заблуждение выявляют пять целей или намерений софистов:

• опровержение;

• ложь;

• несогласованность с общепринятым; '

• погрешность в речи;

• принуждение собеседника к пустословию, т.е. к частому повто­рению одного и того же.

Больше всего софисты одержимы идеей опровержения, за ней по значимости следует стремление показать, что собеседник гово­рит неправду, третьим шагом является попытка привести его к тому, что не согласуется с общепринятым, четвертым — умение заставить противника делать ошибки и допускать погрешности в речи и в заключении привести к тавтологии, т.е. заставить гово­рить одно и то же.

Оценивая совокупный вклад софистики, можно отметить, что именно потому, что софисты были готовы следовать за доказатель­ством куда угодно, они переместили акцент философских размыш­лений на противоречия познавательного процесса и парадоксы ло­гики высказываний. В софистике были созданы определенные пред­посылки для возникновения формальной логики, софистическая аргументация стояла у колыбели европейского способа мыслить. Исследователи определяют софистику как совокупность многооб­разных видов аргументации, основанных на субъективистском ис­пользовании правил логического вывода ради сохранения и утвер­ждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам, независимо от фактического положения дел, признают­ся истинами, не подлежащими критике, пересмотру.

Софистика способствует активному выявлению малейших про­тиворечий в системе. Фигуры софистики — софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной фор­мой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий и парадоксов. Причем софизмы могут содержаться в любых сферах познавательной деятельности, а софистика занимает законное место проблемообразующего момента, вскрывает и указы­вает на логические тонкости мышления. Экспериментируя со словом и суждением, она показывает «пути и распутья» словесно оформленной мысли и обращает внимание на то, что объем понятия в словес­ном материале может быть выражен гибко и неоднозначно.

Различают две школы софистов — старшую и младшую. К стар­шей относились Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт. Главой софистов был Протагор. Сын богатого отца, Протагор стал профессиональным преподавателем риторики и эристики — искус­ства речи и спора. Он один из первых стал брать деньги за обучение философии. Большая часть его зрелой жизни была проведена в не­прерывном лекторском турне по городам Греции. Он учил за возна­граждение «всякого, кто желал практического успеха и более вы­сокой культуры», устраивал публичные диспуты и ввел в обиход со­физмы. Протагор уделял особое внимание обучению тому, как сде­лать слабейший аргумент сильнейшим. Согласно характеристикам Секста Эмпирика, Протагор утверждал, что материя текуча и ее восприятие находится также в непрерывном изменении. Это поло­жение готовило почву для онтологического релятивизма. Утвержде­ние типа «Ничего не существует само по себе, но все только в от­ношении к другому» — и было основанием релятивизма софистов. Протагор известен также своим тезисом: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Именно данный тезис традиционно истол­ковывают как манифест этического релятивизма.

Древнегреческий философ-софист Антифонт, автор сочине­ний «Истина», «Согласие», разделяет мнение Протагора о том, что общественная жизнь, предписания законов есть результат согла­шений, они искусственны и поддельны. Законы природы возник­ли сами собой. Боги — также результат «искусства», они созданы. Мысль об искусственности происхождения богов поддержал Про­дик — ученик Протагора. Его знаменитый антирелигиозный тезис гласит: «Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полез­но для нашей жизни, древние признали богами вследствие полу­чаемой от них пользы, подобно тому, как египтяне боготворили Нил». Продик занимался анализом языка, проблемами синони­мии, учил правильному употреблению слов, особое внимание уде­лял правилам спора, приближался к формулировке общего спосо­ба опровержения ложных условных предложений.

На основании того, что в софистических рассуждениях стано­вится возможным судить о всякой вещи по крайней мере двояко, с взаимоисключающих позиций, софистика вошла в историю ин­теллектуальной мысли человечества еще как визитная карточка ре­лятивизма. Обратимся к суждениям софиста Горгия: «Ничего не су­ществует, а если что-либо существует, то оно непознаваемо, если су­ществует и познаваемо — оно невыразимо. Мир настолько изменчив, что невозможно, чтобы кто-либо смог передать свои знания другому». Таким образом, релятивизм обнаруживает себя как абсолюти­зация изменчивости и отрицание даже относительной устойчивости. В рассуждениях релятивистского типа эксплуатируется реальная осо­бенность взаимодействий, согласно которой ничто не существует изолированно, само по себе, но лишь в отношении и взаимосвязи с другим. Все существующее приходит в состояние, отличное и про­тивоположное себе, поэтому о каждой вещи возможны различные и противоположные мнения. Релятивизм активно используется для критики догматов. Вместе с тем он ведет к обоснованию субъекти­визма, к отрицанию общезначимых норм и законов. Онтологический релятивизм дополняется гносеологическим и завершается этическим.

Сократ и софисты. В диалогах Платона, из которых мы чер­паем сведения об античной философии, Сократ (469—399) по­стоянно спорит с софистами, которые связывают несвязываемое, возводят в закон случайность, корысти ради обманывают людей. Сократ, сделав предметом пристального рассмотрения смысловой и содержательный объект понятия, объявляет и всю предшест­вующую натурфилософию, и приемы софистов неудовлетвори­тельными. В период процветания греческой культуры, названный периодом греческого Просвещения, важнейшим становится ана­лиз человеческой души (psyche), центр внимания переносится на рассмотрение антропологических проблем. Сократ связывает душу с умственной деятельностью и представляет ее как лоно разума и мышления. Здесь сказывается его интеллектуализм. По словам Со­крата, «душа царит в нас», но в отличие от тела она невидима. Душа — «незримая» хозяйка — управляет и нашим телом, и все­ми нашими поступками. Она источник благоразумия и сдержан­ности. И хоть мудрец мыслит душу и тело в единстве, приоритет отдан душе.

От ограниченности человеческого разума Сократ переходит к разуму всеобщему, что выливается в учение об универсальном разу­ме и об отдельных богах — умах. Общий разум делает видимой целе­сообразность в делах. В качестве внутреннего голоса, совести или здравого смысла участвует во всех начинаниях так называемый «дай-монион» Сократа. Толкование этого понятия неоднозначно. С ним связывают просветленное внутреннее чутье или инстинкт, выраже­ние откровения или проявление религиозного энтузиазма.

Сократический метод достижения истины делится «по форме на иронию и майевтику, а по содержанию — на индукцию и определе­ние». Причем в первой части «иронически-индуктивной» он практи­чески совпадает с операциями софистических доказательств. После­довательное обнаружение противоречий во взглядах и высказываниях собеседников, а затем заключение: «Я знаю, что я ничего не знаю»,— весьма напоминает чисто софистический парадокс «Лжец»: «Я знаю истинно, если и только если «я ничего не знаю». Однако в отличие от софистов, эксплуатирующих гибкость понятий, Сократ устремлен к поиску критерия, отличающего сущность от видимости.

Майевтика — от греч. maieutike, букв, повивальное искусство — способствует рождению истины. Следуя ей, Сократ подвергает ис­пытанию и обличению неверные взгляды людей, этические нормы, общие представления, новшества. После многочисленных «наведе­ний», при которых происходит уточнение понятий и отбрасывание лишних, ведущих к противоречиям следствий, после обращений к «воспоминаниям» бессмертной души о «правде обо всем» (что в со­временной интерпретации трактуется как подсказка бессознатель­ного) Сократ останавливается на отождествлении. Справедливое — соответствует законному, прекрасное — полезному, добродетель­ное — знанию. Однако такой исход вскрывает грандиозную теоре­тическую проблему. Ведь прекрасное не есть ни прекрасный кувшин, ни прекрасная лошадь, ни прекрасная девушка. Сущность прекрас­ного нельзя определить путем «наведения». Поэтому главный урок для натурфилософии, извлеченный из деятельности софистов и Со-. крата, состоял в выявлении и фиксации самого факта противоре­чивости суждений, в том числе суждений о космосе и первоначалах. Кризис античной «физики» проявился в невозможности построить логически непротиворечивую и образно-интуитивно-достоверную картину природы. Софисты подорвали доверие к многочисленным попыткам объяснения единого из многого и многого из единого. Кос­мос и природа застыли в ожидании нового объяснения.

Объективный идеализм Платона. Фигурой, олицетворяющей собой объективный идеализм античности, был философ Платон (427—347). Разделяя тезис Гераклита Эфесского о том, что все вещи находятся в непрестанном становлении, учитывая попытки Парме-нида найти устойчивое единое, всеобщее, Платон развернул струк­туру мира, связанную с текучим многообразием чувственных вещей и одновременно этому многообразию противопоставленную всеобщ­ность в мире идей. Именно в идее, представляющей, по Платону, сущность одноименных вещей, противоречия чувственного мира «снимаются» — т.е. одновременно уничтожаются и сохраняются. Со­гласно взглядам Платона и более древним установкам анимизма (от лат. anima — душа) и панпсихизма (одушевления всего сущего), душа есть в каждой вещи и в самом космосе. Подобно тому, как человек имеет душу, так и вещи природного мира обладают своей душой. Душа это «идея» их сущности. Наряду с теорией мировой души у Платона имеется концепция индивидуальной души.

В античной философии особое место занимал стоицизм. Антич­ный стоицизм привлек пристальное внимание к проблеме челове­ка, морали, исправлению нравственных недугов и воспитанию добродетели. Стоики рассматривали понятия совести и воли в качестве механизма морального поступка, они поднимали проблему винов­ности и греховности человеческой природы. К ранним стоикам от­носился Зенон, римский неостоицизм был представлен именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия. Важной идеей стоицизма ста­ли тезисы о том, что добродетель не зависит от происхождения че­ловека и что социальный и нравственный прогресс возможен лишь на основе любви к ближнему.

Эпикурейцы — последователи философии Эпикура и Лукреция Кара утверждали, что только живя разумно, человек может изба­вить себя от страданий, а следовательно, обрести счастье. Удоволь­ствие — это не что иное, как отсутствие страданий. Счастье в самом человеке, в его замкнутой личной жизни, оберегаемой им от раз­личного рода увлечений. Атараксия — самое желаемое состояние человеческого бытия — есть отсутствие страдания и безмятежность духа. Однако более поздние версии эпикуреизма подчеркивали именно стремление человека к чувственным наслаждениям, видя в них глав­ную цель жизни. Эпикурейцем стал называться всякий, кто стре­мился к умножению чувственных удовольствий. Такой упрощенный и вульгаризированный эпикуреизм подвергался резкой критике за гедонизм и аморальность.

Европейская философия средневековья. Средневековье имело в качестве официальной доктрины теологию, и независимые от тео­логии подходы и взгляды жестоко карались. Известное изречение: «Верую, ибо абсурдно» говорило об абсолютной несовместимости веры (религии) и философии (разума). В Средние века теология раз­вивалась в направлении усвоения греческих моделей. Бог описывал­ся как идея абсолютного блага, абсолютной истины, как чистое бытие.

Дата добавления: 2014-12-07