Развитие в Средние века

Становление политической мысли в эпоху Античности и ее

Первые размышления о государстве, власти и политике нашли свое отражение в документах, которые относятся к концу 3-2 тысячелетия до нашей эры и связаны, прежде всего, с Древним Египтом, Вавилоном, Индией и Китаем. Среди них - наставления древнеегипетского визиря Птахотепа чиновникам фараона, кодекс царя Хаммурапи и некоторые произведения, относящиеся к I тысячелетию до нашей эры, законы Ману, трактаты Конфуция, отдельные идеи которого до сих пор пользуются широкой известностью и авторитетом, прежде всего в Китае.

Для политической мысли стран Древнего Востока было характерно:

1. Тесная связь с религиозными взглядами.

2. Взгляд на мир как единое целое, частью которого является человек, жизнь которого подвластна тем же законам, что и мироздание.

3. Утверждение, что мир как таковой основан на принципе справедливости, гарантом которого являются Боги.

4. Убеждение, что власть в обществе (царская власть) есть проявление божественной воли. Покушение на существующую власть рассматривалось как святотатство, как покушение на порядок, который установлен Богами, преодолевшими первоначальный хаос, и сделавшими возможными устойчивые формы общения. Покорность богам – источник спокойной жизни.

Признание мировой иерархии противоположностью хаоса. Отсюда – убежденность в справедливости социального неравенства.

На рубеже II-I тысячелетия до н.э., особенно с VIII-VII веков стали появляться тенденции, ведущие к иным общественным отношениям. Эти тенденции наиболее ярко и открыто проявились в государствах Древней Греции. Ряд политических идей, свойственных древним грекам во II-I тысячелетии до нашей эры, содержаться в литературных трудах Гомера (прим. XII-VIII в.в. до н.э.) и Гесиода (VIII-VII в.в. до н.э.). Древние греки, сохраняя верность своим религиозным взглядам, практически отказались от признания божественного характера политической власти. Природа власти человеческая, поэтому древние утверждали, что политическая власть – это власть человека. Вместе с тем, древние греки считали мировую справедливость неким объективным началом, которому подчиняются даже Боги.

В VIII-VII вв. до нашей эры, благодаря трудам Гомера и Гесиода происходит постепенное освобождение политических взглядов от мифологических воззрений. Пифагор (ок. 570-500 гг. до н.э.)и Гераклит (ок. 460-370 до н.э.) способствуют их обособлению в относительно самостоятельную часть философии. Демокрит развивает тезис «каждому - равное», согласно которому каждый гражданин полиса (города-государства) должен обладать правом и обязанностью участвовать в политической жизни.

Наиболее завершенные политические учения конца V-IV вв. до н.э. проявились в учениях Платона и Аристотеля.

Греческий философ Платон (428-347 до н.э.) посвятил социальным проблемам значительную часть своих работ. Три основных сочинения Платона “Государство”, “Законы”, “Политик” посвящены политическим проблемам.

Основу политической концепции Платона составляет его философия, основные положения которой сводятся к следующему. Есть мир идей и мир вещей (земной мир) и есть боги. Мир идей существует вечно, в то время как мир вещей – преходящ. Основанием к такому разграничению он считал то обстоятельство, что идея неуничтожима, а материальная вещь уничтожима. По мысли Платона, идеи, пребывающие в вечном мире, периодически оказываются воплощенными в мир вещей. Центральная мысль философа сводится к утверждению трех основных категорий душ.

1. Души мудрых (философов, тех, кто в наибольшей степени способен познать волю богов);

2. Души яростные (те, которые наиболее способны и стремятся к тому, чтобы участвовать в войне, осуществлять насилие).

3. Вожделеющие души (те, которые стремятся к телесному наслаждению).

Общество, по Платону, должно быть построено с учетом и характером душ, поэтому желательно, чтобы в идеальном государстве философы выступали как правители (т.е. руководили обществом). Миссия воинов (яростное начало) – охранять государство и обеспечивать внешний и внутренний покой. Третья категория должна заниматься торговлей, ремеслом, сельским хозяйством, опираясь на труд рабов, которые есть говорящие орудия.

Философ много внимания уделял первым двум сословиям, считал, что при установленном порядке они не владеют собственностью, а существуют за счет общества, которое им предоставляет все блага. У них нет семьи, дети воспитываются в гимназиях. Правда, при этом Платон предоставлял политические права женщинам, чего не делали его современники и предшественники.

Третье сословие может быть допущено к политической жизни, хотя вся полнота власти сосредоточена у философов и воинов. Таковы, в общем виде, особенности устройства идеального государства по Платону. Этим идеалом для него была аристократическая форма государственного управления.

Платон выделял и отрицательные формы политического устройства, которые являются искажением аристократии. Здесь его концепция выглядит следующим образом: в далеком прошлом боги управляли людьми, но затем они отказались от этого, предоставив самим людям возможность управлять собою. И тогда, очевидно, возникла аристократическая форма правления. Но аристократия не удержалась и по прошествии определенного периода ей на смену пришла тимократия – власть «яростных», т.е. воинов, стражей. Но через некоторое время тимократия переросла в олигархию – господство богатых. Население к ним относилось весьма негативно, и, выступая против них, установило демократию.

По мнению философа, демократия - сильно искаженная форма правления и государство в ней оказывается на грани катастрофы. Скорее это власть толпы, где каждый стремиться реализовать собственные интересы. В результате выделяется группа людей, во главе которой обязательно есть лидер, впоследствии узурпирующий власть и устанавливающий собственную диктатуру. Так возникает тирания – наихудший вид государственного строя. Таким образом, заключает философ, существует некий круговорот форм, в процессе которого происходит искажение идеала и отдаление от него.

Чтобы прекратить круговорот форм правления необходимо утвердить на земле «идеальное государство», основанное на божественной справедливости.

Высшая цель «идеального государства» заключается в том, чтобы наилучшим образом подготовить души людей к блаженству в небесном мире.

Платон считал, что существует точная наука о государственном правлении, подобная геометрии (отсюда и высеченные над входом в Академию слова: “не геометр, да не входить!”). Пока она не может реализоваться по причине ее незнания людьми, следует стремиться к тому, чтобы в обществе правил закон.

Аристотель (384 – 322 до н.э.), критикуя учение Платона о совершенном государстве, не выдвинул на первое место «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочёл говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он был убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Аристотель создал первую концепцию о государстве, в которой боги не играли существенной роли. Он верил в наличие богов, но они оставались в стороне. Суть его рассуждений заключалась в следующем: человек есть «животное политическое», полисное. Понятия «полис» и «общество» у Аристотеля очень сближались. Человек по своей природе должен жить совместно с другими людьми. Такой формой совместного общежития является семья. Но семья сама по себе – слабая единица, потому что она может быть порабощена другой семьей, или поставлена в ту или иную зависимость от другой семьи. К тому же семья является экономически ограниченной ячейкой. Поэтому начинается процесс становления государства. Первый этап - слияние семей в некие общности (поселения).

Второй этап – поселение вокруг более крупных центров – городов. Результат этого процесса - возникновение государства. По мысли Аристотеля, изложенной в трактате «Полития», следует отказаться от идеи Платона об идеальном государстве. Такого государства нет, и следует реально подходить к тем государствам, которые существуют.

Аристотель предлагает два критерия, которые могут быть положены в основу классификации государственной власти. Первый – «кто правит», второй – «в чьем интересе осуществляется власть». Именно второй критерий выступает как центральный в организации общества. Его убеждение, главная идея – защита общих интересов. Исходя из двух критериев, философ строит свою схему правильных и неправильных форм государства, относя к первым монархию, аристократию, политию, а ко вторым тиранию, олигархию, демократию.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию, которая встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, он пришел к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития – «средняя» форма государства. «Средний» элемент здесь доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Аристотель считает, что государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй.

Крупным мыслителем, который занимался политическими проблемами античного общества, является выдный государственный деятель Древнего Рима Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э).

Политические воззрения знаменитого государственного деятеля изложены в его работах “Республика”, “О государстве”, “О законах” и др. Взгляды Цицерона на государство совпадают с оценками Платона и Аристотеля. Он считает, что государство создается для блага людей, его основное предназначение заключается в гармонизации отношений между людьми, а также между различными слоями общества. Цицерон считает, что в этих условиях будут более полно удовлетворены потребности людей, а это уже само по себе большое благо.

Анализируя политические формы управления государства, он делает вывод о том, что каждая из них имеет свои положительные и отрицательные характеристики, которые позволяют выполнять то или иное предназначение государства. Оценивая по своему монархию, аристократию, демократию, Цицерон одновременно обращается к религии как духовному основанию осуществления государственной власти.

Большое внимание мыслитель обращает на проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он отмечает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны исправлять пороки и способствовать формированию здорового правового общества. Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями во благо граждан, целостности государства, спокойной и счастливой жизни людей.

Распад Римской империи, утверждение христианской религии как официальной, наложили свой отпечаток на осмысление политических проблем в Средние века. На протяжении более тысячи лет политическая жизнь Европы определялась борьбой католической церкви за первенство в мире. Католические священники А. Августин(354-430), Солсбери(умер в 1099 г.), Ф. Аквинский(1225-1274), исламские теологи и философы Аль-Фараби(870-950), Аль- Газали (1059-1111),Ибн Рушд(1126-1198 ), еврейский мыслитель Маймонид (1135-1204) и другие выдвигали идею об абсолютном характере божественных законов и искусственности, надуманности человеческих. Ими были сформулированы теологические доктрины власти и политики, которые обосновывают позиции религии в этой области, сохраняющие частично актуальность и в настоящее время.

Своеобразие средневековой политической мысли обусловлено главным образом сильным влиянием на нее христианской религии и римской католической церкви. Разумеется, что это не могло не отразиться в трудах мыслителей этой эпохи.

Августин Блаженный (354-430 гг.), например, обосновывает и оправдывает неравенство в обществе, предопределенное миром небесным, понимание истории человечества как борьбы «двух градов», двух государств – «града Божьего» и светского. В соответствии с его учением, Бог наделил человека свободной волей, т.е. способностью жить или по-своему, или по-божьи. Выбор способа жизни зависит от веры и любви, как источников истины и спасения. Отсюда и противоречие града божьего и града человеческого: «… земной град создан любовью к себе, вплоть до пренебрежения Богом, небесный – любовью к Богу, вплоть до забвения себя». Рабство и господство возникают в результате грехопадения человека.

Бог не отвечает за зло в мире, он, в конечном счете, способствует возобновлению добра и справедливости, считал Августин. Если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии, то все формы правления, согласно Августину, становятся достойным того, чтобы им подчинялись. Августин сформулировал идею господства церкви над государством, считая, что церковь как сообщество верующих, выше, чем «земной град».

Официальной церковной идеологией средних веков стало учение Фомы Аквинского (1225 – 1274), которое в 1879 г. было объявлено Папой Римским «единственно истинной философией католицизма». Свои политические идеи он развивает в работах «Сумма теологии» и «О правлении государей», где свобода воли человека предстает как необходимое условие ответственности человека за свои поступки.

Фома Аквинский вслед за Аристотелем, утверждал, что человек по природе является существом политическим (общественным), которому надлежит жить во множестве. Но это природное качество человека и государства берет свое начало от бога, от которого также проистекает сила и основанная на ней власть. Аквинат выступает против социального равенства, считает сословные различия вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью.

Анализируя формы политического правления, Фома Аквинский делит их на справедливые и несправедливые, вновь следуя за Аристотелем. Его симпатии на стороне монархии, как наилучшей формы правления. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире, делает вывод теолог. Задача монарха – вести граждан к добродетельной жизни. Её целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь. Роль церкви выше, чем государства, считает Аквинат, провозглашая необходимость безусловного подчинения светской власти духовной. Всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви – таков главный вывод, с которым, однако, не будут согласны мыслители новой исторической эпохи – Возрождения, поставившие во главу решения всех проблем человека, служащего не Богу, а обществу, государству, людям.

Доминирование религиозного сознания не способствовало развитию общества, тем не менее, и в эту эпоху сформировался большой отряд образованных людей, которые оказали сильное влияние на дальнейшее развитие политических учений. Кроме этого, отметим, что и религия научилась быстро адаптироваться к новым условиям и сохранять влияние на людей.

Дата добавления: 2014-12-27