Веданта

Веданта (санкр., букв. – конец, завершение Вед) – религиозно-философская школа индуизма, основанная на авторитете Вед и их философской интерпретации. Обычно указывают три источника философии веданты: учение упанишад, "Веданта-сутра", приписываемая Бадараяне (II в.) и "Бхагавадгита" (II в. до н.э.) – произведение индийского эпоса. В дальнейшем ведантийские источники обрастают теологическими и философскими комментариями. Наиболее значимыми из них считаются адвайта-веданта – учение Шанкары (примерно 788 – 820), Вишишта-адвайта – концепция Рамануджа (примерно 1017 – 1137), двайта-веданта Мадхвы (1198 – 1273). В новое и новейшее время философию веданты развивали индийские философы – Рамакришна (1834 – 1886), Вивекананда (1863 – 1902), Аэробиндо Гхош (1872 – 1950), Радхакришнан (1888 – 1975).

Веданта основана на признании Брахмана – абсолютной первосущности, основополагающей реальности, которая известна еще в "Упанишадах". Брахман воплощается в природные формы, оставаясь неизменным и бескачественным (в античной философии близкой точки зрения придерживаются элеаты). Следует отметить три онтологических традиции веданты:

1) адвайта – абсолютный монизм (одна субстанция и первопричина мира);

2) вишишта-адвайта – монизм (субстанция – Бог, а душа и материя его продукт);

3) двайта – дуализм (Бог-первопричина, а материя – первосущность).

Теория познания веданты агностична. Считается, что брахман как первосущность бытия и его первопричина непознаваем. Мир вещей воспринимается только как феноменальный (являющийся человеку через органы чувств). Познание мира вещей являет человеку относительную истину[143]. Абсолютная истина о вещах и Брахмане дана в Ведах. Знания о проявленной реальности (о вещах), по существу, иллюзорны.

Обретение знаний путем размышления о Ведах, соблюдения правил нравственного поведения и путем медитации является единственно возможной дорогой к освобождению души от пут телесности и круговорота перерождений.

В заключение отметим, что веданта как религиозно-философское учение далека от однозначности и отличается богатством плюралистических идей. Религиозный и философско-мистический характер учения веданты снискал популярность в духовной жизни Запада (особенно США, Англии, Германии), где имеются ведийские ордена и центры.

Итоги и выводы

1. Мифология и религия Древней Индии являются не только духовным источником, но и реальной основой формирования и развития национальной философской культуры. Духовный симбиоз философских знаний с религией и всесторонний их синкретизм с различными отраслями знаний и практикой жизнедеятельности является наиболее устойчивой традицией философии Индии от истоков до наших дней.

2. Традиционные философии Индии связывают воедино два аспекта деятельности философа: спекулятивный (рассудочный) и практический (рекомендации жизнедеятельности), направлены на совершенствование и рационализацию этой жизнедеятельности.

3. Для всей философии Индии характерна широта кругозора и энциклопедичность знаний. Все философские школы в обосновании своих систем используют всестороннее знание большинства имеющихся школ и их интерпретацию.

4. Индийская философия вплоть до новой и новейшей эпохи (XIX – XX вв.) отличается устойчивой терпимостью к инакомыслию, в том числе и по отношению к западным школам философии.

5. Философские школы Индии, по существу, не являются продуктом духовного творчества отдельной личности или эпохи. Они возникают и формируются как философские традиции на протяжении более чем двух с половиной тысячелетий истории Индии.

6. Коллективизм философского творчества – общая национальная черта в истории философии Индии. Он характерен и для других сфер культуротворчества.

7. Для индийской философии характерна слабая связь с наукой (особенно естествознанием). В новое и новейшее время философы Индии пытались восполнить этот пробел. Наметилась даже тенденция к созданию "философии науки", но широкого распространения она не получила.

8. Преобладающей общей характеристикой философии современной Индии является безграничный плюрализм и идеализм. Преимущественный способ взаимодействия философских школ, течений и направлений – ожесточенная идеологическая и теоретическая борьба. "Философские разногласия, подобно вендетте, никогда не прекращаются" (П.Дж.Чаудхури).

9. Ряд философов современной Индии отстаивают синтетический, интегративный характер плюрализма философий. "Индийская философия охватывает наивный реализм, неореализм и критический реализм, субъективный, объективный и абсолютный идеализм, феноменализм, экзистенциализм и трансцендентализм, или спиритизм, ибо она считает, что все подобные измы или доктрины – не что иное, как пути, ведущие к одной и той же цели" (Свами Праджнанананда).

10. В новое и новейшее время наибольшее развитие получило религиозно-философская традиция ведантизма.

11. Многие философы современной Индии считают главными задачами философии: сохранить традиционные национальные основы философской культуры и ассимилировать современные западные идеи.

12. Слабость материалистических идей в истории философской мысли в Индии объясняется тотальностью религиозно-мистических традиций в духовной жизни и устойчивым антиматериализмом ортодоксальной философии. Материалистическая ветвь в философии современной Индии представлена философами-марксистами.

§ 2. Философия Китая: начала философского мышления,

история и современность

Древнекитайская философия: зарождение и эволюция

Философская культура Китая от истоков до наших дней отличается исключительной самобытностью, постоянством и приверженностью традициям. И хотя китайская философия в момент зарождения корнями глубоко уходит в мифологию и религиозные верования, все же естественным основанием философской традиции выступают самобытные учения о дао (пути), инь-ян, о пяти элементах сущего, по существу, далекие от мифологической тематики. К примеру, учение о дао является духовным продуктом еще родового строя общества и включает в себя самые простые представления о божественной, живой и человеческой сущности мира. Развитие представлений о дао связано с развитием содержания философии в истории Китая. Вся философская традиция Китая исторически опирается на представления о дао: от мифологического – как "мирового яйца", до идеалистического – как "мирового разума".

Другой устойчивой особенностью возникшей философской традиции Древнего Китая становится проблематика, подчиненная политической (государственной), социальной (хозяйственной) и моральной практике китайского общества. Обращенность к человеку, его общественному, государственному и моральному бытию определяется общинным характером организации родового и феодального общества Древнего Китая и его коллективистской ментальностью. Последними обстоятельствами объясняется стабильность, взаимосвязь и взаимодополнительность всех традиционных школ философии Китая.

Время от времени в китайской философии возникали натурфилософские системы, но ядром философских идей, главным предметом философии все же оставался человек. Философский антропоцентризм дополняется антропоморфизмом в космологии и онтологии. Китайская философия ревностно сохраняет прошлый философский опыт, а все вновь возникающие философские школы обращены к сохранению историко-философских традиций.

Периодизация истории китайской философии в историографических исследованиях тесно связана с историей китайского общества. Китайские историографы философии выделяют чаще всего 4 периода:

1) философия Древнего Китая (XII – III вв. до н.э., до эпохи Цинь). Период распадается на этап зарождения философии (XII – I вв. до н.э.) и этап расцвета философской мысли – "соперничества 1000 школ" (VI – III вв. до н.э.);

2) философия средневекового Китая (от эпохи Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) до середины XIX в.);

3) "новый период" (от середины XIX века до 19-го года XX в.);

4) новейший период (19 год XX в. по настоящее время).

Непреходящее значение для всей философской культуры Китая имеют "классические книги китайской образованности". Их возникновение датируется началом первого тысячелетия до н.э. Это время деятельности так называемых "мудрых мужей", на которые позднее так часто ссылаются классики китайской философии Лао-цзы и Кон фу-цзы (Конфуций). Их имена и по сей день остаются неизвестными, но влияние их идей на все традиционные классические философские школы несомненно. "Книги китайской образованности" включают в себя различные по содержанию, культурологической направленности и философской проблематике тексты:

1) "Книга истории" (начало 1-го тысячелетия до н.э.) – собрание официальных документов и описаний исторических событий;

2)"Книга песен" (XI – VI вв. до н.э.) – сборник народной поэзии и культовых песен. В нее включены некоторые мистические объяснения вещей, происхождение племен и ремесел;

3) "Книга порядка" (IV – I вв. до н.э.) описывает организацию церемоний, религиозных ритуалов, нормы и правила политической, социальной и нравственной жизнедеятельности людей;

4) "Книга перемен" (XII – VI вв. до н.э.) – наиболее значимый для становления философии и философской традиции текст, в котором можно проследить переход от мифа к философскому знанию. В "Книге перемен" заложены основные принципы формирования философской традиции в Китае, даются древнейшие онтологические начала философских теорий, учение о дао, о инь и ян, о пяти первоэлементах и др.

В период расцвета философской мысли в Древнем Китае (период "соперничества 100 школ") происходит переоценка традиционных ценностей культуры и философской традиции, что привело к возникновению множества философских школ, течений и направлений. Известный ханьский философ Сыма тань, исследовавший этот период ("эпоху воюющих государств"), выделил 6 наиболее значимых философских школ: даосистов, конфуцианство, школа инь и ян, моистов, легистов (юристов) и школа имен.

Средневековый период характеризуется интенсивным проникновением религии и философии буддизма, которые надолго укоренились в Китае и китайской культуре. Обновляется конфуцианство, становясь оплотом борьбы против буддизма. Теперь оно называется неоконфуцианством. В названный период серьезным переинтерпретациям подвергается даосизм, именуемый теперь неодаосизмом.

В новый и новейший период китайцы знакомятся с европейской философией и наукой. В 1949 г. Китай (КНР) становится социалистическим, господствующей философией которого становится марксистский диалектический материализм, являющийся и поныне основной философской школой наряду с традиционными. При этом традиционные школы Китая получают новый импульс интенсивного развития.

Философия даосизма

Одной из древнейших философских школ Китая является даосизм. Родоначальником даосизма традиционно считается Лао-цзы (старый учитель). По преданию он родился в 604 г. до н.э. и прожил примерно 160 – 200 лет. Приписываемый ему труд "Дао-дэ-цзин" – сборник высказываний и афоризмов структурирован по темам. Название трактата переводится как "Книга о пути и его проявлении"[144].

Ключевая концепция дао основана на признании принципа естественной первосущности и первопричины мира. Дао является выражением природной закономерности, становления, функционирования и развития мира (неба, земли, человека). В трактате Лао-цзы находим: "Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, трое рождают вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякаемом потоке ци (источнике движения Вселенной)". Космогонический процесс творения от единой материи к двум составляющим ее сущностям приводит к общей для даосизма и конфуцианства концепции инь-ян.

Учение об инь-ян является древнейшим и представлено еще в "Книге перемен". Инь – темное, мягкое, женское начало. Ян – светлое, твердое, мужское начало. Фактически взаимодействие инь и ян символизируют диалектику единства и борьбы противоположностей, где крайности взаимополагают и взаимодополняют друг друга, являясь источником рождения нового[145].

Рис.6. Графическое изображение единства инь и ян

С позиции даосской онтологии дао суть первосущность, первопричина и цель проявления (дэ). Дао проявляется стихийно, естественно, без усилий. Дао, однако, не обладает властью над вещами. Дао непознаваемо, оно скрыто за проявлениями (дэ), за вещами.

Основной целью даоса (последователя даосизма) является постижение дао, приносящее понимание естественности бытия и абсолютную удовлетворенность духа. Такое состояние "просветления"[146] предполагает осознание существования неизменного закона, являющегося сущностью и источником всех перемен. Отсюда вытекает принцип совершенного мира, где всякая попытка изменить мир является стремлением его разрушения. Враг совершенного – это действия, направленные против естественности бытия. Жить в гармонии с природой – естественный принцип жизнедеятельности человека. Это союз человека со всем сущим.

Даосы, как и буддисты, находят все во всем. Это относится и к личности. "Я" продукт всего и находит свое выражение во всем. Поэтому "Я" не имеет собственной сущности. Это обстоятельство определяет этику даосов. Нравственное поведение человека строится на невмешательстве в естественный ход событий и неприятий строгой регламентации норм поведения (что характерно для конфуцианской этики). Два принципа определяют нравственное поведение даоса: 1) не делай ничего противоречащего естественному закону природы; 2) ни одно усилие не должно быть потрачено зря. Этические нормы не нужны даосу. Они необходимы тем, кто не ощущает дао.

В этом обнаруживается глубокое расхождение морали даосизма и конфуцианства, которое регламентирует всякое поведение человека в обществе. Западные комментаторы нравственной философии даосизма считают, что даосы придают решающее значение в нравственных отношениях личности, тогда как конфуцианцы – обществу[147]. Принцип естественности и простоты (отсутствие страстей, амбиций, мирских желаний) даосской этики, по существу, связывает ее с нравственной практикой конфуцианства. Социальная направленность практической этики обеих школ несомненна.

Конфуцианство и его философия

В своих истоках конфуцианство обращено к традиционной национальной мудрости философов первой половины первого тысячелетия до н.э., к системе культурных ценностей прошлого как фундаменту общественного и государственного благополучия, единства и целостности Китая. Конфуцианство как философская теория организации общества разрабатывает, главным образом, этические, социальные и политико-управленческие проблемы и предлагает способы их консервации. "Излагаю старое и не создаю нового" – основной мотив методики обучения учеников Конфуцием.

Конфуций (551 – 479 г. до н.э.) – латинизированное имя китайского философа Кун Фу-цзы (учитель Кун). Конфуций является основателем философской школы моралистов. "Лунь Юй" ("беседы и суждения") – записи изречений Конфуция и его учеников – являются наиболее ценным источником исследования идей конфуцианства. Книга представляет собой собрание моральных наставлений ученикам и их обоснование, перечень нравственных норм поведения, направленных на сохранение единства и мира в обществе и государстве.

Конфуцианская этика – это больше чем философское обоснование этических норм и ценностей. Она суть условие реализации гармонии человека с окружающей средой, обществом и государством. "Учитель преподает ученикам четыре дисциплины: культуру, поведение, преданность и доверие" (7.25)[148]. Нравственные идеи Конфуция обосновываются космологическими принципами устойчивости и порядка во Вселенной. Земной порядок подобно небесному должен быть неизменным и совершенным. Недаром правитель в Китае именовался сыном неба. Жить по законам неба – значит жить в соответствии с дао. В конфуцианстве дао (путь) имеет такой же принципиальный смысл, как и в даосизме. Дао находится в основе установленного состояния порядка во Вселенной, а сохранение порядка в обществе и государстве возможно лишь при непременном следовании дао в нравственном поведении людей и выполнении каждым своих обязанностей. "Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном". Каждому свое место под Небом.

Конфуция мало интересовали космологические, космогонические или онтологические вопросы. Единственный принцип онтологии, который он разделял с даосами, это принцип совершенства бытия. Он не может быть нарушен в природе, ему должны следовать люди. Нравственные нормы – это порождение неба и необходимый элемент вселенского мироустройства. В общественном бытии общим принципом совершенного поведения человека Конфуций провозглашает "золотое правило этики"[149]: "не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому"[150] (15, 24).

Нравственная философия Конфуция не являлась даже при его жизни новым словом в познании человека и общества. Напротив. Конфуций постоянно обращался к философской традиции. Чем же тогда можно объяснить столь неизменную популярность конфуцианства на протяжении двух с половиной тысячелетий? Идеология конфуцианства, с одной стороны, предлагала мир и порядок экономически господствующей элите, а с другой стороны, обосновывало традициями непритязательность эксплуатируемого большинства. Результатом нравственной практики конфуцианства является устойчивый социальный мир – мечта любого правителя и управляемого.

Требования истинной гуманности обращены ко всем людям. Люди, однако, от природы различны. Конфуций делит их на три типа: мудрецы – те, кто умен и учит мудрости; "благородные мужи" – те, чьи поступки являются эталоном нравственного поведения; "маленькие люди" – те, кто не задумывается о нравственности своих поступков. Требование освобождаться от эгоистических побуждений и быть гуманным распространяется на всех. Однако человеческая нравственная сущность не всегда оказывается гармоничной как Вселенная. "Приверженность гуманистическим принципам без любви к знанию означает глупость; познание без любви к учебе становится результатом крайних убеждений; вера без любви к знанию воплощается в асоциальное поведение; прямота необразованного человека становится грубостью; невежественная отвага становится причиной бунтарских настроений; глухая к знаниям сила превращается в жестокость"[151].

Конфуцианство полностью полагается на судьбу. Осознание неизбежного помогает человеку найти свое место в жизни и не тратить силы на борьбу с судьбой. "Учитель говорил: "Вручи свое сердце дао, доверься собственной добродетели…"[152]. Конфуцианская традиция обращается к лучшим социальным и нравственным качествам человека, как естественному воплощению вселенских правил социальной организации общества; она и сегодня помогает в строительстве нового социалистического Китая.

Глава 4. ИСТОРИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

Западная философия – исторический продукт духовного творчества многих поколений народов, населявших Европу на протяжении 2,5 тысячелетий. Единство, целостность и цивилизационное своеобразие она обрела благодаря общей философской культуре, корни которой уходят глубоко в историю Древней Греции и Рима. Творческое богатство философской мысли эллинистического гения стало ядром, вокруг которого формировались и развивались национальные школы западной философии. Влияние античной философии сказалось и на философской культуре народов Восточной Европы и Ближнего Востока. Истоки русской философской мысли, несомненно, также следует искать в античной философии.

§ 1. Античная философия

Истоки, особенности и периодизация античной философии

Античная философия (от лат. antiguus – древний) – исторический период становления и развития философии Древней Греции и Древнего Рима с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Несомненным признается решающий вклад в становление и развитие античной философии греческого гения. Заслугой греческого духа является создание и развитие таких форм жизнедеятельности людей, которые породили в высшей мере значимые духовные истоки философии: мифологию и поэтическое творчество, религию и искусство, зачатки науки и практических знаний.

В отличие от древневосточной философии, которая, по существу, является продуктом известных духовных традиций, античная с самого начала возникновения критически переосмысливала не только свои духовные истоки, но и любые конкурирующие знания. Античная философия всегда подчеркивала лишь один общий критерий оценки знаний – это их истинность. Во всех других отношениях философская мысль признавалась свободной, определяемой лишь законами логики мышления, открытыми отчасти еще до Аристотеля.

Историографические исследования древнегреческой философии обычно отмечают значение полисного характера греческой жизни[153]. Наличие политических свобод в городах-государствах, развитие ремесел, торговли и искусства, совершенствование политических, социальных отношений и гражданской деятельности требовало от свободного грека расширения мировоззренческих горизонтов, делало его заинтересованным в непрерывном совершенствовании философского образования. Философия становится потребностью человеческого духа. И хотя она явно не декларирует цели практического использования знаний, все же несет в себе содержание, способное помочь и в понимании мира, и в его освоении, преобразовании.

Первые античные философы видели окружающий мир как природную тотальность, представленную еще в мифологическом мировоззрении Гомера и в космологии (космогонии) Гесиода. Космоцентризм и натурализм первых греческих мыслителей определил материализм и диалектический характер их философии, являющейся, по существу, философией природы. Натурфилософы как стихийные материалисты не сомневались в принципиальной возможности познания мира таким, как он существует сам по себе и как он дается нашим чувствам и разуму. Софисты первыми высказали скептические сомнения в возможности адекватного познания мира. Они же окончательно утвердили приоритет субъективности человека в познании объективной реальности. Совершен явный поворот к познанию человека и его проблем.

Антропоцентризм классиков античной философии – Сократа, Платона и Аристотеля – был сопряжен с разработкой проблем метафизики (учения об основных фундаментальных принципах бытия и познания). Это позволило классикам увидеть в философии возможность выйти за рамки чувственного представления мира в мир умопостигаемой реальности. Этому в значительной мере способствовали серьезные исследования логики и логического познания софистами и Аристотелем, которого, по праву, называют творцом логики как науки о законах мышления.

Закат классической эпохи античной философии обозначен крупными политическими и социально-культурными изменениями в греческой жизни в период правления Александра Македонского (336 – 323 до н.э.). Блестящие военные походы Александра расширили владения Греции от Дуная, Адриатики, Египта и Кавказа до Инда. Имперская политика и идеология Александра привели к развалу античного полиса, установлению монархических режимов, появлению "поданных" вместо "граждан", к распространению космополитических идеалов, объявив отечеством весь мир. Идеал общинного характера "гражданского" бытия постепенно вытеснен индивидуализмом подданного. Индивид стал новой реальностью наступившей эллинистической, а затем и римской эпохи в античной культуре.

Кризис античного государства, общества и его культуры отразился на философии этого периода. Он обнаруживается в эпигонском подражании великим греческим мыслителям, в создании традиционных философских школ, где комментаторство философии античной классики заменяло нищету собственных идей. Характерным признаком кризиса завершающего этапа в развитии античной философии является распространение эклектизма[154] и кинических идей.

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю (VII в. до н.э. – VI в. н.э.) и чаще всего делится историками философии на четыре периода: досократический, классический, эллинистический, римский.

1. Досократический период (VII – V вв. до н.э. Философов этого периода называют "досократиками") включает в себя историю творчества философов множества школ, наиболее известными из которых являются:

а. Милетская школа философов-натуралистов:

– Фалес Милетский (примерно 640 – 562 до н.э.);

– Анаксимандр Милетский (примерно 611 – 546 до н.э.);

Анаксимен Милетский (примерно 585 – 524 до н.э.).

б. Эфесская школа философов-натуралистов диалектиков:

– Гераклит Эфесский (примерно 540 – 470 до н.э.);

– Кратил, ученик Гераклита (примерно 450 – 400 до н.э.).

в. Элейская школа:

– Парменид Элейский (примерно 540 – 470 до н.э.);

– Зенон Элейский (490 – 430 до н.э.).

г. Пифагорейская школа:

– Пифагор Самосский (584 – 500 до н.э.).

д. Первые греческие атомисты:

– Левкип (примерно 500 – 440 до н.э.);

– Демокрит (примерно 460 – 370 до н.э.).

е. Завершающий этап философии досократиков:

– Анаксагор из Клазомен (примерно 500 – 428);

– Эмпидокл из Агригента (примерно 490 – 430 до н.э.).

2. Классический период включает в себя философское творчество выдающихся греческих мыслителей (V – IV вв. до н.э.).

а. Философы софистической школы:

– Горгий (примерно 483 – 373 до н.э.);

– Протагор (примерно 481 – 411 до н.э.).

б. Великие классики:

– Сократ из Афин (примерно 469 – 339 до н.э.);

– Платон из Афин (примерно 427 – 347 до н.э.);

– Аристотель из Стагира (Македония) (384 – 322 до н.э.).

3. Эллинистический период включает в себя историю академической школы, перипатетиков, эпикуреизм, скептицизм и кинизм (IV – II вв. до н.э.):

а. Академическая школа:

– Спевсип (409 – 333 до н.э.);

– Ксенократ из Халкедона (396 – 314 до н.э.);

– Аркесилай (примерно 315 – 240 до н.э.).

б. Перипатетики:

– Теофраст (примерно370 – 285 до н.э.);

– Эвдем из Родоса (примерно 4 в. до н.э.).

в. Школа стоиков:

– Зенон из Кития (336 – 264 до н.э.);

– Хрисипп из Сол (280 – 207 до н.э.).

г. Эпикуреизм.

– Эпикур (342 – 271 до н.э.).

д. Скептицизм:

– Пиррон из Элиды (360 – 270 до н.э.).

е. Кинизм:

– Антисфен (435 – 370 до н.э.);

– Диоген Синопский (примерно 400 – 330/320 до н.э.).

4. Римский период – завершающий этап в развитии философии языческой античности (II в. до н.э. – VI в. н.э.):

а. Стоицизм:

– Сенека (примерно 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.);

– Эпиктет (50 – 138 гг.);

– Марк Аврелий (121 – 180 гг.)

б. Эпикуреизм:

– Тит Лукреций Кар (примерно 95 – 55 до н.э.);

в. Неоплатонизм:

– Плотин (205 – 270 гг.);

– Прокл (Афинская школа (412 – 485 гг.).

Досократическая философия

Наши знания первых философских школ и творчества философов-досократиков основаны на сохранившихся до наших дней фрагментах сочинений известных мыслителей, на косвенных свидетельствах, исторических компиляциях. Ни одно из сочинений философов ранней эпохи в полном виде до нас не дошло[155].

Первые философские школы Древней Греции появились в Ионии, области, заселенной ионийцами и расположенной на западном побережье Малой Азии (Эгейское море): в Милете, Эфесе, Клаземенах, Колофоне, острове Самос. Ионийцы, расселившиеся позднее по всей территории Древней Греции, на протяжении всего раннего периода задавали тон философским исследованиям.

Характерной чертой первых философских школ досократической эпохи был стихийный материализм[156] и объективная диалектика[157]. Именно диалектике принадлежит приоритет в постановке основного вопроса стихийным материализмом о первосущности мира (гр. архэ). "Большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются… И потому они полагают, что ничто не возникает и не исчезает, ибо такое естество (physis) всегда сохраняется"[158].

Из гипотезы о первосущности как следствие вытекает необходимость и нужность построения системного универсального знания о мире, способного объединить знания об отдельных его частях в единую теорию. В рамках теории само познание признается безграничным, а "все является постижимым". Безграничный познавательный оптимизм является естественным признаком гносеологии системного философского натурализма первых греческих философов.

1. Милетская школа

Первая из ионических школ возникла в г.Милете, на юго-западном побережье Малой Азии, заселенном греками еще в XI в. до н.э. Во времена становления школы (VII в. до н.э.) Милет превратился в крупнейший полис с развитой экономикой, торговлей и высокой духовной культурой. В это время Милет имел более 80 колоний, в том числе и на побережье Черного моря.

Фалес Милетский

Философия началась с Фалеса,

он был первым.

Цицерон

Фалес Милетский (примерно 640 – 562 до н.э.) является основателем милетской школы и традиционно называется одним из семи мудрецов Древней Греции. Исторические источники сообщают о его путешествиях в Египет, Вавилон, Персию и Индию. Имел хорошие знания в математике и астрономии. Ему приписывают предсказания солнечного затмения в 585 г. до н.э.[159] Неизвестно оставил ли Фалес после себя какие-либо сочинения[160], но знания о его жизни и учениях мы черпаем из пересказов философов древности.

Фалес, исходя из единства physis(a), пытался ответить на вопрос: "Что есть все?" Его ответ: "Начало всего есть вода", – является одной из попыток ранних философов создать натуралистическую философскую концепцию онтологии. По словам Аристотеля: "Фалес… утверждал, что начало – вода (потому он и заявил, что земля находится в воде); к этому предположению он, быть может, пришел, видя, что пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает, – это и есть начало всего)"[161]. Очевидно, при всей натурфилософичности вопроса о первосущности (субстанциальности) мира, на Фалеса мог оказать влияние широко распространенный взгляд мифотворца Гомера (и многих других): "Океан всему прародитель". Эту мысль приписывают и Фалесу.

Вода как субстанция у многих современных историков философии вызывает неприятие наивностью, простотой и явной противоречивостью. "Все из воды происходит и в воду превращается" – утверждение, в опыте явно не подтверждаемое. Вода делает мир единым (неизменным во всех вещах, она же придает миру многообразие (изменяемость во всех вещах). Это несомненное противоречие. Поэтому современные исследователи предлагают гипотезу, согласно которой фалесова вода как субстанция отличается от реальной воды[162].

На наш взгляд, у Фалеса вода как субстанция является носителем универсальных свойств, присущих всем вещам (влажность, текучесть, способность формообразования, свойство всепроникновения, способность превращаться в жидкость, пар, лед и, вероятно, во многое другое). Поэтому вода выступает субстратом бытия, веществом (материей) и по своим универсальным свойствам (атрибутам) содержится во всем – является основанием единства. Множество этих свойств – основание многообразия, единства и изменения вещей. Фалес впервые осуществил попытку свести все многообразие мира к единству, а из единства мира вывести его многообразие.

Космология Фалеса дополняется гипотезой о земле, существующей в форме диска и покоящейся на воде. Землетрясение объясняется колебаниями воды, проникающей в трещины земли. Вселенная у Фалеса одушевлена, она "полна богов". Бог – это ум космоса, его первопричина, цель и источник движения, изменения вещей. Природа является "живой", самодвижущейся силой. Здесь Фалес первым наметил различие субстанции как субстрата и субстанции как первопричины бытия вещей. Несомненной заслугой Фалеса является его попытка (первая в истории античной философии) соединить знание о природе, основанное на опыте, с универсальными принципами бытия, предлагаемые философским разумом. Натурфилософская традиция, порожденная гением Фалеса, успешно дожила до сего дня.

Анаксимандр Милетский

Анаксимандр, милетец, преемник

и ученик Фалеса, началом и элементом

сущих [вещей] полагал бесконечное (апейрон),

первым введя это имя начала.

Симпликий

Анаксимандр (примерно 611 – 546 до н.э.) считается учеником Фалеса, но это не бесспорно. Ему приписывают первое прозаическое произведение "О природе". Анаксимандр был знатоком геометрии, астрономии, изучал природу. Первым ввел в употребление термин архэ (первоначало), использовал понятие "закон" как устойчивое отношение в природе (по аналогии с юридическим понятием термина). В постановке проблемы первоначала (архе) Анаксимандр исходит из гипотезы об общем для всех вещей вселенной, неопределенном качественно, бесконечном начале мира – апейроне.

Фалес лишь наметил различие в понимании первосущности (субстанции) и первопричины (источника качественного различия вещей), Анаксимандр же прямо указал на него. Бог суть первопричина многообразия бытия. Он не рождается и не умирает, как и апейрон, который является божественной первосущностью, основой единства мира. Под апейроном Анаксимандр имел в виду ни какой-либо отдельный конкретный вид бытия. Апейрон – бесконечное, бескачественное вещество, потенциальное бытие вещей.

Земля представлялась Анаксимандру в виде цилиндра, который свободно покоится, "не будучи ничем связанным, и удерживается, так как отовсюду он одинаково отдален" (Диоген Лаэртский). Естественно, научный подход к познанию мира и стихийно-материалистическое воззрение Анаксимандра дополняется диалектическим взглядом на мир и его познание. Он стремится объяснить мир из него самого: движение и развитие находят основание в противоречиях, порождаемы многообразием бытия. Живое возникает из неживого. Сама жизнь присуща всей природе (гилозоизм), а человек – продукт развития "животных другого вида".

Анаксимен Милетский

Как душа наша, сущая воздухом,

скрепляет нас воедино,

так дыхание и воздух объемлют

весь космос.

Анаксимен (примерно588 – 525 до н.э.) – ученик Анаксимандра, его друг и последователь. Нам известны лишь три фрагмента из его сочинения "О природе", записи устных преданий и косвенных свидетельств о сути его учения.

Философия Анаксимена по сути значительно ближе к учению Фалеса, чем своего учителя. Его учение о первосущности (архэ) возвращает Анаксимена к фалесовой идее поиска качественно определенной универсальной сущности мира, являющейся единством его многообразия. Анаксимен называет архэ воздух как безграничную, бесконечную субстанцию. По своей природе воздух Анаксимена (как и вода Фалеса) обладает субстанциальными свойствами (невидим, бестелесен, вездесущ, бесконечен и безграничен, похож на душу человека, источник дыхания и божественен, то есть является творящей причиной бытия – происхождения, изменения и трансформации всех вещей).

В философской аргументации Анаксимен широко использует метод аналогий. Так, подобно процессу конденсации воды, воздух превращается в воду; уплотнение и расширение воздуха является источником возникновения и изменения вещей; когда в одном месте собирается много воздуха, то из него выжимается дождь и тому подобное, а движение небесных тел объясняется вращением небосвода, который, подобно шляпе, движется вокруг земли.

Анаксимен не только называет и обосновывает воздух в качестве архэ, но и указывает на субстанциональные основы многообразия бытия, которые позднее стали именоваться "четырьмя началами (элементами)" его: землей, воздухом, огнем и водой.

2. Эфесская школа

Другим известным центром ионической культуры был малоазийский город Эфес, в котором в VI в. до н.э. возникла философская школа, получившая известность в связи с деятельностью Гераклита.

Дата добавления: 2014-12-27