Он (Ибрахим) сказал: «А размышляли ли вы о том, чему поклоняетесь вы и ваши предки? Вот они – все мои враги, кроме Господа миров“. 2 страница

(Женщины(4), 48)

Это еще одно доказательство верности мнения салафа и сторонников истины, которые убеждены, что обладатели таухида не останутся вечно в Аду. Аллаhу аълам.

(Шарх Науауи, 3/58-59)

Вот аналогичный хадис, приведенный Муслимом:

"... Это из-за того, что в Рай может войти только муслим"

(Муслим, Бухари)

В другом предании говорится: "Знайте, что в Рай не сможет войти никто, кроме муслима. О мой Аллаh, я передал, будь свидетелем".

(Муслим)

Науауи говорит:

Эти слова Посланника Аллаhа, , есть ясное доказательство следующего положения: "Несомненно, что умерший, находящийся в куфре ни в коем случае не сможет войти в Рай. Все муслимы единогласны в том, что суждение этого хадиса распространяется на всех.

(Шарх Науауи, 3/96)

Это положение обрело тауатур (стала мутаватир) в нассах и словах ученых.

В связи с этим Ибн Таймия говорит:

Абу Мухаммад Абдуллаh бин Ахмад аль-Хулайди (имам Ахмад скорее всего имел возможность встретиться с ним) в толковании книги "Убеждения сторонников сунны", принадлежащей перу Абу Али аль-Хусайн бин Ахмад ат-Табари, относительно вопроса познания Аллаhа говорит:

Знать Аллаhа – первая обязанность. Это такая обязанность, что если человек не выполнит ее, то не может быть муслимом. Если некто не завершит эту обязанность, то он не получит никакой пользы от послушания и подчинения Аллаhу, даже если совершит столько послушаний, сколько могут совершить все обитатели земли. Все это подчинение будет бесполезно, пока он не достигнет достаточного знания об Аллаhе и соответствующей богобоязненности.

Одним из средств увеличения знания об Аллаhе является размышление о творении Аллаhа, о знамениях Аллаhа – таких как смена ночи и дня; солнце, месяц, собственное устроение, начало собственного бытия и его итог и т.п. У размышляющего над этими знамениями возрастает знание об Аллаhе и повышается богобоязненность.

Великий Аллаh говорит:

"И на земле есть знамения для убежденных; а также и в вас самих. Неужели вы не видите?"

(Рассеивающие(51), 20-21)

(Маджмуъуль-Фатауа, 2/2)

В свете ясных хадисов и слов салафа подведем вкратце итоги второго раздела второй части книги, перечислив его основные положения:

1) Одним условием действительности свидетельства, является знание его смысла и содержания, ибо в хадисах говорится:

" ...пока они не скажут... "

" ...пока они засвидетельствуют... "

"...если они отвергнут тех, кому поклоняются кроме Аллаhа..."

" ...Кто выполнит единение Аллаhа... "

" ...Если они познают Аллаhа... "

и др.

2) Несомненно, что мушрик не знает Аллаhа и не считается поклоняющимся Ему, ибо ширк нарушает единобожие и объектом его поклонения становится шайтан, даже если мушрик это и отрицает.

3) Несомненно, что свидетельство единобожие не принесет пользу произносящему его, пока он полностью не очистится и удалится от ширка и мушриков.

4) Произношение свидетельства взаимосвязано со знанием его смысла. Нет пользы от одного без наличия другого.

5) Цель сражения с мушриками состоит в том, чтобы они стали поклоняться только Аллаhу, привязались бы к таухиду и приняли все положения исламского шариата. Как это передается в преданиях, сахабы воевали с мушриками именно с этой целью:

Имам Бухари передает от Джубайра бин Хаййа, да будет доволен им Аллаh, как он сказал:

"Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллаh) посылал людей в разные страны для сражений с многобожниками... После этого Умар (да будет доволен им Аллаh) послал нас (на хосрова), назначив нашим командиром ан-Ну‘мана бин Мукаррина. Когда мы были уже на земле врага, против нас вышел наместник хосрова с сорокатысячным (войском), и толмач сказал:

- Пусть кто-нибудь из вас поговорит со мной.

Аль-Мугира сказал:

- Спрашивай, о чём хочешь.

Он спросил:

- Кто вы?

(Аль-Мугира) ответил:

- Мы — люди из числа арабов, которые находились в бедственном положении и вели полную лишений (жизнь): от голода нам приходилось жевать кожу и финиковые косточки, мы носили одежду из верблюжьей и козьей шерсти, а поклонялись деревьям и камням. И в то время как мы находились в таком положении, Господь небес и земель — превыше всего слава и величие Его! — направил к нам пророка из нашей же среды, отец и мать которого нам были известны. Наш пророк, , посланник нашего Господа, велел нам сражаться с вами, пока вы не станете поклоняться только одному Аллаhу или не (согласитесь) выплачивать подушную подать...

(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джизья уаль-Мууадаьа, 6/298)

Это слова известного сахабия Мугиры бин Шуъбы. Причем он сказал эти слова посреди большого количества муслимов. Это сильно усиливает это доказательство.

Мы призываем читателей прислушиваться к мнению и пониманию салафа (древних) этой общины и авторитетных исламских ученых, в частности имама Ахмада, ибн Таймии, ибн Къайима и Мухаммада бин. Абдуль-Уаххаба.

Из их слов на эту тему становится ясным, что мушрики, могилопоклонники и другие неверные далеки от того, чтобы называться муслимами. Для того чтобы стать обладателем таухида, непременно нужно знать таухид и применять его на практике.

Раздел третий: Некоторые условия Ислама, взятые из слов ученых.

Глава первая: Наличие таухида есть неизбежное условие для того, чтобы считать человека муслимом.

Шайхуль-ислам ибн Таймия сказал:

Несомненно, что таухид есть основа веры. Таухид есть отличительный признак между людьми Рая и людьми Ада. Это есть плата, которую нужно уплатить, чтобы войти в Рай, поэтому о присутствии какого-нибудь ислама у человека не может быть и речи без наличия таухида.

(Маджмуъуль-Фатауа, 24/235)

Шайхуль-ислам ибн Таймия сказал:

Те из ученых, которые считают разрешенным отправляться в путь для посещения могилы посланника, , исходят из того, что разрешено отправляться в путь для посещения масджида (мечети) Посланника, , - масджид ан-набауи. То есть основная цель путешествия для этих ученых это посещение масджида, а посещение могилы просто как необязательный придаток. Они не придают ему какое-нибудь, особое значение. А, как известно, нет разногласий в том, что посещение масджид ан-набауи разрешенное и даже благое деяние...

А что касается заблудших, которые погрязли в невежестве, они полагают, что цель путешествия к масджиду Посланника, , состоит ни в чем ином, как только в посещении его могилы. То, что намаз, совершенный в этом масджиде, в тысячу раз больше по сауабу (награде), они привязывают к действию могилы. Они думают, что если бы рядом не было могилы, то этот масджид не был бы чем-нибудь особенным, отличающимся от тысячи других масджидов. Также они думают, что причина постройки масджида в этом месте именно в том, что здесь находится могила...

Любой, кто имеет подобные воззрения о могиле Посланника, , он один из самых заблудших и невежественных относительно религии Ислама. Кроме этого он в совершенном невежестве относительно жизни Посланника, , его слов и поступков. Эти его верования показывают, что он не знает Ислама. Для того чтобы он считался вошедшим в Ислам, он должен обучиться этим вопросам, тогда он не станет брать одну часть Ислама и оставлять другую.

Да, такие верования мало чем отличаются от верований христиан. Согласно их верованиям причина добродетели масджид аль-Акъса (храм Соломона) заключается в том, что там есть церковь, построенная на якобы могиле того, кто был, как они ложно полагают, распят. Эту церковь они больше ценят, чем сам масджид аль-Акъса. Верящие таким образом - самые заблудшие и невежественные из людей.

Арабские мушрики разделяют подобные убеждения относительно каьбы. Они посещали ее из-за изваяний, в ней находящихся. Так вот те, которые посещают могилы и молятся мертвецам, что в них, боятся их, возлагают на них надежды – совершая все эти действия, они поклоняются этим мертвецам и ни чем не отличаются от мушриков, которые, боятся своих изваяний и надеются на них.

(Маджмуъуль-Фатауа, 27/254-256)

Ибн Таймия сказал:

Суфисты, которые отвергают господство Аллаhа в области установления суждений, харама и халяля, подобны мушрикам в аяте:

"Многобожники скажут: «Если бы Аллаh пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего"

(Скот(6), 148)

Такие суфисты еще хуже, чем мушрики и зороастрийцы (маджуси – верящие в двух божеств: доброе и злое).

Это такая тема, которую должен знать каждый муслим. Это основа Ислама, согласно которой, разделяются муслимы и кафиры. То есть эта тема из основ Ислама – свидетельство единобожия и посланничества Мухаммада, .

То, что мушрик признает Аллаhа за господа, правителя, творца всего сущего, не спасет его от мучений Аллаhа. Для спасения он должен выполнить эти две основы – два свидетельства...

Теперь приняв это, становится ясно, что тема господства Аллаhа в области творения (предопределения пользы и вреда) и в области установления законов, это такая тема, которую обязательно нужно знать. ... Эта тема связана с такими основами веры как вера в то, что Аллаh Всезнающ, Всемогущ, Творец всего, Господь и установитель законов.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 3, трактат о единобожии в поклонении)

Ибн Таймия сказал:

Религия Ислам состоит из двух основ. Это – выполнение свидетельств: "Ля иляха илля Аллаh" и "Мухаммадун расулуЛлаh".

Перечислим некоторые положения первого свидетельства. Не брать себе других божеств наряду с Аллаhом; не любить никого так, как должно любить Аллаhа; не надеяться ни на кого так, как подобает надеяться на Аллаhа; не боятся никого так, как это следует делать в отношении Аллаhа. Любой, кто уравнит Аллаhа с творением в подобных вопросах, совершит ширк. Такой человек будет мушриком, даже если он верит, что Аллаh единственный творец всего сущего – небес и земли.

Вторая основа это поклоняться именно таким образом как это установил Аллаh через Посланника, . Мы можем поклоняться только таким способом, который одобрил или приказал Аллаh. Что касается других областей (отношения между людьми, торговля, война и т.д.), кроме области поклонений, то и в этих областях если мы, делая что-нибудь из них, задаемся целью угодить Аллаhу, то и здесь мы обязаны соблюдать формы, установленные Аллаhом.

Для примера возьмем один вид поклонения – молитва. Аллаh не установил, чтобы мы возносили молитвы мертвым и тем, кто вдали или чтобы мы вверяли себя им или просили бы у них помощи. Поэтому кто сделает это, совершит нововведение в религии, несмотря уже на то, что этим он вообще совершает ширк и выходит за пределы Ислама, входя в другую религию – не религию муслимов.

(Маджмуъуль-Фатауа, 1/310)

Ибн Таймия сказал:

Ислам предусматривает подчинение только Аллаhу. Кто наряду с Аллаhом подчинится еще и другому, станет мушриком. Тот, кто не подчиняется другому, но также не подчиняется и Аллаhу, таковой становится вознесшимся, отвернувшимся от Ислама – мустакбир. И мустакбир, и мушрик оба они неверные, потому что Ислам включает в себя подчинение Аллаhу, поклонение и повиновение только Ему. Это и есть единственная религия, которую Аллаh принимает. Все другие религии отвергаются Аллаhом.

(Маджмуъуль-Фатауа, 1/91)

Ибн Таймия сказал:

Аллаh доволен только такой религией, которую Он установил через посланников, то есть религией Ислам – подчинение Аллаhу. Основная часть подчинения приходится на сердце, а именно преклоняться и поклоняться только Аллаhу. Кто же поклоняется вместе с ним еще кому-то, таковой муслимом не считается. Тот, кто вообще не поклоняется Аллаhу, тот тем более муслимом не считается потому, что иИлам есть подчинение только Аллаhу – преклоняться и поклоняться только Ему.

Языковеды сказали: "В арабском языке, когда человек делает истислам – подчинение, то на него можно говорить, что он сделался ислам". Ислам в узком, техническом смысле больше отношение имеет к деяниям тела или сердца. Вера же в узком смысле имеет больше отношение к признанию, согласию и знанию в сердце и она является источником деяний.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/217)

Глава вторая: подчиняться положениям Ислама есть условие действительности Ислама.

Имам ибн Таймия сказал:

"Представим, что какое-нибудь племя скажет Посланнику, , следующее:

"Мы признаем тебя и уверовали в тебя и в то, что ты принес нам от Аллаhа. Мы признаем таухид и произносим "Ашхаду ан ля иляха илля Аллаh". Но...

Но мы не будем подчиняться тебе. Например, мы не будем делать намаз, держать пост, делать хадждж. Мы не будем говорить только правду и не будем возвращать то, что нам доверили. Не будем держать данное нами слово. Не будем навещать родственников и вообще не будем делать какие-нибудь добрые дела. Мы будем распивать алкоголь, и заниматься блудом. Мы будем убивать, и грабить муслимов, кого сможем. Кроме этого мы будем помогать твоим врагам в сражениях против тебя."

Теперь, может ли тот, у кого осталось хоть немного здравомыслия подумать, что Посланник, , им скажет:

"Вы есть полноценные верующие! Вы из тех, кто в Судный день удостоится моего шафаъата! имеется надежда, что вы не войдете в Ад!"

Наоборот, Посланник Аллаhа, , скажет им следующее:

"Вы одни из самых яростных неверных. Если вы не обратитесь и не покаетесь, вы лишитесь головы".

Знание этого вопроса обязательно. То есть этим знанием обладает каждый мусульманин.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/287)

Имам ибн Таймия сказал:

Одна группа иудеев пришла к Посланнику, , и сказала: "мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаhа". Посланник, , тогда спросил: "Что же вы тогда не следуете за мной?". Они ответили: "Мы опасаемся иудеев".

Из этого стало ясно просто знать сердцем истину и сообщать ее языком недостаточно для наличия веры. Для того чтобы вера стала действительной, необходимо на практике не совершать деяний противоположных вере.

В аналогичном положении был и абу Талиб. Существует много преданий о том, что он признавал Посланника, . От него передается вот такой стих: "Я узнал, что религия Мухаммада лучшая из всех".

Но из-за опасения, что его племя осудит его, он избежал признания таухида на практике.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 7)

Ибн Къайим сказал:

Что касается неверия превознесения, то неверие Иблиса было из этой разновидности, потому что он не отверг, не опроверг приказ Аллаhа, а возгордился и не подчинился приказу.
Те, кто знают, что Посланник, , сообщает истину от Аллаhа, но из гордости не следуют ей, совершают этот вид куфра...

Неверие абу Талиба тоже из этой категории. Потому что он признал Посланника, , не сомневался в его правдивости, но сильная привязанность к семье и племени, сильное почитание предков, нежелание отвергать святыни предков и нежелание делать такфир предков, помешало ему войти в Ислам.

(Мадариджус-Саликиин, том 1, стр. 337)

Ибн Къайим сказал:

Поэтому признание посланничества Мухаммада, , со стороны одного прорицателя из ахлюль-китаб не стало достаточным поводом для того, чтобы считать его муслимом. Также необходимыми условиями для того, чтобы считаться муслимами, является подчинение и следование ему. Если некто признал Посланника, , и затем продолжил выполнять положения своей ложной религии, это не означает, что он стал вероотступником (муртадд), ведь он и не входил в Ислам вообще. Примером этому может служить случай с двумя иудейскими учеными:

Они сказали: "Свидетельствуем, что ты посланник Аллаhа ". Тогда Посланник Аллаh, , спросил: " В таком случае, что же вам мешает последовать за мной ". Они ответили: " Мы опасаемся того, что нас убьют иудеи".

Как видно, их свидетельства не хватило им для того, чтобы стать муслимами. Имеется много преданий о жизни Посланника, , приведенных в сборниках достоверных хадисов, где передается, что большинство ахлюль-китаба и арабских мушриков свидетельствовало о том, что Мухаммад, , -посланник, посланный Аллаhом и то, что его призыв - правда. Несмотря на это они не считались вошедшими в Ислам. Те, кто хорошенько поразмышляет над всем этим, поймет, что Ислам это не только знание или знание с признанием; а наоборот Ислам это одновременно и знание, и признание, и подчинение положениям Ислама внутренне и внешне.

(Зад аль-Маъад, 3/42)

Ибн Къайим сказал:

Поэтому Посланник Аллаhа, , не вынес суждение о мусульманстве тех иудеев, которые свидетельствовали о его посланничестве. Это так потому, что простое признание посланничества не обеспечивает человека мусульманством, пока он не привяжется ко всем следствиям и положениям этого (свидетельства). Например, если кто-нибудь скажет: "Я признаю, что он посланник Аллаhа, но не следую за ним и не принимаю его религию", то такой человек станет одним из самых яростных неверных. В этом вопросе нет разногласий между сахабами, табиином и имамами ахлюс-сунны.

Несомненно, что для веры недостаточно ни просто произношение свидетельства, ни просто знание. Наоборот, также должны присутствовать деяния сердца, как: любовь к Аллаhу и Его Посланнику, , следование Посланнику, , с подчинением и повиновением его религии.

(Мифтах Дарис-Саъада, 1/94)

Ибн Хаджар сказал:

Одна из польз, которую мы можем извлечь из хадиса о Наджранских христианах, следующая:

Признание посланничества со стороны неверного не делает его муслимом, пока он не привяжется ко всем положениям Ислама.

(Фатх аль-Бари, 7/697)

Имам ибн Таймия сказал:

Я и раньше приводил это среди предыдущих правил:

У Аллаhа имеет действительность только одна религия – Ислам. Аллаh ниспустил книги с этой религией. Он послал посланников с этой религией. И это религия состоит из того, чтобы за господа миров брать только Аллаhа, не придавая Ему равных в господстве; а также божеством брать снова только Аллаhа, отвергая всех других ложных божеств. Все это содержится в слове свидетельства единобожия: "Ля иляха илля Аллаh".

Имеется два основных антипода единобожия: Высокомерие и Ширк. Поэтому то, как и передается в преданиях, Ной приказывал своему потомству говорить слова "Ля иляха илля Аллаh" (против ширка) и "Субханаллаh" (против высокомерия). Параллельно этому он запрещал им ширк и высокомерие. Это передается в хадисе, который я приводил ранее. Нет сомнения в том, что высокомерный не может быть поклоняющимся Аллаhу, а, следовательно, не может быть подчиненным Ему. А тот, кто поклоняется Аллаhу и наряду с Ним еще и другому, он является мушриком. То, что он поклоняется Аллаhу, не дает ему пользу, наоборот он есть низкий многобожник.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/623)

Имам ибн Таймия сказал:

Те люди, которые утверждают, что они любят Аллаhа, но вместе с этим не следуют Посланнику, , являются лжецами. Его эта любовь нечиста. Если они даже и любят Аллаhа, то в этой любви обязательно есть ширк. Таковые подобны христианам и иудеям, утверждающим, что они любят Аллаhа. Такие люди не направляют любовь только Аллаhу, не любят только то, что любит Аллаh. Несмотря на то, что они утверждают, что любят Аллаhа, они также направляют любовь к тому, чем Аллаh недоволен, поэтому их любовь к Аллаhу сравнялась с любовью мушриков.

Не любить противников Аллаhа и сражаться на пути Аллаhа есть неизбежные условия любви к Аллаhу и Его Посланнику, . В связи с этим Аллаh повелевает: