Шастра и беседы Прекрасного Жемчуга 3 страница

37. В: В грядущем поколении будет много последователей смешанных верований; как нам жить с ними бок о бок?

О: Разделяйте с ними свет, но не разделяйте с ними карму. Хотя вы можете быть с ними, ваши умы не будут на месте их умов. В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной". Что касается тех остальных, кто изучает Путь, все вы изучаете Путь ради этого великого дела - освобождения; поэтому, не презирая никогда тех, кто не изучил Дхарму, вы должны уважать тех, кто изучает ее так, как вы уважаете Будду. Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других. Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других. Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем. Все это я собрал в гатху:

Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;

Но сначала освободитесь от "я" и "другой".

Когда что-то случается, не реагируйте -

И так вы достигните истинной Бодхикайи[63].

В Алмазной Сутре сказано: "Если Бодхисаттва в совершенстве знаком с учением о нереальности эго и всех дхарм (вещей), Татхагата назовет его истинным Бодхисаттвой". Также в ней говорится: "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не останавливается, называется сыном Будды". В Махапаринирвана Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсег- да". Вот еще несколько гатх:

Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,

Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.

Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с моих уст -

Нирвана и Самсара образуют один Путь -

Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,

Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.

Ошибочные, разборчивые мысли

Изобличают человека, поглощенного земными интересами, который еще должен познать.

Я призываю блуждающих людей Кали-юги[64]

Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.

Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -

За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.

Легко и свободно, достигнув своего освобождения,

Я странствую по желанию, без препятствий.

В бессловесной тишине проходят мои дни,

Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).

Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие

И не подвержен влиянию круга Самсары.

Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,

Мне больше не нужно вторгаться в мир,

Где блеск - иллюзия и обман;

Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.

Встречая мирских людей, я говорю с трудом,

И поэтому они говорят, что я туп (умом).

Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;

Внутри, моя кристальная чистота ума

Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы[65],

Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

Из опасения, что вы еще, возможно, не в состоянии понять истинный принцип освобождения, я продемонстрирую его вам еще раз.

38. В: В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум". Что означает это очищение ума?

О: Оно означает очищение до предельной чистоты.

В: Но что это значит?

О: Это означает состояние за пределами чистоты и нечистоты.

В: Пожалуйста, объясните это подробнее.

О: Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39. В: Что составляет осознание Цели для последователей Пути?

О: Осознание должно быть предельным.

В: Что это такое?

О: Предельное осознание означает быть свободным и от осознания, и от отсутствия осознания[66].

В: Что это значит?

О: Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

40. В: Что имеется в виду под "освобожденным умом"?

О: Обладание умом, свободным от понятий освобожденного и неосвобожденного называется истинным освобождением. Это то, что имеется в виду под словами в Алмазной Сутре: "Даже Дхарма должна быть отброшена как являющаяся теперь не-Дхармой"! Здесь под Дхармой подразумевается существование, а под не-Дхармой - не-существование - свобода от того и другого дает истинное освобождение.

41. В: Что такое осознание Истины (Дао)?

О: Оно означает предельное осознание.

В: Что это такое?

О: Предельное осознание находится за пределами осознания и не-осознания.

В: А что такое предельная пустота?

О: Предельная пустота находится за пределами пустоты и не-пустоты[67].

В: А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?

О: Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной. В Алмазной Сутре говорится: "Не существует неподвижной Дхармы, именуемой Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление) и не существует под- вижной Дхармы, которую Татхагата может изложить". То же самое имеется в виду в другой сутре: "Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание". Это означает удержание от мысли о пустоте. Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о неподвижности. Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, - это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы недолжны принимать это за осознание или полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: "Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от заблуждения, прогресс становится безграничным".

42. В: Что такое срединный путь?

О: Это путь без середины и крайностей.

В: Что такое две крайности?

О: Этот тот-склад-ума (би син) и этот-склад-ума (цзусин).

В: Что подразумевают эти понятия?

О: Быть пойманным в ловушку извне формами и звуками означает тот-склад-ума; позволять ошибочным мыслям возникать внутри означает этот-склад-ума. Незапятнанность формами извне называется свободой от того-склада-ума; непозволение ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого-склада-ума. Вот что подразумевается под "не-крайностями". А если ваши умы лишены крайностей, то откуда может быть середина? Достижение этого состояния называется "срединным путем", или истинным Путем Татхагат, посредством которого полностью пробужденные люди достигают освобождения. В сутре говорится: "Пустота лишена середины и крайностей; то же самое относится и к Буддакайи". Пустота всех форм подразумевает не останавливающийся ни на чем ум; а последний означает пустую природу всех форм - это два способа сказать одно и то же. Это учение о нереальности форм, которая называется еще учением о не-существовании формы. Если вы, люди, отвергаете "не останавливающийся ни на чем ум", то Бодхи (Просветление), спокойствие и бесстрастная Нирвана и восприятие вашей истинной природы через дхьяну-самадхи - все это будет закрыто для вас. Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит. Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-Самьяк- Самбодхи (Высшее Просветление).

43. В: Если мы успешно выполнили все (добродетельные) поступки, можем ли мы получить предзнаменование нашей Будущей Буддовости?[68]

О: Нет.

В: Если мы пришли к окончательному достижению, воздерживаясь от практики какой-либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?

О: Нет.

В: В таком случае, благодаря какой дхарме можно получить это предсказание?

О: Его можно получить тогда, когда вы останавливаете (привязанность) к поступкам и отсутствию поступков. Почему? В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Природа и внешнее проявление всех поступков - и то и другое является непостоянным". Согласно Махапаринирвана Сутре, Будда сказал Кашьяпе: "Не существует такой вещи, как постоянст- во всей внешней деятельности". Вы должны просто не позволять вашим умам останавливаться на чем-либо, что подразумевает (при равнодушии к этому) ни совершение поступков, ни их отсутствие, то есть то, что мы называем получением предзнаменования Буддовости. Под непозволением уму останавливаться на чем-либо я имел в виду удержание ума от любви и ненависти. Это значит, что вы должны уметь видеть привлекательные вещи без возникновения в ваших умах любви к ним, и это называется иметь умы, свободными от любви; и также то, что вы должны уметь видеть отталкивающие вещи без возникновения ненависти в ваших умах, это называется иметь умы, свободными от ненависти. Когда отсутствует то и другое, ум не имеет пятен, и природа форм видится как пустота. Осознание пустоты их природы ведет к отсечению сопутствующих причин и таким образом к спонтанному освобождению. Вы должны проследить это полностью. Если у вас нет абсолютно ясного понимания этого (смысла), торопитесь задавать свои вопросы. Не позволяйте часам уходить впустую. Если вы, люди, доверяете этому учению и действуете соответственно, не отступая, я с удовольствием займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я вас обманул, пусть мое перерождение произойдет в том месте, где мою плоть пожрут львы, тигры и волки! Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь! Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.

ЗАПИСИ ЦУН ЧИНА

БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,

ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ

ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

Собрание бесед, записанных монахом Цун Чином монастыря Хуа Йен в городе Йу.

(Во второй части "М" ставится для обозначения Мастера Хуэй Хая, а "В" и "0" - вопросов и ответов других).

1. Когда Мастер впервые прибыл в Кианси засвидетельствовать свое почтение Ма Цзы, последний спросил: "Откуда ты пришел?"

" Из Монастыря Великого Облака в Юе Чоу", - ответил Мастер.

В: "Что ты надеешься получить придя сюда?"

М: "Я ищу здесь Дхарму Будды".

На это Ма Цзы ответил: "Вместо того, чтобы смотреть на сокровищницу, которая по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего[69]. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?"

После этого мастер упал ниц и попросил: "Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая по сути, моя?"

О: "То, что задало вопрос и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?"

Как только эти слова были сказаны. Мастер испытал великое Озарение и осознал свой собственный ум! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.

Последующие шесть лет Мастер провел, обслуживая МаЦзы; но так как его первый Учитель - человек, ответственный за его принятие в монашеский орден, - старился, он вернулся в Юе Чоу, чтобы заботиться о нем. Там он вел уединенный образ жизни, скрывая свои способности, и внешне производя впечатление человека, чем-то похожего на сумасшедшего. Именно в это время он сочинил свою шастру - "Трактат, излагающий Необходимые Врата в Истину посредством Мгновенного Пробуждения". Позже она была украдена Сун Йенем, учеником его собрата по Дхарме, который привез ее из области Янцзы и показал Ма Цзы. Ма Цзы после внимательного чтения заявил своим ученикам:

"В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг, его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно".

В то время случилось так, что в общество был принять монах, который знал, что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чу (слово, совпадающее по звучанию со словом "жемчуг"). Сильно возбудившись, он поторопился сообщить эту информацию некоторым монахам, которые пошли вместе в Юе Чоу, чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним. С этого времени Мастера стали звать Прекрасным Жемчугом.

(Примечание, вставленное в китайский текст: Мастер Хуэй Хай, Океан Мудрости, был уроженцем Чянь Чжоу[70]. Он был принят в Орден Преподобным Дао Чи в монастыре Великого Облака в Юе Чоу.)

2. Однажды Мастер начал свое ежедневное обращение к ученикам словами: "Я не чаньский посвященный; на самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить кому-нибудь, поэтому я не должен больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте"[71].

В те дни число людей, приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они приходили к нему и стремились получить от него наставление; он был вынужден отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая таким образом свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии, состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.

Однажды группа Мастеров Дхармы (ученых проповедников) добилась встречи и они сказали: "Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить. Мастер?"

М: "Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте ее, если хотите"[72].

В: "На что в действительности похож Будда"?

О: "Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?"

Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили: "Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?"

М: "У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других".

"Все чаньские Мастера из одного теста!" - воскликнули они, на что Мастер им сказал:

"Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные Монахи, чтобы освободить других?"

О: "О, мы разъясняли Алмазную Сутру".

В: "Сколько раз вы ее разъясняли?"

О: "Более двадцати раз".

В: "Кем она была рассказана?"

На это монахи ответили возмущенно: "Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой".

М: "Хорошо, эта сутра утверждает: "Если кто-то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду![73] Такой человек никогда не поймет, что я имею в виду". Ну, а если вы говорите, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это".

Так как они не ответили. Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: "Алмазная Сутра говорит: "Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идет еретическим путем и не может увидеть Татхагату". Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхага-та?"[74]

О: "Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении".

М: "Никогда не испытав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?"

Тогда монах (который говорил) спросил: ""Не разъясните ли, Почтенный Чаньский Мастер, Дхарму (для нас)?"

М: "Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор еще не знаете Татхагату!"

Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал: "Алмазная Сутра утверждает: "Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)". Как вы могли забыть это?"

О: "Да, да - Таковость всех дхарм".

М: "Добродетельные монахи, "да" - это тоже неправильно".

О: "В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?"

М: "Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?"

О: "Да, и мы тоже".

М: "А растения и камни являются Таковостью?"

О: "И они".

М: "Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?"

О: "Здесь между ними нет никакой разницы".

М: "Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?"

Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока, наконец, один из них не воскликнул со вздохом: "Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас".

После значительной паузы они спросили: "Как можно достичь Махапаринирваны?"

М: "Избегая всех самсарных поступков, - тех, которые держат вас в кругу рождения и смерти".

В: "Что это за поступки?"

М: "Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком. Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте - другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения - еще один, и поэтому он является неспособностью отбросить правила и предписания".

В: "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"

М: "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".

"Ах, - воскликнули монахи, - люди, подобные Почтенному Чаньскому Мастеру, на самом деле, редки". Затем они поклонились в знак благодарности и ушли.

3. Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: "Говорится, что ум - то же самое, что и Будда, но который из них на самом деле является Буддой?"

М: "Тот, который вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!"

Так как ответа не последовало. Мастер добавил: "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда"[75].

4. Однажды Мастер по имени Фа Мин из секты Виная заметил: "Вы, чаньские Мастера много барахтаетесь в пустоте вакуума" (emptiness of the void).

М: "Наоборот, Почтенный Господин, это вы много барахтаетесь в пустоте вакуума".

" Как это возможно?" - воскликнул Фа Мин в изумлении.

М: "Писания - это только слова - просто чернила и бумага - и все наподобие этого является только пустой схемой. Все те слова и фразы основываются на чем-то услышанном однажды людьми - они ничего из себя не представляют, кроме пустоты. Вы, Почтенный Господин, цепляетесь просто за букву (учения), поэтому вы, конечно, барахтаетесь в вакууме (void)"

В: "А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?"

М: "Мы - нет".

В: "Как нет?"

М: "Все эти писания являются плодами мудрости; а там, где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтанье в пустоте?"

"А,- ответил Фа Мин. - Отсюда мы заключаем, что тот, для кого существует хотя бы одна дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Си-Та (Сиддхам)".

"Почтенный Господин! - воскликнул наш Мастер. - Вы не только барахтаетесь в пустоте; вы даже неправильно употребляете буддистскую терминологию!"

"Какой термин я неправильно употребил?" - закричал Фа Мин, гневно вспыхнув.

М: "Да ведь вы, Почтенный Господин, не можете далее отличить китайское слово от индийского, так как вы можете проповедовать?"

В: "Почтенный Мастер укажет мне на мою ошибку?"

М: "Вы, конечно, должны знать, что Си-Та (Сиддхам) - это название санскритского алфавита".

Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все еще кипел от гнева[76].

Фа Мин спросил снова: "Сутры, Виная и Шастры[77] - это все является учением Будды. Если мы их читаем, повторяем их, верим тому, чему они учат, и поступаем в соответствии с ними, то как мы можем не встретиться с нашей подлинной природой?"

М: "Все это подобно собаке, которая гонится за куском мяса, или льву, пожирающему человека. Сутры, Виная и Шастры раскрывают проявление собственной природы - чтение и проговаривание их - просто явления, возникающие

из их природы".

В: "Имел ли Амитабха Будда родителей и фамилию?"[78]

М: "Да. Амитабха Будда имел фамилию Каузика. Имя его отца было Чандра-Уттара, а мать звали Исключительная Красота".

В: "Из какого Писания взята эта информация?"

М: "Из "Собрания Дхарани" ".

На это Фа Мин поклонился в знак благодарности и удалился с выражениями восхищения.

5. Некий трипитакский Мастер однажды спросил: "Встречаются ли изменения внутри Абсолюта (Бхутататхаты)?"

М: "Да, встречаются". "Почтенный Мастер, - ответил он, - вы не правы".

На это Мастер задал такой вопрос: "Владеет ли трипитакский Мастер Бхутататхатой?"

О: "Да".

М: "Хорошо, если вы считаете, что внутри нас не происходят изменения, вы должны быть самым невежественным из монахов. Конечно, вы должны были слышать, что ученый человек может преобразовать три отравы в три обобщенные предписания[79]; он может превратить шесть чувственных восприятий в шесть божественных восприятий; он может преобразовать загрязнения (клеша) в Бодхи и изначальное невежество в высшую Мудрость (Махапраджна). Поэтому, если вы считаете Абсолют неспособным к изменению, то вы - Мастер трипитаки - в действительности последователь еретической секты, которая считает, что события случаются сами собой (т.е. не в результате закона причинности)".

О: "Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям".

М: "Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично".

О: "Почтенный Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?"

М: "Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости".

"А, это действительно правда, - воскликнул трипитакский Мастер, - что Южная Чаньская Секта на самом деле глубока, как морская пучина!"[80]

6. Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: "Есть ли в мире что-нибудь более удивительное, чем силы Природы?"

М:" Есть".

В: "И что это?"

М: "Способность постижения этих природных сил".

В: "Является ли космическая жизненность Путем (Дао)?"

М: "Космическая жизненность - это космическая жизненность. Дао - это Дао".

В: "Если это так, они должны быть двумя различными вещами".

М: "То, что знает, не происходит от двух различных источников".

В: "Что такое неправильное и что такое правильное?"

М: "Неправильное - это ум, который заботится о внешнем; правильное - это ум, который берет внешнее под контроль".

7. Однажды винайский Мастер по имени Юань пришел и спросил: "Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?"

М: "Да".

В: "Какие?"

М: "Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать".

В: "Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер".

М: "Не таким образом".

В: "Почему не таким?"

М: "Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня"[81]. На это винайский Мастер промолчал.

8. Почтенный Юн Гуан однажды спросил: "Мастер, вы знаете, где будет ваше перерождение?"

М: "Мы еще не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, еще не рожден. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: "То, что подвержено рождению, в действительности еще не рождено".

В: "Это применимо даже к тем, кто уже осознал свою собственную природу?"

М: "То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас ее нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие-осознание само по себе и есть эта природа; без нее вы бы никогда не смогли ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, почему и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша[82] заявил: "Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к умам чувствующих существ; ибо когда начинаются умственные процессы (буквально "думы", син), все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда умственных процессов нет, явлениям не в чем возникнуть, - нет даже названий для них". Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что "свежие бамбуки являются Дхармакайей" и что "пышно разросшиеся кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной!" Но если цветы являются Праджной, то Праджна должна совпадать с бесчувственной материей; и если зеленые бамбуки являются Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того, чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищите его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы".

9. Немного спустя Почтенный Юн Гуан задал еще несколько вопросов.

В: "Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты (т'аи ею)? Является ли истинный ум созданием добра и зла? Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути? Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности? Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь отточенного сосредоточения (тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватаются за "есть" и "нет"? Люди, которые ищут понимания через книжное знание[83], люди, которые ищут Будду через аскетизм, люди, которые сходят с ума в поисках Буддовости, и люди, которые цепляются за умственное существование Будды - действуют ли все эти люди в согласии с Путем? Я прошу вас. Мастер, ответить на эти вопросы по очереди.

М: "Великая пустота не порождает духовной мудрости. Истинный ум не является созданием добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляются за правильное и неправильное, загромождают свой ум. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают отточенного сосредоточения. У тех, кто постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзии эго. Те, кто хватаются за "есть" и "нет", глупы. Те, кто ищут понимания через книжные знания, создают для себя еще больше препятствий. Те, кто ищут Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто сошли с ума в поисках Буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляются за ум, как за существующего Будду, дьяволы!"[84]

Дата добавления: 2014-12-27