Шастра и беседы Прекрасного Жемчуга 4 страница

В: "Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем".

М: "Мы пришли к предельной степени нас самих, Почтенный Господин. Но не к предельному".

На это, почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

10. Однажды наш Мастер занял свое место в зале собрания и сказал: "Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми[85]. К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлет вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своем понимании Дхармы Будды, - это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Ма Цзы из Кианси: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего-то за пределами себя". С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей - это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую нельзя было бы ухватиться или отказаться от нее. Когда вы перестаете смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной - выше, ниже и вокруг вас - не останется ни крупицы чего-нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, - это внимательно созерцать ваш собственный ум; тогда чудесная троица - Три Драгоценности в Единой Сущности[86] - постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре[87] написано: "Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца". Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: "Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. "Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго.Получше заботьтесь о себе!"[88]

11. В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: "Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте[89]. Какие сомнения у вас еще остались? Не загружайте слишком свой ум и не растрачивайте свою энергию. Если что-то еще беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует".

Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: "Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер".

М: "Будда - это Ум, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма - это Ум, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма - по сути неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: "Ум, Будда, чувствующие существа - между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас". Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует только один ум, который не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям (анашрайя - тот, кто находится вне потока перевоплощения), это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает свой ум к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его проявления будут (видеться) не превзойденными, то есть Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление). Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение - пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ; он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: "Татхагата означает Таковость всех дхарм". Другая сутра говорит: "Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости".

12. Гость, остановившийся в монастыре, сказал: "Я не знаю, какой из трех Мастеров винайский Мастер (сторонник монастырской дисциплины). Мастер Дхармы (искусный проповедник) или чаньский Мастер - является самым великим. Я прошу вас, Мастер, из сострадания к моему невежеству, прояснить этот вопрос (для меня)".

М: "Винайские Мастера излагают Раздел Дисциплины Писаний и передают древнюю традицию ради сохранения бесконечной жизни Дхармы (Учения). Ясно понимая, кто является сторонником, а кто правонарушителем дисциплинарных правил, они знают, как поощрить первых, и как обуздать последних. Они знают, как вести себя в соответствии с правилами и предписаниями и делают это так, что внушает уважение. Они принимают три вида исповеди, предшествующие передаче Винайи, и учат начальным ступеням, ведущим к четырем степеням святости. Если они не провели добродетельно свои жизни вплоть до преклонных лет, как они могут взять на себя такие обязанности? Мастера Дхармы сидят со скрещенными ногами на своих тронах львов, изливая реки красноречия для огромных толп, разъясняя способы прохода через Тайный Перевал, или открытия чудесных Врат Праджны, благодаря которым выявляется пустота дающего, получающего и милостыни[90]. Кто, пока он не растоптал все перед собой подобно льву или слону, посмеет взять на себя обязанности быть равным по силе всему этому? Чаньские Мастера схватывают сущности и имеют непосредственного понимания Источника Ума. Их методы состоят в выявлении и утаивании, раскрытии и сокрытии действительности в такой переплетенной форме, которая адекватно отвечает всем различным степеням возможности (Достижения Просветления). Они преуспевают в согласовании фактов с глубинной первопричиной, так что люди могут внезапно понять Татхагату; и, выдергивая их глубокие самсарные корни, они позволяют своим ученикам сразу пережить самадхи. Таким образом, пока они не будут способны достигать успокаивающей дхьяны и невозмутимости, они, конечно, вынуждены волноваться при таких обстоятельствах. Хотя эти три метода обучения - соблюдение дисциплины, дхьяна и мудрость - отличаются тем, что представляют Дхарму способами, которые соответствуют способностям отдельных индивидуумов, но когда ученик понял их глубинный смысл, забыв все формулировки, как они могут отличаться от Единого Средства Передачи? Почему и написано в сутре: "Во всех Будда-Сферах Десяти сторон Света существует только Дхарма Единого Средства Передачи". Нет ни второго, ни третьего, за исключением только того, что Будда использовал относительные понятия в своем учении, чтобы дать руководство чувствующим существам".

"Мастер, - воскликнул гость, - вы проникли в глубину Дхармы Будды, а ваши диалектические способности не имеют границ".

Затем он задал следующий вопрос: "Составляет ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение или их три?"

М: "Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы. Ее выражения вызывают различия, которые создают три учения[91]. Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно".

13. Почтенный Дао Гуан, который был сторонником Дхармалакшанской Школы (которая считает, что сознание реально), а также комментатором Писаний, спросил: "Мастер, какие умственные процессы (син) вы используете, следуя Пути?"

М: "У меня нет никаких умственных процессов, которые я бы использовал, и нет никакого Пути, которому я бы следовал".

В: "Если оба эти утверждения верны, то почему вы каждый день созываете собрания, на которых вы побуждаете других учиться тому, как следовать Пути посредством Чань?"

М: "Этот старый монах не имеет даже клочка земли, в которую бы можно было воткнуть шило[92], так как же он может собирать людей? У него даже нет такой роскоши, как язык, так как же он может побуждать людей что-то делать?"

О: "Почему, Мастер, вы лжете мне в лицо?"

М: "Как может этот старый монах, не имеющий языка, чтобы побуждать людей, лгать?"

О: "Я действительно не понимаю способа, которым изъясняется Почтенный Чаньский Мастер".

М: "И этот старый монах также не понимает самого себя"[93].

14. Преподобный Чи, который обычно излагал Аватам-сака Сутру, спросил: "Почему вы не допускаете, что свежие зеленые бамбуки являются Дхармакайей и что пышные кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной?"

М: "Дхармакайя нематериальна, но пользуется широко распространенными зелеными бамбуками, чтобы выявить себя. Праджна не занимается различением, но пользуется широко распространенными желтыми цветами, чтобы проявить себя. Эти желтые цветы или бамбуки сами не обладают Праджной или Дхармакайей. Поэтому в сутре написано: "Истинная Дхармакайя Будд подобна пустоте; она проявляется отвечая нуждам живых существ, подобно луне, отражающейся в воде". Если бы желтые цветы были Праджной, тогда Праджна совпадала бы с неодушевленными объектами; если бы зеленые бамбуки были Дхармакайей, тогда они были бы способны к ответным проявлениям Дхармакайи. Вы понимаете, Почтенный Господин?"

О: "Нет, не понимаю".

М: "Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджной и Дхармакайей, или не являются; ибо он выполнит их назначение согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственном понятии правильного и неправильного. Что касается того, кто не осознал своей собственной природы, когда он говорит о зеленых бамбуках, он создает жесткое понятие о зеленых бамбуках как таковых; и когда он говорит о желтых цветах, он создает тот же самый вид жесткого понятия. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создает препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все, что он говорит, остается на уровне теоретической полемики".

Чи поклонился в знак благодарности и удалился.

15. Однажды кто-то спросил: "Сколько времени нам понадобится, чтобы достичь освобождения, направив наш ум на практику Дхармы?"

М: "Использовать ум для практики - все равно, что мыть грязные вещи в липкой грязи. Праджна таинственна и удивительна. Нерожденная сама, она своим мощным проявлением служит нам, несмотря на времена и сезоны".

В: "Могут ли обычные люди преуспеть в овладении этими проявлениями?"

М: "Те, кто осознал свою собственную природу, больше не обычные люди. Высшее Средство Передачи Внезапного Озарения выходит за пределы обычности и святости. Когда заблуждающиеся люди говорят об обычности и святости, озаренные люди перепрыгивают Самсару и Нирвану - обе! Тогда, когда заблуждающиеся люди говорят о фактах и их первопричине, озаренные люди тренируются в выполнении своих задач без ограничения. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут достижения и осуществления, озаренные люди остаются свободными от того и другого. Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все".

16. Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: "В нашей сутре написано: "Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей. После того, как вы вступили в Орден, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Тех, дающих вам милостыню, не нужно называть создателями поля блаженства. Те, жертвующие вам, должны пасть в три дурных состояния существования. Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе и вы не должны достигать освобождения[94]. Если вы можете вести себя так, то можете взять мою пищу. "Я прошу вас. Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка".

М: "Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение "еретик" относится к поиску Будды вне ума. Все, что может быть подарено, не может называться областью блаженства. Ваше волнение от мысли о получении даров, бросит вас посреди трех дурных состояний[95]. Если вы смеете поносить Будду, то не привязаны к поиску Будды: если вы клевещете на Дхарму, то не привязаны к поиску Дхармы; и если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи. Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, теперь свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно. Если вы можете истолковать этот отрывок таким образом, вы получите как пищу - радость в Дхарме и счастье медитации чань.

17. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: "Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: "Будда!" На вопрос о Дхарме отвечает просто: "Дхарма!" Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет".

М: "Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь - все это бесполезно!"

18. Кто-то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же.

М: "Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга; такова речь - она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений. Что касается слов, единичный звук выявляет ум, который внутри таинственен и глубок, в то время как снаружи он показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, он остается невозмутимым; и он всегда остается отстраненным среди мешанины чистого и нечистого. Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чи[96], или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манчжушри[97] - как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?"

19. Винайский Мастер Юань однажды сказал: "Вы, Чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Ум - это Будда. Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии[98] пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда-Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого. Так как Ум - это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли тоже самое мне?"

М: "Почтенный Ачарья, вы сами - обычный или святой монах?"

О: "Обычный".

М: "Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы? Как раз об этом сказано в сутре: "Ум Добродетельного Человека перевернут вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды"[99].

О: "Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы".

М: "Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно дает волю своим рукам и что-то крадет. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?"

О: "Очевидно, да".

М: "Тогда, если в этот момент кто-то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?"

О: "В этот момент? Невозможно!" В соответствии с сутрами, три вечности неисчислимой длинны (асамкхейя-кальпас) должны пройти, прежде чем мы достигнем этого"[100].

М: "Можно ли сосчитать вечности неисчислимой длинны?"

На это Юань с негодованием закричал: "Может ли тот, кто проводит аналогию между воровством и освобождением, заявлять, что он рассуждает правильно?"

М: "Ачарья, вы не понимаете Пути, но вы не должны мешать другим понять его. Ваши глаза закрыты, поэтому вы сердитесь, когда видят другие".

Покраснев, Юань начал отступать, но крикнул через плечо: "Чей путь, старый тупица, мгновенно достигает цели?"

М: "Тот, который выражается в отступлении, является. только твоим Путем".

20. Почтенный монах по имени Хуэй, который проповедовал учение Чи-Гуана (Школы Тян Тай), спросил: "Мастер, вы способны отличить демонов?"

М: "Да. Возбужденный ум является небесным демоном; застывший ум является демоном пяти совокупностей; ум, который иногда возбужден, а иногда успокоен, является демоном страсти (клеша). Согласно этой моей "правильной" дхарме, не должно быть ни одного из них".

В: "Каков смысл Тян-Тайской практики одновременной медитации на трех сторонах Единого Ума[101]?"

М: "Кроме прошлого ума, который уже ушел, будущего ума, который еще не пришел и настоящего, который не останавливается, какой ум вы будете использовать для медитации?"

О: "Так Почтенный Мастер не понимает учения ЧиГуана (на которое я намекал)".

М: "А вы понимаете его, Почтенный Комментатор?"

О: "Я понимаю".

М: "Как сказал великий Мастер Чи Че[102]: "Чи (молчание ума для достижения самадхи) проповедуется, чтобы уничтожить иллюзию Чи; а Гуан (изучение ума, чтобы вызвать появление и нормальную деятельность Праджны) проповедуется, чтобы искоренить иллюзию Гуан. Чтобы пребывать в Чи, нужно утонуть в океане рождения и смерти; чтобы соблюдать Гуан, нужно расстроить ум. "Будете ли вы использовать свой ум для остановки ума и возбуждать ум для медитации над ним? Погружение ума в медитацию вызывает привязанность к постоянству; не погружение ума в медитацию вызывает уничтожение. Цепляние за понятие "или существование, или не-существование" предполагает привязанность к двойственности. После этого как Почтенный Комментатор правильно изложит практику Чи Гуана, чтобы я понял?"

О: "Раз вы изложили ее таким образом, я действительно ничего не могу сказать".

М: "Если так, поняли ли вы на самом деле практику Чи-Гуана?"

21. Кто-то спросил: "Праджна очень большая?"

М: "Да".

В: "Насколько большая?"

М: "Она безгранична".

В: "Праджна маленькая?"

М: "Да".

В: "Насколько она мала?"

М: "Она так мала, что невидима".

В: "Где она?"

М: "А где ее нет?"[103]

22. Монах, комментатор Вималакирти Нирдеша Сутры, спросил: "Согласно нашей сутре: "После того, как все Бодхи-саттвы, которые присутствовали, рассказали о своих толкованиях не двойственных Дхарма-Врат (на Пути к Просветле нию), Вималакирти остался безмолвным". Является ли это пределом?"[104]

М: "Нет. Если бы весь священный смысл был раскрыт (этим), тогда нечего было больше сказать в третьем разделе сутры".

После долгой паузы комментатор спросил: " Не объяснит ли мне Почтенный Чаньский Мастер высший смысл того, что полностью не раскрыто?"

М: "Первый раздел этой сутры учил, как десять главных учеников Будды должны были сохранять постоянство ума. Второй раздел описывал, как каждый из присутствовавших Бодхисаттв говорил о своем вхождении в не-двойственные Дхарма-Ворота; они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами. Манчжушри, однако, показал то, что невыразимо словами через отсутствие слов и речи; тогда как Вималакирти не использовал ни слова, ни отсутствие слов, чтобы покончить с их утверждениями. Третий раздел начался после молчания Вималакирти и продолжал раскрывать запредельный смысл. Понял ли Почтенный Комментатор?"

О: "Ну, какой странный способ объяснений!"

М: "Нет ничего странного".

В: "Как нет?"

М: "Я объяснил это таким образом, чтобы уничтожить страстное цепляние за реальность эго. Если вы поймете истинный смысл сутры, она вам скажет только то, что материальное и нематериальное пусто и постоянно (т.е. пребывает в состоянии Нирваны) с тем, чтобы дать вам возможность осознать вашу собственную природу. Она учит вас, как отказаться от неправильных практик в пользу правильной практики. Поэтому вы не должны позволять вашему уму заниматься различениями по поводу слова, речи и печатных текстов. Будет вполне достаточно, если вы сможете полностью понять только два слова, составляющие имя Вималакирти. Вимала (Незапятнанный) относится к основной "сущности" и Кирти (Известность) является проявлением ее назначения[105]. Это проявление назначения происходит из основной "сущности" и является тем, посредством чего мы возвращаемся к этой же "сущности". Так как "сущность" и ее проявление являются по сути единым целым, основное и его проявление не отличаются друг от друга. Поэтому древние говорили: "Хотя основное и его проявления имеют разные наименования. Непостижимое (сторонами которого они являются) ни что иное, как Единое; и тем не менее, даже то Единое не является единым[106]". Если вы поняли истинное значение двух наименований, соответственно - Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и не-предельном. Существует только то, что не является ни предварительным, ни завершающим, ни корнем, ни веткой, и ни Вимала, ни Кирти. Наставление, которое состоит в раскрытии для чувствующих существ их основной природы, которая познает свое собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, никогда в течение всех жизней не поймут это учение".

23. Монах спросил: "Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа ума должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его ума?"

М: "Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?

О: "Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!"

М: "Вы верите в то, что наступит завтра?"

О: "Да, конечно".

М: "Произведите его и покажите мне!"

О: "Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас".

М: "Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы делаете различия между сегодня и завтра, это похоже на использование вашей собственной природы для поиска ее же; вы не почувствуете ее даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует"[107].

24. Монах, который обычно читал лекции о Комментарии Цзин Луня (Зеленого Дракона) Алмазной Сутры спросил: "Наша сутра говорит: "Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это (соответственно) называется изучением Дхармы". Как Почтенный Чаньский Мастер истолкует этот отрывок?"

М: "Сущность Праджны предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться - это смысл фразы, что "нет никакой Дхармы, которую нужно изучать". Так же как эта нирваническая сущность, Праджна, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганга, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от ее знания - это смысл того, что "это (соответственно) называется проповедованием Дхармы".

25. Комментатор Аватамсака Сутры спросил: "Верите ли вы, что неодушевленные объекты являются Буддами?"

М: "Нет. Если бы неодушевленные объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мертвого (человека); да что там, даже мертвые ослы и мертвые собаки должны быть выше его! Сутра говорит: "Тело Будды является Дхармакайей", оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями[108] и выполнением всех превосходных способов спасения. "Если бы неодушевленные объекты были Буддой, тогда. Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы бы автоматически стали Буддой!"

26. Учитель Дхармы спросил: "Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджна Сутры?"

М: "Я не верю".

В: "Так все десять томов "Историй Божественных Ответов"[109] не достойны того, чтобы им верили?"

М: "Сыновья почтительность, практикуемая тогда, когда родители еще живы, вызывает божественные отклики (и награды); но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас[110]. Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования ума человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа. Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и спокойно оставив его на столе. Если никто не возьмет его, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать, что он, возможно, обладает какой-то чудодейственной силой сам по себе?"

27. Монах спросил: "Как вам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того, чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?"

М: "Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах "до" и "после"? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь, страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности, страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости".

28. Однажды кто-то спросил: "Почему Винайские Мастера не верят в Чань?"

М: "Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся людям мешает их цепляние за "есть" и "нет", тогда как мудрые люди осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Те, кто достиг только стадии "сухой мудрости"[111], устают от своей диалектики, тогда как истинно мудрые и ясно понимающие люди дают уму отдохнуть. Когда Бодхисаттва касается чего-нибудь, его мудрость распространяет на это свое сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет свой ум страхом перед окружающим[112]. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними".

Дата добавления: 2014-12-27