Филия (philia) – любовь

Характеристики составных частей слова философия

Для обозначения любви в греческом языке существуют разные понятия, в то же время одно понятие, может иметь ряд смысловых оттенков.

Агапе (agapē) – любовь – жалость, жертвенность (братская любовь) [3. 618].

Сторге – привязанность, привычка;

Харис – бескорыстный дар – эта тема развивалась Филоном Александрийским (I в. н.э.), он осуществил первую попытку слияния греческой и иудейской мысли.

Эрос – разработка и систематизация разнообразных характеристик любви дана Платоном в диалогах «Пир», «Федр» и других.

Среди ряда значений для философа важно понимание Эроса как воодушевляющего недостатка, в его ностальгии и устремлённости к сверхчувственному, божественному, абсолютному.

Платон в этом же ключе рассматривает:

энтузиазм – одержание Божеством;

пафос – состояние страсти, обуревающей истинно – философскую душу;

экстаз – временное священное безумие, выхождение души из тела, состояние, в котором душа устремляется к божественному, непосредственно (мистически) общается с Божеством [См.: 4. 360-387]. Эта экстатическая, мистическая природа познания дальнейшую разработку получает у неоплатоников.

Филия – многоразличное понятие, в интересующем нас смысле близкое к вышеназванному толкованию Эроса. Этимологически филия более спокойного свойства, выражает дружбу, дружественность, влюбчивость, расположенность, склонность, интерес.

В понятии филия фиксируется господствующая интенция, то есть направленность, стремление, целевая и целеполагающая значимость занятий, проникнутых высокой любовью к подлинной мудрости.

София (Sophia) – мудрость.

Понятие богатое в смысловом отношении, употреблялось в разных контекстах, выделим три:

· многоопытность мудрецов (VII – VI в. до н.э.);

· практическая мудрость софистов (V – IV в. до н.э.);

· подлинная, божественная, абсолютная мудрость.

1. Многоопытность мудрецов. Мудрец – (Sophos). В VII – VI в. до н.э. ряд выдающихся мыслителей и государственных деятелей почитались у эллинов как мудрецы, санкция семи мудрецов выступает ясной и незабвенной линией эллинского естества, у других народов – святые, у греков – мудрецы (заметил Фридрих Ницше, XIX век).

В перечнях семи мудрецов по разным спискам числится около двадцати имён. Среди мудрецов – Солон, Биант, Питтак и др. – реже: Фалес Милетский и Ферекид Сиросский. Двух последних почитают как мудрецов и одновременно причисляют к философам, их время – время становления философии.

В представлениях о семи мудрецах отразилось многообразиепонимания софии: это – владение словом в политике, праве, поэзии; – знания научные и технические; – умение обращаться с людьми. Максимы мудрецов высекались на камне и ставились в древнегреческих полисах (городах – государствах). В святилище Аполлона (Дельфы) на храме в форме афоризмов (гном) – воспроизведены лучшие образцы эллинской мудрости: «Познай себя!» и «Ничего сверх меры!».

Мудрец – многоопытен. Эта мудрость, хотя и практического свойства, но связана с совершенствованием способности суждения. Так у Фалеса и Ферекида как философов, теоретический (умозрительный) интерес даже превышает практическую мудрость, для них важно уяснить последние основания, истину, абсолют. Они вполне обнаруживают умение выйти за пределы чувственно-воспринимаемого, склонность к размышлению в поисках первооснов мироздания.

Ø Предмет рефлексии (осмысления, размышлений) Фалеса – природа (Φύσις /греч./ = физис или фюзис, физика; natura = натура /римск./). С Фалеса начинается традиция натурфилософии (по Аристотелю – физиков = физиологов). Их сочинения часто названы – «о природе». Лукреций (Тит Лукреций Кар 96-55), – представитель древнеримского атомизма, последователь Левкиппа, Демокрита, Эпикура – пишет в стихах сочинение «De rerum natura» («О природе вещей»). Натурфилософы дают интерпретацию первооснов, первопричин, первосущности мироздания. Несмотря на то, что в качестве таковых фигурируют вода, воздух, огонь, земля, некорректно говорить о материализме натурфилософов. Эти первосущности – теоретические (= умозрительные) характеристики, названных стихий. Конкретные данности (вода ручейка, реки) порождены первоначалом (первоводой), оно присутствует (как сущность, именование «вода», как «первовода») ручейка ли реки ли, росы, дождя или моря. Кроме того, например, для Фалеса «мир полон Богов». Взаимосвязь первосущностей и Божественного – столь велика, что Ксенофан и Анаксагор приходят к монистическому пантеизму, отождествлению божественного и природного начал. Лишь начиная с учения Платона о «второй навигации», (сверхчувственном зрении, зрении ума или умозрении), бессмертная часть души может созерцать в Гиперурании (Занебесье) – эйдосы, (идеи, /идол, идеал/) и постигать сверхчувственную, идеальную реальность, недоступную зрению глаз. Фюзис, (физика) раскрывает в противовес идеальной, доступную ощущениям (зрению глаз), чувственно постигаемую, материальную реальность.

Ø Предмет рефлексии Ферекида кодифицированная мифология Гомера и Гесиода. Ферекид начинает традицию богословствующих философов (по Аристотелю), реконструкция которой сложна, о ней почти нет сведений. В переосмыслении мифологии содержится философская интерпретация первооснов, первопричин, первосущности мироздания, каковой у Ферекида выступает протобожественная сущность Зевса – Зас, она является совечной хаосу и преображающей его.

В более поздних учениях обнаруживаются стремления преодолеть противопоставление разных типов мировоззрений. Младшие натурфилософы Эмпедокл (492-432) и Анаксагор (500-428) соединяют идеи Фалеса и Ферекида [См.: 2. 124-125].

И если для старших натурфилософов (милетцев) исходным является первовещество, а для богословствующих философов – первосилы, то младшие натурфилософы предпринимают попытки соединить первовещество и первосилы.

2. Практическая мудрость софистов. Софист – (Sophist; Sophistai). В V—IV в. до н.э. появились платные учителя мудрости – софисты. Они, скорее, представители риторической (риторика – искусство красноречия), а не философской культуры. Фигуры софиста и философа при всех разногласиях были в те времена взаимодополняющими, а иногда и совпадающими в одном лице.

Софисты признавали относительную необходимость философских занятий, считали, что философствовать полезно, но в меру. Роль софиста состояла в передаче общей культуры и знаний, с помощью которых они и их ученики могли бы достичь личной выгоды в делах, успеха в политике. Софисты считали риторику (искусство красноречия) и эристику (искусство спора) средствами для достижения своих целей.

Попутно в философии софистами сделано немало позитивного. Это и развитие новых для того времени проблем, тех, что ныне входят в философию культуры и философскую антропологию, разработка важных для логики и философии языка тем: логических, риторических, эристических, грамматических.

Философы выступали искателями объективного (общезначимого и общеобязательного) знания, истины, абсолюта. Они рассматривали риторику как умение самозащиты, отмечали другие её достоинства, но были далеки от высокой оценки риторики и эристики. Сократ, Платон, Аристотель и их последователи (именно они составляли философское противостояние софистам) сочли мудрость софистов неподлинной. Они осуждали, свойственные софистам сенсуализм, гносеологический и этический релятивизм, основанный на них скептицизм относительно признания существования Богов и т.д.

Уже в самом именовании «софист» слышится снижение значения свойственного слову мудрец («софос»). Софист часто комичен, унижен, осмеян.

Самосознание софиста и философа различно, споры между ними известны, современники же, даже просвещённые (например, комедиограф Аристофан), эту разницу позиций по разным причинам не хотят видеть, или не принимают в расчёт.

3. Подлинная, божественная, абсолютная мудрость.

Подлинная мудрость – достояние Бога. Идеальная мудрость исключает вариации – нельзя быть более или менее мудрым. София – как подлинная мудрость выступает здесь в качестве полноты и определённости истины, знания. Она приобретает значение идеала, трансцендентной нормы ( то есть нормы запредельной чувственно - воспринимаемому). Это знание сверхчувственное, абсолютное, божественное.

Так у Аристотеля Бог как абсолют недвижим, бездеятелен (движение свидетельствовало бы о неполноте, обнаруживало недостаток в чём-то, стремление к чему-то). У Аристотеля Бог – не субъект, а объект любви. Любовь как субъективная устремлённость обнаружила бы отсутствие совершенства и самодостаточности.

Абсолютное – это безусловное, совершенное, ни в чём не нуждающееся, то есть самодостаточное, имеющее основу (и полноту бытия) в себе самом.

Противоположным по значению понятию «абсолютное» является понятие «относительное», то есть – условное.

Абсолютная мудрость не имеет градаций. Она есть всегда, всюду, в своей полноте, без изъятий, различий и степеней.

Немудрость же имеет свои градации, различения. Возможно деление людей, у которых отсутствует мудрость на два вида (деление надвое, иначе – дихотомия):

§ сознающие свою немудрость, это – философы, (уместно вспомнить Сократа, с его высказыванием: «Я знаю, что ничего не знаю»);

§ не сознающие свою немудрость (незнание, неведение) это – невежды [ См.: 1. 61].

Рассмотрев три смысловых контекста софии, идихотомическое деление немудрости, выделим пять фигур и пять типов различного отношения к мудрости.

Дата добавления: 2014-12-29