Парадигмы объяснения исторического процесса

Любая наука достигает зрелости, если она обретает парадигмальный статус, т.е. имеет свой предмет исследования отличающийся от предмета других наук и определенные парадигмы, принятые научным сообществом. Под парадигмой понимают совокупность взглядов и идей, которые служат моделью формулировки и решения каких-либо проблем, это определенный тип (стиль) мышления, господствующий в определенный период развития науки. Понятие парадигмы сформулировано американским ученым Т. Куном, который полагал, что это общепринятое, разделяемое научным сообществом система убеждений, ценностей и технических средств обеспечивающих существование научной традиции. Переход от одного этапа развития науки к другому осуществляется как смена научных парадигм1.

В социальной философии, как и в других отраслях науки, сложились определенные парадигмы, которые существенно способствуют объяснению различных социальных феноменов, периодов развития общества. Используются парадигмы и в объяснении эволюции исторического процесса. Например, если исходим из того, что мотивы и цели людей являются начальными принципами и конечной причиной их деятельности, тогда имеем дело с идеалистической парадигмой в объяснении развития общества, где духовный фактор является творцом общества и её культуры.

В случае, если мы исходим из того, что мотивы и цели человеческой деятельности детерминированы условиями их социального бытия, тогда имеем дело с материалистической парадигмой понимания общественных процессов. Если в первой парадигме конечная цель всех общественных изменений провозглашается сознание людей или мировой разум, то в материалистической парадигме такой причиной является материальные условия жизни людей, общественное бытие которые понимаются как объективной основой развития индивидуального и общественного сознания. Обе парадигмы имеют определенное оправдание, так как пытаются ответить на основной вопрос социальной философии. Речь идет о проблеме соотношения сознания и бытия индивидов, мотивов, целей и интересов экономических, политических, нравственных, информационных, с одной стороны, и объективных условий их жизни и деятельности, с другой.

Идеализм основывается на тот факт, что деятельность людей сознательна, прежде чем что-то делать они представляют себе, мысленно воспроизводят предстоящую деятельность. Другими словами, идеальный план деятельности является первичным по сравнению с практическим результатом (что с точки зрения социальной когнитологии это вполне оправдано). Выходит что сознание, духовный фактор первичен, а остальные социальные явления вторичны, производны от сознания. Все предметы материальной и духовной культуры объявляются продуктом сознания и этот факт имеет место, если учесть и то, что индивид, прежде чем что-то сделать, мысленно представляет себе этот процесс, строит соответствующую мысленную модель.

Материализм исходит из признания первичности объективных материальных условий и основой развития общества. Эти условия находятся в материальной жизни людей, в материальном производстве общества. Марксистская философия впервые в истории дала материалистическую интерпретацию общества и общественных явлений. По новому здесь интерпретируется природа и сущность общественных явлений, движущих сил и факторов исторического процесса. Причины и мотивы общественного развития нужно искать не в сознании, а в общественном бытии людей, которое детерминирует их поведение и деятельность. Сознание, духовность не отрицается, а подчеркивается их производный характер от общественного бытия, от материальных условий их жизни. Общество есть высшая форма движения материи, это естественноисторический процесс, имеющий в своей основе общественное производство и развивающийся на основе собственных законов.

Существует целый ряд парадигм относительно детерминации исторического процесса, которых марксистская теория отрицала с ходу, не приемля ничего из их содержания, что не оправдано с точки зрения плюрализма. Среди них выделяется парадигма географического детерминизма – совокупности идей, согласно которых географический фактор есть главная и определяющая причина существования, развития и функционирования общества. Эти идеи встречаются ещё у древних мыслителей таких как: Геродот, Фукидид, Демокрит, Аристотель, Гиппократ, а позже у Ж. Бодена, Ш. Монтескье, Гердер, Бокль.

Бесспорно, что природа, географическая среда влияет в определенной мере на развитие экономических, политических и духовных компонентов общества. Но в большей мере влияет на них практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Представители географического детерминизма утверждали, что развитие народов всецело зависит от географической среды, состояния почв, климата и питания. Они недооценивали практическую, преобразующую деятельность людей, роль общественных отношений и процессов.

Когда возник (ХУШ век), географический детерминизм имел определенное оправдание, т.к. был направлен против религиозных концепций развития общества. Сегодня преувеличение географического фактора ведет к серьезным последствиям – к обоснованию геополитики, которая практически реализовывает агрессивную политику некоторых стран. Концепции, которые считают искусственную среду определяющим фактором общественного развития, составляют экологический детерминизм.

Парадигма биологического детерминизма возникает во второй половине XIX века как совокупность взглядов, которые распространяют законы и категории биологии на общественные феномены. К этим концепциям относится социальный дарвинизм – теория, пытающаяся объяснить социальные явления и развитие общества посредством механического перенесения законов биологии, открытых Дарвином в мире растений и животных (борьба за существование, кто сильнее – побеждает, естественный отбор и др.) на общественные явления. Социальный дарвинизм исходит из того, что люди в обществе неравны, а их способности – врожденные. В связи с этим борьба за существование в обществе вечно как и в природе.

К биологическому детерминизму относится и социобиология – теория, изучающая биологические основы социального поведения животных и человека. Социобиология практически игнорирует социальные факторы в функционировании и развитии общества, отрицает роль общественных отношений в деятельности и поведении людей. Движущие силы человеческой деятельности считаются биологические потребности и инстинкты.

Социобиология была сформулирована Э.О. Уилсоном как междисциплинарное научное направление, основывающееся на теории эволюции, этологии, генетики популяций, некоторых идеях социал-дарвинизма. Она пытается объяснить различные явления коллективного поведения животных, которые невозможно было объяснить с точки зрения классического дарвинизма (альтруизм, опека и забота о детенышах). Современная социобиология понимает социальное слишком широко. Наверно не вся совместная деятельность может быть признана социальной, тем более стадный образ жизни животных. И все таки социобиология позволяет обнаруживать много биологических моментов, привязанных к Homo Sapiens, что дают возможность более глубокого познания человека.

Формационная парадигма была сформулирована К. Марксом и Ф. Энгельсом. Общество, по их мнению, представляет собой организм, целостную систему, в основе которой находится производственная деятельность людей. История есть продолжение материального развития на качественно новом этапе. Жизнь общества есть естественноисторический процесс, который имеет свои этапы и закономерности. Для обозначения этих этапов К. Маркс формулирует понятие общественно-экономической формации – это определенная ступень исторического развития общества, определенный тип общества, состоящий из материальных и духовных социальных отношений, развивающейся и функционирующейся по своим собственным законам, господствующим в данном обществе. Общественно-экономическая формация состоит из двух основных элементов – базис и надстройка.

Базис – составная часть материальной жизни общества, общественного бытия и представляет собой совокупность производственных отношений общества на определенном этапе её развития. В процессе материального производства люди вступают в определенные экономические отношения, которые относятся к производству, распределению, обмена и потребления материальных благ. Эти отношения формируются независимо от воли и сознания людей, имеют объективный характер. Базис, таким образом, есть совокупность экономических отношений.

Надстройка представляет собой совокупность политических, юридических, нравственных, художественных, религиозных и др. теорий и концепций, а также соответствующих учреждений, отражающих базис. Именно по отношению к надстройке производственные отношения проявляются как экономический базис общества. В каждом конкретном обществе производственные отношения составляют целостную систему и являются основой всех общественных отношений. Изменение базиса ведет к изменению надстройки. В свою очередь надстройка не является пассивным отражением базиса, она по мнению основоположников марксизма, обладает относительной самостоятельностью и может влиять на базис, на производительные силы и производственные отношения.

Ближе всего к экономическому базису находится политическая надстройка (государство, политические партии и институты), которое влияет на него прямо и непосредственно. Дальше от базиса находится юридическая и нравственная надстройка, которые влияют на способ производства частично прямо, частично опосредовано через политическую надстройку. И ещё дальше от экономического базиса находится искусство, религия, философия.

Понятие общественно-экономической формации в марксистской философии не тождественно понятию общества. Формация - это понятийная модель, это теоретическая конструкция, которая отражает общие и специфические черты общества на определенном этапе исторического развития. Общество - понятие более широкое и включает, кроме общественно-экономической формации, различные образы жизни, исторические общности людей, типы семьи, формы общественного сознания. Многие конкретные цивилизации (египетская, вавилонская, древнегреческая, римская), несмотря на их специфические различия, могут быть отнесены к одному и тому же историческому типу (рабовладельчество), так как имеют один и тот же экономический базис и тип производственных отношений. Множество социальных систем могут быть отнесены к нескольким историческим типам, названные общественно-экономические формации. Марксизм выделил в истории человечества пять общественно-экономических формации: первобытное общество, рабовладельчество, феодализм, капитализм и коммунизм.

Формационная парадигма позволяет определить главное направление мировой истории, выделить исторические периоды человечества и соответственно исторические типы общества. Формация, если использовать анатомическую терминологию, представляет собой срез в истории. Поэтому она дает возможность более глубоко познать специфику и законы развития социума, понять единство и многообразие человеческой истории. Эта парадигма позволяет нам осмыслить структуру общества, функции различных социальных элементов, а также механизм общественного развития.

Вместе с тем это понятие даже в марксистской философии неоднозначно понималась. Возникли дискуссии по поводу азиатского способа производства, в отношении рабовладельчества и феодализма как единой формации, по поводу социализма – является ли он формацией. Оппоненты формационной парадигмы считают, что К. Маркс допустил ряд ошибок и потому его выводы неоправданны. Он изучил и был свидетелем только одной формации – капиталистической. Недостатки первой фазы капитализма он считал характерными для всей этой формации. Марксизм недооценил возможности капиталистического общества. Капитализм, по мнению сторонников марксизма, содержит в себе своего собственного могильщика, зародыш собственного разрушения. Сущность капитализма - в получении все большей прибыли, выжимании максимально возможного из рабочих. Богатые все больше богатеют, а бедные все больше беднеют. Имея в виду, что капитал постоянно растет, отношение между трудом и капиталом все падает, а это ведет к снижению доли прибыли и в конце концов к самоуничтожению капиталистического общества.

Переход от одной формации к другой, согласно марксистской теории, представляет собой всеобщий закон для всех формаций, кроме коммунистической. Для коммунизма не свойственны антагонистические противоречия, характерные для «предыстории» человеческого общества. Также считаем ошибочной точку зрения марксизма, абсолютизирующий социальную революцию как способ перехода от одной формации к другой. Эти положения К. Маркса и частично другие идеи сегодня критикуются как научно недоказанные и неподтвержденные практикой.

Информационно-цивилизационная парадигма является результатом деятельности многих представителей современной философии: Р. Арон (1905-1983), Д. Белл (1919), А. Тойнби (1889-1975), Э. Тоффлер (1928), У. Ростоу (1916), А. Урсул (1936) и др. Прежде всего, следует отметить, что понятие цивилизации1 не имеет однозначного определения, используется в различных смыслах: как синоним культуры, как определенный этап в развитии местных культур, как ступень исторического развития общества после дикости и варварства, как ступень в развитии некоторых регионов или народов.

В социальной философии цивилизация является формой организации совместной жизнедеятельности людей, отражающей переход от животного мира к обществу, преодолевающей кровнородственные связи и переходящий к территориально-этнической организации. Для цивилизации характерно преодоление натурального производства, прогрессивное разделение труда и развитие информационно-технологической инфраструктуры, что обеспечивает соответствующее взаимоотношение индивидов и сообщества. Целью цивилизации является воспроизводство и умножение общественного богатства, реализация открытий науки и техники для обеспечения более высокого уровня жизни, установления принципов разумности, социальной справедливости, свободы для всех (или большинства) граждан.

Цивилизацию определяют как информационно-технологическую основу эпохи, которая в целостности детерминирует специфику конкретного общества (аграрная, индустриальная, информационно-экологическая цивилизация), а переход от одной цивилизации к другой осуществляется в результате социотехнологических революций, без борьбы противоположностей, без кровопролития, эволюционным путем. В основе общественно-экономической формации находятся экономические отношения, способ производства. Развитие цивилизации зависит не только от экономической основы, но и от естественных, демографических и других социально-психологических особенностей. Формационная парадигма, как правило, не учитывает эти моменты, или даже игнорирует их.

Самые распространенные модели информационно-цивилизационной парадигмы являются: постиндустриальное общество (Д. Белл, Э. Тоффлер), единое индустриальное общество (Р. Арон), концепция стадий экономического роста (У. Ростоу) и др.

Д. Белл в периодизации истории выделяет доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общества. Жизнь в доиндустриальных обществах (это естественный мир) – а они все ещё определяет условия в большинстве стран современного мира – представляет собой прежде всего игру с природой. Почти что единственной областью приложения рабочей силы являются добывающие отрасли промышленности: сельское хозяйство, добыча полезных ископаемых, рыболовство, лесоводство. Люди трудятся унаследованными способами, с помощью примитивной мускульной силы, ритмы жизни определяются случайностями, превратностями стихийных явлений1.

Далее Д. Белл отмечает, что индустриальные общества (технический мир) как производители товаров действуют по правилам игры с произведенной природой. Мир стал техническим и рационализированным. Машина господствует и ритмы жизни механически чередуются. Энергия заменила примитивную мускульную силу и создает основу для большого скачка в производительности, для массового производства стандартизированных товаров, энергия и машины меняют природу труда2.

Постиндустриальное общество (это социальный мир), поскольку оно концентрирует внимание на услугах – человеческих, профессиональных и технологических – является игрой между людьми, это мир в котором сочетаются научное знание, высокая образованность, общественная организованность и все то, что предполагает скорее кооперацию и взаимодействие, чем координацию и иерархию. Постиндустриальное общество является также и коммунальным обществом, т.е. обществом, в котором социальной единицей является скорее организованная группа, чем индивид, и решения должны быть достигнуты скорее через государственное устройство, чем рынок.

Постиндустриальное общество пытается преодолеть доиндустриальное и индустриальное типы развития. Благодаря выдающимся достжениям в труде жизнь людей все в большей мере проходит вне природы, они все меньше и меньше имеют дело с машинами и вещами. Совершенно неожиданным образом жизнь людей стала определяться их взаимоотношениями.Одноко кооперирование людей является, по мнению Д.Белла, куда более трудноразрешимой задачей, чем управление вещами3. Если естественным миром управляет рок и случай, а техническим миром рациональность и энтропия, то социальный мир может быть охарактеризован как жизнь в «страхе и трепете». Всякое общество предполагает одновременно наличие как принуждения – армии, полиции, так и морального порядка, готовности людей уважать друг друга и уважать нормы общественного закона. При всеобъемлющем моральном порядке оправдание справедливости таких норм коренится в системе разделяемых людьми ценностей. Религия становится сознанием общества. И если религия переживает упадок, то это происходит потому, что люди утратили способность поддерживать устойчивые связи, объединяющие их как в пространстве, так и во времени4.

В социальной философии особый интерес представляет парадигма циклического развития цивилизаций, сформулированной О. Шпенглером (1880-1936) и А. Тойнби. Английский философ Тойнби в своем главном труде «Исследование истории» (12 томов, 1934-1961) сформулировал концепцию локальных цивилизаций. История человечества не существует как единый процесс, это есть история возникновения, развития и упадка локальных цивилизаций, т.е. включает в себя их специфические истории. Представители концепции локальных цивилизаций считают, что идея развития мира как единого процесса является следствием неоправданного распространения особенностей истории Запада (европоцентризма) на весь мир.

История человечества в сочинении Тойнби делится на 21 локальных цивилизаций, которые не связаны одна с другой и имеют свою логику развития, начиная от возникновения до распада. Социальные процессы во всех цивилизациях аналогичны. Локальная цивилизация имеет свое культурное ядро, вокруг которой разворачиваются все формы духовной, социально-политической и экономической деятельности.

Тойнби считает, что в современную эпоху существуют следующие цивилизации: китайская, индийская, исламская, испанская, православная и западная. В основе цивилизаций находятся ценности мировых религий, которые являются ориентирами в развитии человечества. Движущие силы развития общества является творческое меньшинство (элита), которое способно повлечь за собой инертное большинство. Зрелость и расцвет цивилизации ведет, по мнению Тойнби, к её упадку и разложению. Цивилизация распадается на более мелкие общества и государства, на различные классы и социальные прослойки. Но самый большой раскол происходит в душах людей, который задевает и оскорбляет чувства, поведение и жизнь людей, и проявляется во всех сферах общественной жизни. Поэтому возникновение каждой цивилизации связаны с рождением новых форм религии.

Информационно-цивилизационная парадигма позволяет глубже проникнуть в суть исторического процесса, понять зарождение, специфику и тенденции эволюции человеческих сообществ, социо-психологические характеристики некоторых народов, которые не могут быть объяснены с позиций формационной парадигмы. Информационно-цивилизационная парадигма представляет культуру как специфическое общественное явление, отражающее многообразие исторического процесса. Формационная парадигма характеризует развитие человечества по «горизонтали» (от её возникновения до современности), выявляя общие моменты и в этом смысле унифицируя исторический процесс. Информационно-цивилизационная парадигма отражает историю по «вертикали» (по интенсивности развития информационно-технологической основы), ставя акцент на разнообразие и те силы, которые ведут к целостности. Марксизм основывался на формационной парадигме, преувеличивая роль распадающих и разрушающих сил, игнорировал неэкономические факторы (государство, духовность, социальную психологию, географическую среду, интеллект, тонко вибрирующие феномены и др.) в развитии общества.

Преодоление ограниченности и односторонности формационной и информационно-цивилизационной парадигм возможно при многомерной интерпретации исторического процессе1, в которой обе парадигмы дополняют друг друга и учитывают и другие критерии. Многомерная интерпретация позволяет осмыслить специфику исторического процесса и понять некоторые социальные феномены, которые невозможно объяснить только с точки зрения формационной или информационно-цивилизационной парадигм.

17.5. Общество – фундаментальное понятие социологии

Человеческое общество представляет собой совокупность способов деятельности людей. Оно характеризуется набором способов взаимосвязи и взаимодействия людей, что отражает их многостороннюю взаимозависимость одних от других. В своей концепции об обществе К. Маркс исходит из следующих принципов: 1) утверждение практической деятельности как основы жизнедеятельности общества; 2) различие материальных и духовных сторон жизни общества (формируя понятия общественного бытия и общественного сознания). Согласно Марксу общество состоит не столько из индивидов, сколько выражает совокупность отношений и связей, в которых находятся эти индивиды. Другими словами, общественные отношения представляют существенную и специфическую характеристику общества. Различаем материальные (экономические, производственные) и духовные социальные отношения. Материальные отношения включают отношения людей в процессе производства (по поводу собственности, распределения, обмена и потребления), технологические и организационные отношения, семейно-бытовые, классовые, этнические и др. К духовным, идеологическим - относятся политические, юридические, нравственные, религиозные, эстетические и др. отношения. Материальные отношения формируются и существуют объективно, независимо от сознания людей, тогда как идеологические отношения сначала проходят через сознание людей, осмысливаются.

Социальная теория ХХ века характеризуется множеством методологических подходов и парадигм. Их анализ позволяет понять общество как сложный многосторонний феномен, системно детерминированный. Попытаемся прояснить три очень важные понятия тесно связанных между собой – культура, цивилизация и формация и определить их роль и значение в социоразвитии2.

Социальная философия представляет развитие общества как процесс развития культуры. Понятие «культура» относится к основным социологическим категориям. Трудно найти другое понятие, которое имело бы такое же множество значений и смыслов. Современные культурологи проявляют особый интерес к этому феномену. По мнению американских культурологов А. Кребер и К. Клакхон с 1871 по 1919 гг. было сформулировано 7 определений культуры (первое определение принадлежит английскому этнографу Э. Тайлор), а с 1920 по 1950 гг. - более 180 определений. Только в русскоязычной литературе, по мнению Л.Е. Кертман, около 400 определений. Сегодня это понятие может быть выражено четырехзначными цифрами.

Дать определение культуры очень сложно, поскольку упомянутое понятие не может быть выражено одной какой-либо адекватной и общеизвестной характеристикой. В широком смысле культура есть совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и накопленных обществом в процессе познания, преобразования природы и общества. Она есть средство и мера овладения природной и социальной действительностью и в этом смысле она вторая природа. К культуре относится обычаи и традиции, верования и религиозная практика, произведения науки, искусства, литературы, философия, архитектура, скульптура и т.д. Культура относится к сфере духа и интеллекта, через неё человек удовлетворяет свои потребности, открывает самого себя, познает неизвестное, проникает в тайны и привлекательности прекрасного. Поэтому логично определить культуру в зависимости от тех или иных её аспектов.

В философской литературе общеприняты ряд подходов в интерпретации феномена культуры, среди которых деятельностный, аксиологический, семиотический, структуралистский, социологический и гуманистский, информационный и др.

Деятельностный подход интерпретирует культуру как специфический способ организации и развития человеческой деятельности, как реализация, технология социальной деятельности. Культура есть своеобразные программы деятельности. Индивиды, усваивая культуру, самопрограммируют себя. Это динамический процесс, в котором реализуется единство субъективных и объективных моментов.

Аксиологический подход понимает культуру (мир материальных и духовных ценностей) как иерархически организованную систему норм и идеалов значимых для конкретного общества. Главная проблема этого аспекта сводится к осмыслению природы ценностей, их возникновение и общечеловеческую значимость.

Семиотический подход интерпретирует культуру как нечто имеющее символико-коммуникационную природу. Здесь знаки и символы являются средствами реализации ценностей и смыслов культуры и потому самые доступные для изучения. Упомянутый подход к культуре позволяет выявить специфические механизмы социального наследования, социальной памяти, которые в корне отличаются от биологических механизмов.

Структуралистский подход рассматривает культуру как структурную совокупность социальных элементов, культурных моделей, схем поведения существующие в обществе, выражающие иерархию ценностей и регламентирующие деятельность людей в различных сферах.

Социологический подход анализирует культуру как социальный институт, который придает обществу системность и обеспечивает целостную стабильность в отличие от природы. Социологический подход рассматривает культуру с точки зрения её функциональности и роли в детерминировании деятельности и поведения людей в обществе.

Коммуникативный подход интерпретирует культуру как способ передачи и освоения ценностей в процессе общения людей. Это осуществляется при помощи языка и других культурных средств, которые играют роль норм и правил.

Гуманистский подход рассматривает культуру как проявление человеческой сущности и важный фактор совершенствования человека. Культура охватывает все сферы общественной жизни и есть процесс воспроизводства человека во всех его свойствах и потребностях, является мерой человеческого в человеке. Чтобы индивид стал человеком он должен усвоить все культурные ценности, накопленные обществом. Человек творит культуру и в тоже время он сотворен культурой.

И наконец, можем выделить и информационный подход. Согласно этому аспекту культура понимается как содержание социальной информации, связанной с опытом человека и его многогранной деятельностью. На уровне индивида информация перерабатывается и воспроизводится в памяти человека. На уровне общества информация накапливается, перерабатывается и передается посредством культуры, которая является составной частью социальной памяти.

В соответствии с названными аспектами можно выделить и основные функции культуры: ценностная, познавательная, информационная, адаптационная, нормативная, коммуникативная, гуманистическая и т.д.

В узком смысле культура есть совокупность идей, ценностей, убеждений, норм и моделей поведения, характерные для отдельных индивидов или коллективов. Как духовное явление она состоит из символического компонента (знаки и символы, сформулированные и выраженные в языке) и ценностно-нормативного (совокупность обычаев, традиций, социальных норм и систем ценностей). Индивид, чтобы стать человеком, должен ассимилировать совокупность ценностей, накопленных обществом и превратить их из общечеловеческих ценностей в личностные ценности. В этом смысле культура не только процесс создания вещей и ценностей, но и формирование человеческих сущностных сил, форма самоопределения и выражения человека, его создания и воссоздания.

В истории философии и культуры выделяются несколько моделей последней. Первая модель – натуралистическая, сводит культуру к её основным формам проявления, к конкретным вещам и предметам. Культура рассматривается как нечто естественное, как высшая ступень развития природы, как реализация способностей естественного человека.

В XIX веке формируется классическая модель культуры. Культура – это результат эмансипации человека от жесткой зависимости от естественного и божественного мира, это следствие рациональной деятельности человека. Человек как субъект культуры, как рациональное существо, создает и культивирует произведения культуры, включительно и свои духовные способности. При таком подходе культура отождествляется с духовной культурой. Эта модель культуры вызвала ряд недовольств из-за её спекулятивного характера и невозможность объяснения сущности и специфики данного феномена.

Появление нелинейной парадигмы, сомнения в прогрессивном линейном развитии культур, все больший интерес к диалогу культур привело к формированию новой модели культуры – неклассической (модернистской). Эта модель культуры ориентирована на повседневную жизнь и понимает культуру личности, этноса, общества как различные элементы культурной реальности, которые взаимодействуют между собой. В соответствии с этой моделью культура функционирует на уровне индивида, а точнее на уровне его чувств и эмоций (и не как разумное понимание действительности). Поэтому в неклассической модели культуры (модернистской) преобладает скептицизм, пессимизм, идея абсурдности и т.д.

Как классическая, так и неклассическая модель основывается на абсолютном субъекте, что он все знает и все может, что культура в целом зависит от индивидуального субъекта. В классической модели культура является рациональным продуктом субъекта и существует как совокупность четких норм и традиций. В неклассической модели культура есть что-то исключительное, как нечто зависящее от специфики индивида и игнорируется общечеловеческий характер культуры.

Постнеклассическая (постмодернистская) модель отрицает эти крайности, отрицает тенденцию сводить многочисленные формы проявления культуры к чему-то единому. Природа не является предметом человеческой манипуляции в соответствии с его желаниями. Субъект культуры не абсолютный субъект, культура есть результат действия индивидуального и социального субъекта, она имеет индивидуальный и надындивидуальный характер. Все эти модели исключительно важны для целостного понимания феномена культуры, для исключения односторонности, все они дополняют друг друга и способствуют более глубокому познанию культуры.

Понятие цивилизации тесно связана с понятием культуры и в истории социальных теорий эти категории или отождествлялись (использовались как синонимы), или противопоставлялись как различные сущности.

А. Тойнби (1889-1975) и П. Сорокин (1889-1968) определяют цивилизацию как высшая ступень развития культуры некоторых народов и регионов. Л. Морган (1818-1881)считал, что цивилизация есть этап развития человечества, следующий после варварства. О. Шпенглер (1880-1936) считал цивилизацию конечной ступенью развития культуры, которая характеризовалась высоким уровнем развития науки и техники, и деградированием искусства и литературы. Цивилизация, по его мнению, есть неизбежное, логическое следствие культуры, завершение и конец культуры. К. Ясперс (1883-1969) полагал, что цивилизация есть ценность всех культур. Н. Бердяев (1874-1948) и С. Булгаков (1871-1944) понимают цивилизацию как высокий уровень материальной деятельности человека (орудия труда, техника и технологии), а культура как духовное выражение человека. Однако такое противопоставление не отражает адекватно противоречия современного мира.

Аналогичную интерпретацию этой категории дает и известный румынский историк О. Дрымба: «Цивилизация означает совокупность средств с помощью которых человек адаптируется к социальной и физической среде, успешно подчиняя и превращая её, организуя и интегрируясь с ней. Все что принадлежит к области удовлетворения материальных, телесных потребностей и обеспечения безопасности означает цивилизация. Сюда входит питание, жилье, одежда (но не украшения), общественные здания и средства общения, технологии в целом, экономическая и административная деятельность, политическая, правовая, воинская, социальная организация. Сюда также относится воспитание и образование, но в той мере, которая отвечает требованиям практической жизни»1.

Культура – это строящаяся цивилизация, это виртуальная цивилизация и в этом смысле она возникает в результате противоречия с предыдущей ступенью цивилизации. Цивилизация есть культура в действии, ставшей повседневной общественной жизнью, функционирующей и воплощенной в социальных структурах. Культура «складывается», воплощается в цивилизации. Цивилизация не только результат действия культуры, но и точка отсчета и реализация культуры.

Цивилизация является социокультурным явлением и этим она отличается от формации как системы общественных отношений безотносительно к культуре. Отсюда возникает возможность использовать цивилизацию для характеристики некоторых простванственно-локализованных обществ со специфической культурой. Другими словами, в мире существует не цивилизация, а как отмечал Тойнби множество локальных цивилизаций, способных сохранять свои типические особенности в различных общественных формациях.

Противопоставление цивилизации и культуры вытекает из глубинных противоречий развития цивилизации, которая в процессе своего развития порождает насилие, войны, разрушения культуры, отчуждение и эксплуатацию, богатство одним и нищету другим. И все таки, противопоставление этих понятий не оправдано теоретически, так как без культуры существование цивилизации немыслимо, поскольку она теряет своего субъекта – человека, способного воспроизводить условия цивилизации и развивать её.

Множество культур в пределах цивилизации не исключают общих моментов, общих проблем и принципов, например, принцип гуманизма, взаимодействия, взаимопроникновения и обогащения культур. А различные формации, каждая по-своему, вносят свой вклад в развитии цивилизации.

Формация и цивилизация являются различными модальностями развития общества как целостной системы. Формация – понятие социоэкономическое, а цивилизация – социокультурной. Понятие формации имеет смысл как принцип создания системной общественно-экономической и политической организации данного общества. Формации отличаются формой господствующей собственности. Переход от одной формации к другой определяется сменой форм собственности на средства производства, как результат развития производительных сил и которые открывают новые возможности человеческой деятельности и формирования новых общественных отношений.

Цивилизация охватывает социальные и культурные аспекты общественной жизни. Она является этапом в историческом развитии, который начинается выделением себя из природы, т.е. от первобытного общества и развивается дальше, представляя собой преемственность в процессе эволюции общества.

Если формационный подход направлен на выявление законов и структур общества, свойственные для определенных исторических этапов, то цивилизационный подход решает совсем другие проблемы. Первая проблема - анализ социальных механизмов человеческой деятельности, которые обеспечивают возможность существования общества (цивилизации) на данном этапе и которые защищают её от разложения и распада. Мы уже отмечали1, что в развитии общества существуют «грубые» и тонко-вибрирующие механизмы, которые имеют различные функции. Здесь хотим подчеркнуть, что эти механизмы постоянно развиваются, совершенствуются или упраздняются. Если исчезают какие-то механизмы, то естественно начинают деградировать и социальные структуры, зависящие от них. Каждая последующая цивилизация является шагом вперед в развитие общества. Гибель одних или других цивилизаций не останавливали историческое движение, так как это были локальные катастрофы. Прогресс цивилизации в своей противоречивой сущности зависит от развития и совершенствования социальных механизмов. Эти механизмы обеспечивают для современного общества развитие производительных сил, науки и техники, поддерживают относительную устойчивость общественных отношений. Вторая проблема – выявление человеческого фактора, тонких механизмов формирования ноосферизованной человеческой личности, анализ культуры как меры развития человека, его действующих способностей.

Понятие цивилизации более широкое, чем понятие формация, но её объем не нужно понимать упрощенно, т.е. нельзя, например, утверждать, что цивилизация есть формация плюс сфера культуры данного общества. Различие этих понятий определяется ещё неадекватным характером структурных связей общественных явлений и процессов. Таким образом, понятия цивилизация, формация и культура не могут быть отождествлены, хотя они и тесно связаны.

Для сверхсложных самоуправляемых систем, к которых относятся и социальные системы, характерно полифункциональность. Это означает, что данные системы имеют множество функций и это характерно не только для систем в целом, но и для компонентов их подсистем. Сложный характер развития общества определяется сложностью её структур, действием многих неоднозначных факторов. В обществе воспроизводятся различные типы социальной деятельности, главные из которых экономическая (материального производства), социальная, сфера управления, политическая и духовная.

Сфера материального производства включает производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Эта сфера функционирования производства, неявного использования достижений научно-технического прогресса, реализация целой совокупности производственных отношений людей, включая отношения по поводу собственности на средства производства, обмена деятельностью и распределения материальных продуктов.

Названная сфера проявляется как экономическое пространство, в которой реализуется экономическая жизнь общества, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также производится международное экономическое сотрудничество. В этом пространстве воплощается в жизнь экономическое сознание людей, их материальная заинтересованность в результатах производственной деятельности, а также реализация их творческих способностей. Здесь же реализуется деятельность учреждений, управляющих экономикой. В экономической сфере осуществляется взаимодействие объективных и субъективных факторов развития экономики. Важность этой сферы для развития общества исключительна.

Социальная сфера - это сфера взаимодействия общественных групп, классов, социально-демографических, профессиональных и этнических сообществ, составляющие общественные условия жизни и деятельности. Имеется в виду создание благоприятных условий для эффективной деятельности людей, обеспечения достойного уровня жизни для большинства социальных категорий людей, решение проблем здравоохранения, образования и воспитания, социального обеспечения, соблюдение социальной справедливости. Все это возможно посредством реализации каждым человеком своего право на труд, а также распределения и потребления материальных и духовных благ созданных обществом, преодоления противоречий порожденных социальной дифференциацией в странах, находящихся в переходном периоде, защиты социально уязвимых прослоек.

Сфера управления является пространством деятельности государства, партий и политических движений, различных общественных организаций и национальных сообществ, направленных на создание многочисленных общественных отношений и взаимодействий. Интересы указанных субъектов относятся в первую очередь к завоеванию политической власти, а также в реализации их политических прав и свобод. В этих целях каждый субъект сферы управления активно стремится расширить свои права и свободы. Современные политические и правовые процессы существенно идеологизируют сознание многих людей, что усложняет их социальную активность. Этот факт усиливает роль и значение сферы управления в общественной жизни.

Особое место в сфере управления обществом занимает политическая система. Основная функция этой системы состоит в регулировании существующих в обществе политических отношений и процессов. Политическая система общества представляет собой совокупность учреждений и организаций, деятельность которых носит политический характер, т.е. направленных на реализацию политических интересов классов, национальных сообществ и других социальных групп.

Духовная сфера общества охватывает взаимоотношения людей относительно множества духовных ценностей, их создания, усвоения и хранения всеми социальными группами и каждым индивидом в частности. Духовные ценности охватывают не только произведения изобразительного искусства, музыки, художественного творчества, но и знания людей, науку, религию, нравственные нормы поведения и т.д., другими словами, все что составляет духовное содержание жизни общества или духовность социума. Духовная сфера, как и все другие сферы общества, формируется исторически. Она включает в себя особенности развития общества и все, что оставляет отпечаток на духовность народа и его национальный характер. Социальная сфера создается из духовного повседневного общения людей, таких направлений деятельности как познание, включая и научное познание, образование и воспитание, проявления нравственности, религии. Большое значение в формирование духовности человека имеет истинное народное искусство, а также профессиональное искусство - театр, музыка, кино, изобразительное искусство, архитектура и др.

Дата добавления: 2014-12-29