Политическая мысль Древнего Мира и Средневековья

Генезис и эволюция зарубежной политических учений

Политическая теория не возможна на пустом месте. Её появление и развитие связаны с деятельностью человека, с тем как люди осмысливают политические явления и процессы, что в них они считают правильным, а что ложным. Поэтому политическая мысль вобрала в себя все политические идеи и положения, которые выдвигались и обсуждались в разные эпохи, в различных странах и регионах.

Особый вклад в формирование и развитие политических концепций и теорий внесли и вносят зарубежные мыслители. Их взгляды и оценки политической действительности прошли трудный и долгий эволюционный путь. В истории зарубежной политической мысли синтезирован познавательный опыт многих поколений ученых, основные направления, вехи и итоги исследования ими проблем политики, политических отношений, государства и власти. Идеи зарубежных учёных прошлого были и остаются основой формирования многих современных концепций и теорий о месте и роли политики и политической власти в жизни общества, выступают фактором развития политической науки и политической практики в наши дни. Изучение и осмысление научного политического наследия зарубежных мыслителей и государственных деятелей являются необходимыми элементами усвоения политического знания, выработки умений и навыков его применения для анализа и оценки реальных политических явлений, процессов и событий.

О власти и социальной организации общества люди стали задумываться с первых дней своего совместного проживания. Уже в «каменном веке» ведущая роль в социальных отношениях отводилась вождям, жрецам и старейшинам племён. Данная традиция сохранилась вплоть до возникновения древнейших цивилизаций. Например, из истории Египта известно, что уже в древности этой страной правили «боги, и один из них всегда был самым могущественным». Затем боги научили искусству управления земных царей и передали им власть. Тема обожествления царской власти встречается также в мифологии шумеров, вавилонян, индийцев, китайцев и греков.

Идеология святости монархии раскрывается и обосновывается и в древнееврейской «Книге царств» (рубеж ІІ-І тыс. до н.э.). В ней указывается на то, что Бог избрал евреев за их нравственность и заключил с ними договор. Согласно этому договору, Бог стал верховным небесным царём Израиля, взяв на себя обязательства главного судьи, законодателя и правителя.

Монархическая организация власти в Древнем Израиле строилась на строгом социальном разделении общества. Были выделены две социальные группы. «Мужи, приставленные к своим колесницам», выполняли военно-полицейские функции и стояли выше тех, кто «в поте лица своего добывал хлеб насущный». При этом, обе группы должны быть рабами царя своего. Жрецы следили за нравственностью и служили хранителями традиций. В этой трактовке организации государственной жизни заложены идеологические истоки авторитарной власти и абсолютизма, разделения граждан на духовенство, дворянство и зависимое податное население города и деревни, т.н. третье сословие.

Важным источником по истории политической мысли арийских народов являются древнеиндийские «Веды». Их стали создавать в середине ІІ тыс. до н.э. племена, пришедшие с берегов Волги и Урала в долину Инда и образовавшие здесь свои царства. В «Ведах», положивших начало идеологии брахманизма, говорится о делении общества на четыре варны (касты), которые созданы по воле богов. Важнейшими считались варны брахманов (жрецов) и кшатриев (воинов). Ими могли быть только арии. У них в подчинении находились вайшии (ремесленники, крестьяне и торговцы), а также шудры (неимущие члены общества). Рабы в систему варн не входили, а власть царей в тот период сводилась к военному командованию.

Ведическая традиция, нацеленная на обоснование необходимости авторитарной власти, получила свое развитие в VІ в. до н.э в древнеиндийском источнике. «Упанишад», а во ІІ в. до н.э.в «Законах Ману». Согласно им, царь наделялся божественным статусом. Считалось, что «владыка создал царя для охраны этого мира из частиц лучших богов». Вместе с тем, царь по прежнему не имел всей полноты власти. Деля её с брахманами, он должен чтить их и следовать их советам.

В VІ в. до н.э. В Древней Индии, наряду с брахманизмом, зародился буддизм. Он усилил нравственный аспект в политике, но смирился с социальной иерархией и принципами авторитаризма. Вслед за иудаизмом, буддизм признал в этом мире господство зла и это определило его негативное отношение к политике и борьбе за власть. «Слеп этот мир. Немногие в нём видят ясно». Только глупец «может возжелать неподобающего ему положения власти, и почитания среди других».[3]

Начиная с VІ в. до н.э., в античной политической мысли утверждается тенденции, направленные на научное обобщение полученных эмпирических политических знаний. В Древнем Китае это связано с научной деятельностью Лао-цзы, Конфуция и Мо-цзы. Политическая доктрина Лао-цзы (VІ-V вв. до н.э.) строилась на принципе двойственности бытия. Эта двойственность породила всё сущее. Оно со всеми элементами бытия входит в понятие Дао (путь). Высший уровень Дао вечен и совершенен. Постичь его нельзя, зато к нему можно стремиться и тогда в отношениях между людьми исчезнет зло. Высшее Дао развивают в людях духовные начала и социальное согласие.

На этом основании, Лао-цзы даёт советы по управлению государством: «Кто любит свой народ и управляет им, тот должен быть бездеятелен», ибо «когда он дойдёт до неделания, то нет того, что бы не было сделано». Он считает злом науку, поставленную на службу политике. Правители должны «стараться, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все бездеятельны, тогда наступает в государстве полное спокойствие». «Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается». Тот из правителей, «кто знает глубину своего просвещения и остаётся в невежестве, тот делается примером миру». «Нет знания; вот почему я не знаю ничего».[4] На этом основании политический идеал для Лао-цзы - монархия, а сущность политики сводится им к воздержанию.

Конфуций (551-479 г.г.до н.э.), соглашаясь с Лао,-цзы, считал, что совершенное государство должно быть царством, где строго соблюдаются национальные обряды (л и). Ведь «управлять государством без соблюдения ЛИ – то же что быть слепым. ЛИ – есть необходимое условие народного существования».

В идеальном государстве Конфуций выделял две социальных группы: «благородные мужи» и «мелкие людишки». К первой группе он относил лиц способных думать о нуждах общества больше, чем о себе. Они должны управлять второй группой граждан. В неё Конфуций включал тех, кто не смог развить в себе альтруистических наклонностей. Власть в таком государстве не может носить жестокий характер, поскольку она основана на личном примере и принципе ЖЭНЬ(гуманность)..

Мао-цзы (У в. до н.э.). считается основателем концепции договорного происхождения государства. В древности, говорил он, не было управления и наказания, «у каждого было своё понимание справедливости», и между людьми царила вражда. «Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого мудрого и сделали его сыном неба (царём)».

В Древней Греции расцвет политической мысли приходится на ІV в. до н. э. Во многом он связан с деятельностью таких выдающихся мыслителей античности как Платон (427-347 г.г. до н.э.) и Аристотель (384-322 г.г. до н.э.).

Свои политические воззрения Платон изложил в работах «Государство», «Политик» и «Законы». Политический мир у Платона представляет собой искажённую копию мира идей. Всему виной несовершенный человеческий ум. Задача философии - помочь исправить ошибки в управлении обществом. С этой целью он создаёт учение об идеальном государстве.

Формируют идеальное государство три схожих начала – совещательное, защитное и деловое. Им соответствуют сословия правителей, стражей (воинов) и производителей. Следовательно, высшая справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось только своим делом. Как сторонник социальной иерархии, Платон отводил низшую социальную ступень производителям, высшую философам (мудрецам). Его идеал – философ на троне, а политика это царское искусство. Если такого царя нет, тогда справедливым следует считать правление аристократов духа (наиболее способных и честных).

Платон не верил в поступательный ход истории и считал, что любой вид государственного устройства склонен вырождаться в свою отрицательную противоположность. Вырождение аристократии приводит к росту частной собственности, а разумное начало уступает место воинственному духу спартанского типа - тимократии. Такое государство ведёт постоянные войны, что даёт дополнительный доход и ведёт к скоплению богатств у немногих. Используя деньги, они добиваются власти. Так побеждает олигархия. Власть олигархов ведёт к конфликту с бедным большинством.

Новый переворот в стране приводит к власти последних. Так побеждает

демократия. Она уравнивает неравных, но её беда – избыток свободы. Это губит демократию и приводит к власти тиранов, т.е. тех, «кто правит с помощью силы». Поэтому демократия худшая из лучших форм власти.

С темой государства Платон увязывает типы правления. Выделяя их по степени эффективности и справедливости, он вывел три правильных и три неправильных типа. К правильным он относит монархию, аристократию и демократию. К неправильным: тиранию, олигархию и демократию без законов (охлократию или власть толпы).

Аристотель в сочинениях «Политика» и «Афинская полития» развил взгляды Платона. По его мнению, «человек существо политическое» и потому обязан жить государственной жизнью. Государство «создаётся чтобы жить счастливо», а не ради «предотвращения взаимных обид или ради обмена».

Говоря о формах государственного правления, Аристотель указывает, что правильными являются те из них, когда правят «руководствуясь общей пользой. Но когда выгода для одного, немногих, либо меньшиства» становится главной целью властных отношений, такое государство «является отклонением». Авторитарное правление, имеющее в виду общую пользу, философ называет царской властью. Власть немногих честнейших интеллектуалов – аристократией. Когда же «ради общей пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех видов государственного устройства,- полития». Она уступает двум предыдущим, т.к. в добродетели может преуспеть один или немногие. Единственная добродетель, в которой может преуспеть большинство это военная доблесть. Поэтому полития у Аристотеля синонимична «верховной власти воинов».

Все правильные устройства имеют свои отклонения. Отклонение от царской власти - тирания, от аристократии – олигархия, от политии – демократия. Демократия здесь худшая форма правления. Она основана на общем равенстве и на власти бедного, неспособного к управлению большинства, ведь «сделать правильный выбор могут только знатоки». Демократия ошибается, уравнивая всех граждан, ибо люди не могут быть равны ни по роду, ни по уму. Следовательно, равенство должно быть не для всех, «а для равных; и неравенство» тогда «становится справедливостью».[5]Аристотель полагал, что не стоит навязывать всем единый политический стереотип, будь-то он монархический или демократический.

Свой вклад в развитие политической мысли в ІІІ-ІІ вв. до н.э. внесли Зенон. и Полибий. Зенон создал теоретические основы современного глобализма и космополитизма. Он осудил национально-государственную обособленность и выдвинул идею единого мирового государства (космополиса). Человек – гражданин мира, - таков был его лозунг. Полибий понимал историю как единый и закономерный для всех процесс. Его представление о «смешанной» форме правления легло в основу позднейшей доктрины разделения властей.

Политический упадок Греции в ІV-ІІІ вв. до н.э. совпал с началом расцвета Римской империи. Во ІІ в. до н.э. Греция подчинилась Риму, а достижения её политической мысли способствовали развитию политических концепций римлян.

Наиболее существенную роль в развитии политической мысли Древнего Рима сыграл Цицерон (106-43 г.г. до н.э.). В трудах «О государстве» и «О законах» он поставил знак равенства между понятиями «республика» и «государство». Он сторонился термина «государство», ибо для него оно олицетворялось с широкой властью вождя. По Цицерону, государство-республика, основанное на разуме и справедливости всего народа, представляет собой плод согласия в вопросах права и общности интересов.

Выделив три формы государства: монархию, аристократию и народовластие, Цицерон указал на полезность их соединения, для того, чтобы избежать упадка страны. При этом он подчёркивал, что соединение этих трех видов приведет к образованию царской власти, которая будет «наилучшей формой государственного правления и превзойдёт все другие».[6]

Во ІІ в. н.э. определённый вклад в политическую мысль античного Рима внёс юрист Гай. В своих «Инструкциях» он встал на защиту авторитарной власти Авторитарная власть у Гая есть результат коллективной воли народа, а народ плохого себе не пожелает.

В ІV в. христианство, победив в ряде стран Азии, Европы и Африки, открыло очередной этап в истории политической мысли. Он совпал с эпохой Средневековья. Основу политических идей этого этапа сотавляла сумма религиозно-философских представлений, согласно которым, мир подошёл к последней черте моральной деградации и всеобщего конца. В людях разрослось зло и потому наделять их широкими социальными правами опасно. Царская власть, как добрая, так и злая устанавливается Богом, по грехам нашим. Таким образом, бороться надо не с ней, а с пороками внутри нас и с демократией, через которую антихрист придёт к власти и установит царство полного зла.

Используя категорию любви как центральную, христианство придало ей политическое звучание. После любви к Богу, любовь к монархии заняла второе место. Считалось, что Господь установил абсолютную власть во вселенском масштабе и мир людей не должен быть исключением. Демократ не может считать себя христианином, ибо «невозможно христианам иметь церковь, но не иметь царя. Царство и церковь находятся в тесном союзе».
С ІV по ХІ века законодателем в политической и правовой мысли Средневековья была Византия. Византийский этап в истории политической мысли открыл Августин Аврелий (354-430 г.г.). В трактате «О граде Божием» он пишет, что есть два града: божеский и человеческий. Человеческий град – это общество граждан, проклятых Богом. Град Божий образуют праведные люди. Деля государств на правильные и неправильные, Августин выдвигает мысль о том, что правильные это те, которые помогают нашей душе спастись, а злые мешают её спасению. Форма государства для него значения не имеет, но церковная власть должна стоять выше светской.

Важный политический документ был принят на V Вселенском соборе в VІ в. Он ввёл принцип разделения властей на «священство и царство». В 6 Новелле Кодекса императора Юстиниана данный принцип получил название «симфонии двух властей». Предусматривалось разграничение полномочий каждой из ветвей власти и их взаимный контроль. Эта Новелла гласила: «Величайшие дары Бога – священство и царство. Первое служит делам божеским, второе заботится о делах человеческих. Оба происходят от одного источника (Бога). Когда священство бесспорно, а царство пользуется лишь законной властью, между ними будет согласие». 131 Новелла того же Кодекса подчёркивала: «Церковные каноны имеют такую же силу в государстве, как и государственные законы. Посему преступления против первых не могут быть терпимы в государстве». Применительно к христианской монархии это выражалась девизом: «царь – Божий слуга». Он прежде всего охранитель веры.[7]

В политической жизни Средневековья принцип «симфонии властей» воплотился в «феодальной сословной лестнице». Она определяла субъектно-объектные отношения между представителями высших сословий.

Царь \ Император	Патриарх \ папа
Великие князья \ короли	Митрополиты \ кардиналы
Удельные князья \ Герцоги, графы	Архиепископы
бояре \ Бароны, виконты	Епископы
Помещики – дворяне \ рыцари	Приходские священники

При этом, как писал в трактате «О политической науке» византиец Пётр Патрикей, правители должны работать на общее благо и играть в государстве ту же роль, которую играют на рынке торговые инспекторы. Встав на почву веры, они обязаны защищать народ и действовать по закону.

Функция защиты веры и общества увязывалась в средневековой политической мысли с общей концепцией правопорядка настолько сильно, что именно в Византии впервые было сформулировано положение о «праве на сопротивление». Ведь «Благочестивые законы» - это божественные законы, которые никому не дано нарушать. Поэтому патриарх Фотий (ІХ в.) главу своей «Исагоги» «О василевсах» открывает определением царя как «законной власти», действующей для общей пользы. Цель царской власти – творить добро. Она обязана охранять Святое Писание, догматы главных Вселенских соборов, и только потом светские законы. Царь должен отличаться приверженностью православию и благочестием. Единственный истинный василевс для Фотия – Божий закон. Это обстоятельство, по мысли славянского просветителя Константина (ІХ в.), является коренным отличием государства нового типа. Оно больше «не римское, а Христово».

Поэтому в христовом государстве, согласно патриарху Николаю Мистику (Х в.), неповиновение царю допустимо, если он предписывает нечто идущее вразрез с божественным законом. «Государь должен не переступать границ, намеченных ему Богом», «отвергать тиранию, ибо такая форма власти, высокомерная и насильственная, ненавистна Богу и людям». Однако следует помнить, что «василевс - неписанный закон» не по праву нарушения закона, а по праву его создания и исполнения.

Эту идею в ХІІІ в. развивает Дмитрий Хоматиан. «Император,- говорит он,- находится выше законов, трактующих вопросы власти. Ибо он сам – во главе власти и обладает правом говорить и действовать от лица этой власти».

В середине V в. Григорий Палама обосновывает и формулирует положение о том, что божественное в политике и законотворчестве должно быть выше научного знания. Его учение на Соборе православных церквей в 1351 г. одержало решительную идеологическую победу. Собор проклял Запад, «ожидающий спасения от науки» и не желающий пренебрегать «богатством, людской славой и телесными удовольствиями». По мнению Паламы, наука «не служит постижению Божественной мудрости добра». Она лишь «увеличивает скорбь». Правители, пытаясь управлять с помощью наук и учёных правил, создают ложные законы и по ним ложно управляют. Этим они ведут всех к гибели. Чтобы избежать гибели «мы должны прилепиться к одной науке, начало которой – страх божий, рождённый соблюдением евангельских заповедей.[8]

В то же время, в политической мысли Византии начинают встречаться отдельные суждения в пользу демократизации общества. Так в «Диалоге богатых и бедных» Алексей Макремволит обвиняет «богатых» в монополии на богатство, которое должно принадлежать всем. «Мы все,- пишет он,- благородного происхождения в равной степени», «мы отличаемся от вас по состоянию, а не по природе». Без «богатых» общество сможет обойтись, но оно не может обойтись без труда «бедных». Богатые «приносят лишь бедствия своей алчностью и увеличивают нужду. Правитель государства должен принять решение угодное Богу и изгнать тех, кто не заботится о подданных».

Широкое влияние античная и христианская культура в Средние века оказала и на социальные воззрения в исламском мире. Уроженец Средней Азии Аль - Фараби в «Гражданской политике» (Х в.) дал характеристику идеальному государству. В нём правитель является просвещённым монархом. Он заботится о подданных и не допускает насилия, поэтому люди здесь соблюдают законы Бога.

«Добродетельному городу» противопоставлен «невежественный город». В нём творимое зло создано демократией. Жители «невежественного города» считают богатство целью всей жизни, а правители управляют не ради блага людей, а ради «собственных страстей». Поэтому данному городу автор даёт второе имя: «коллективный город». Здесь «каждый волен делать то, что пожелает. Его жители равны. Их законы не отдают предпочтения одному перед другим». В результате «все невежественные желания и цели этого города принимают самую полную форму» и привлекают к себе разных людей.

Арабский исследователь Ибн-Хальдун (1332-1406 г.г.) в «Большой истории», указывая на причины возникновения государств, ссылается на Аристотеля: «человек – политическое существо по природе, т.е. он нуждается в объединении». Однако длительное существование государства приводит к падению нравов. Государственные мужи всё больше тонут в роскоши и начинают постепенно умножать налоги, но «никто не понимает, кто именно их увеличил и кто их наложил». В результате начинает «убывать культура, а губительность всего этого сказывается на государстве».

В средневековой политической мысли стран Западной Европы королевство трактовалось как большая корпоративная община, глава которой, король, был в ней императором, не зная над собой вышестоящего суверена кроме Бога. Будучи главой государства, король имел публичное право управлять королевством для общей пользы. Это было правом его должности, а не его правом как частного лица. Отказываясь уважать закон, он мог приобрести репутацию тирана и получить сопротивление своих подданных. На этом основании Иоанн Солсберийский (ХІІ в.) выдвинул идею необходимости тираноубийства в целях общей пользы.

Важную роль в развитии богословского течения в политической мысли Западной Европы сыграл Фома Аквинский (ХІІІ в.). Он требовал повиноваться светской власти лишь в той мере, в какой она благословлена духовной властью. Если власть завоёвана в политической борьбе, или отобрана у законного правителя, всякий вправе ей сопротивляться. Также следует не повиноваться властям, если они предписывают греховные деяния. Фома различал два вида монархии: абсолютную и политическую. Вторую он считал полезнее, ибо в ней монарх руководствуется законом и действует в его пределах.

В отличие от сторонников теократии, считающих церковную власть выше светской, Марсилий Падуанский (1275-1343 г.г.) выступал за сильную светскую власть. В сочинении «Защитник мира» он требовал отделить церковь от государства и подчинить ее государству. М. Падуанский первым высказался за разделение законодательной и исполнительной властей. Он полагал, что народ как бы делегирует властные полномочия монарху, а тот в свою очередь обязан честно исполнять доверенные ему полномочия в интересах общества. Отсюда делался вывод о том, что избираемый монарх лучше служит интересам народа, чем тот, кто получает власть по наследству.

Эволюция политической мысли в эпоху Средневековья завершается во второй половине ХҮ в. трудом Джовани Понтанно «Государь». В нём автор указывал, что государь должен быть честен прежде всего перед Богом, а не перед людьми. Ложь во спасение людей не способна оправдать правителя перед Богом. Государь, как рыцарь и защитник веры, должен оставаться рыцарем даже по отношению к врагам, избегать двоедушия и фальши в делах политики.

Эпоха Древнего Мира и Средневековья является периодом зарождения, оформления и эволюционного развития политической мысли, её основных идей и доктрин. Формируясь и развиваясь на базе различных мировоззренческих и методологических основ, отличаясь разнообразием содержания, широким спектром идей, течений и направлений, социальных представлений, античная и средневековая политическая мысль заложила предпосылки развития и углубления политической теории в последующие столетия.

Дата добавления: 2014-12-29