Антропологический материализм Л. Фейербаха 2 страница

Абсолютная идея существует и познает себя в трех формах. Отсюда три части философии Гегеля: логика, философия природы и философия Духа.

Логика. Логика — это «наука об идее в себе и для себя». Здесь абсолютная идея познает себя как чистую мысль. В логике дается глубокий и всесторонний анализ процесса познания. Эта часть философии Гегеля носит универсальный характер и представляет наибольший интерес.

Философия природы. Это «наука об идее в ее инобытии». Здесь абсолютная идея познает себя в форме «инобытия», т. е. в форме природы. Таким образом, природа — это та же идея (мысль), только в «опредмеченной форме». В этом и состоит тождество бытия и мышления. Формы природного бытия абсолютной идеи рассматриваются в механике, физике и органике.

Философия духа. Это третий этап самопознания абсолютной идеи. Он связан с появлением человека и общества. На этом этапе абсолютная идея познает себя с помощью человека.

В основе познания духа лежит вечное — познай самого себя. Однако Гегель понимает это познание по-своему. «Познай самого себя — это абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только самопознания, направленного на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но значение познания того, что подлинно в человеке, подлинно в человеке, подлинно и в себе и для себя, — познание самой сущности как. Столь же мало имеет философия духа значение так называемого человекознания, стремящегося исследовать в других людях их особенности, их страсти и слабости… знания, с одной стороны, имеющего смысл только если ему предпослано познание всеобщего — человека как такового, и тем самым по существу — духа, с другой же — занимающегося случайными, незначительными, не подлинными видами существования духовного, но не проникающего до субстанциального — до самого духа».

Итак, познание духа (познание сущности человека) — это не самопознание индивида и не человекознание. Рассмотрение духа только тогда «является истинно философским», когда «дух понимается как отображение вечной идеи». Познание своего понятия «принадлежит самой природе духа». Поэтому «всякая деятельность духа есть… только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всем, что есть на небе и на земле, познает самого себя. Чего-либо совершенно другого для духа не существует».[39] Философия должна поэтому понять дух как необходимое развитие вечной идеи, а то, что составляет особые части науки о духе, развить полностью из его понятия.

Отличительной «определенностью понятия духа» является его «идеальность, т. е. снятие инобытия идеи, возвращение и возвращенность ее к себе из своего другого». Именно идеальность духа отличает существование абсолютной идеи в духе от ее существования в «логической идее», где абсолютная идея существует как «простое в самой себе бытие», и от ее существования в природе, где абсолютная идея существует как «вне себя бытие’’. Идеальность — это «принадлежащее понятию духа снятие внешности». В силу этого «все деятельности духа» «суть не что иное как различные способы приведения внешнего к внутреннему, которое и есть сам дух, и только через это возвращение, через эту идеализацию, или ассимиляцию внешнего дух становится духом и есть дух»[40].

Все, что сказано о природе духа, доказывается «только в философии» и не требует «никакого подтверждения со стороны нашего обычного сознания». Однако «наше нефилософское мышление» нуждается в том, чтобы «составить себе представление о развитом понятии духа». Для этого Гегель рассматривает природу духа и с точки зрения «обычного сознания», и «нефилософского мышления».

С этой точки зрения дух — это «всеобщее» «я», или сущность человека как такового. Или, что еще понятнее, дух — это бог, понимаемый как истина, как дух.

Дух, как и Бог — абсолютно свободен. Свобода — это сущность духа. Познание духа — задача философии. Но эта задача «до тех пор не получит истинного и имманентного решения, пока понятие и свобода не станут ее предметом и душой». Таким образом, истинный предмет философии — понятие и свобода.

На рациональном уровне познание духа — это познание сущности человека, познание условий и причин, обусловивших эту сущность. Однако сам Гегель ищет и находит эту сущность и эти причины не в реальном человеке и реальной истории, а в некоем абсолюте. Он определяет сущность человека и его жизнь, и его историю.

Развитие духа осуществляется в трех формах. В форме субъективного, объективного и абсолютного духа.

Субъективный дух. Включает в себя антропологию, феноменологию духа и психологию. Это исследование процесса индивидуального развития человека.

Объективный дух существует «в форме реальности, как подлежащий порождению духом и порожденный им мир, в котором свобода имеет место как наличная необходимость». Итак, объективный дух — это реальность, которая должна быть порождена духом и которая порождена им. Эго реальность, в которой свобода существует как наличная необходимость. «Осуществлять свободу — это значит делать ее объективно, создать из нее мир, независимый от особей и их произвола. Свобода, как мир, или мир (объективность) свободы есть объективный дух».[41] Существует объективный дух в форме права, морали и нравственности. Нравственность — основа возникновения и развития семьи, гражданского общества и государства.

Философско-правовые взгляды Гегеля основываются на его философских принципах. Сущность мирового духа — свобода. Соответственно развитие мирового духа, или, что то же самое, развитие мировой истории, есть развитие свободы.

Мировая история — это процесс увеличения степени свободы. Наличным бытием свободы является право. «В основе права лежит свобода отдельного человека, и право заключается в том, чтобы я обращался с другим как со свободным существом»[42]. Соблюдать право — требует разум. Ибо «человек свободное существо. Это составляет основное определение его природы» и «по своей сущности каждый является свободным человеком». Вот почему «право заключается в том, чтобы с каждым в отдельности другой считался как со свободным существом, ибо лишь тогда свободная воля имеет в другом человеке самое себя в качестве предмета и содержания». Соответственно «поступок, стесняющий свободу другого человека или не признающий в нем свободную волю, является противоречащим праву».

Итак, право порождается мировым духом, в необходимом процессе его саморазвития. Этим определяется всеобщий и необходимый характер права, его естественная природа.

Однако, признавая естественное право, Гегель решительно выступает против натуралистической трактовки естественного права.

Сторонники натуралистической концепции естественного права исходят из того, что право существует «в природе непосредственно». Для обоснования существования такого права «было измышлено даже некоторое естественное состояние, в котором будто бы господствовало естественное право». Естественное состояние «изображается в качестве совершенного состояния человека, как с точки зрения благоденствия, так и с точки зрения нравственной доброты». Этому «совершенному состоянию человека» и соответствует естественное право.

Формирование общества и государства, согласно этой концепции, приводит к «ограничению свободы и принесению в жертву естественных прав». Отсюда и призывы вернуться в естественное состояние и к естественному праву.

На самом деле естественное состояние — это состояние «насилия и несправедливости именно потому, что в нем люди оценивают себя сообразно природе. По природе же они неравны как в отношении физических сил, так и духовных способностей. И посредством насилия и хитрости люди делают действительным это свое различие».

Соответственно «естественное право в естественном состоянии» — это «наличное бытие силы и придание решающего значения насилию. Поэтому «естественное состояние — состояние насильственности и нарушения права, о котором нельзя сказать чего-либо более истинного, как только то, что из него необходимо выйти».

Истинное право основывается «исключительно на свободной личности, на самоопределении» и противоположно природному определению права.

Общество есть то единственное состояние, в котором право только и имеет свою действительность. То, что следует ограничить и чем надлежит пожертвовать в обществе, «есть как раз произвол и насильственность, свойственные естественному состоянию».

Свое выражение и оформление право находит в законе. «Закон есть абстрактное выражение всеобщей, в себе и для себя существующей воли». «Законом всеобщая воля является в той мере, в какой она является им с точки зрения разума. Всеобщая воля — основа закона. Ибо «если бы воля не была всеобщей, то не существовало бы никаких действительных законов, ничего, что могло бы действительно обязывать всех. Каждый мог бы поступать, как ему заблагорассудится, и не обращал бы внимание на своеволие других». Поэтому с точки зрения права следует исполнять только всеобщую волю, невзирая на намерение или убеждение единоличного человека.

Если мы имеем дело с ограничением свободы, или с законами, допускающими, «чтобы с людьми обращались не как с лицами, а как с вещью», например, рабство, то такие ограничения и такие законы «являются лишь позитивными законами и правами», «которые противны разуму и абсолютному праву». Иначе говоря, такие ограничения свободы и такие законы имеют неправовой характер.

«Граждане как отдельные люди подчинены государственной власти и повинуются ей. Содержанием же ее и целью является осуществление естественных, т. е. абсолютных прав граждан, которые не отказываются от этих прав в государстве, а, напротив, только в нем и достигают пользования ими и развития их». Идеалом государства является — правовое государство. Правовое государство, по Гегелю, имеет божественную природу и приводит человеческое развитие к его нравственному завершению.

Философско-правовые взгляды Гегеля не лишены внутренней противоречивости.

Согласно Гегелю, сущность духа — свобода. В частности, сущность объективного духа в том, что он порождает реальность, в которой свобода существует как наличная необходимость. Наличным бытием свободы является право. Право выражается и закрепляется в законах. Таким образом, законы дает мировой дух и делает он это абсолютно свободно. Поскольку Дух выражает всеобщую волю, то законы имеют всеобщий, необходимый, и, следовательно, правовой характер.

Однако, вслед за Руссо, Гегель различает всеобщую волю и волю всех. В принципе это правильно. Но тогда возникает естественный вопрос. Кто выражает всеобщую волю в реальных, земных условиях? Ведь прямо свою волю мировой дух никак не проявляет. Ответ Гегеля однозначен. Всеобщую волю, в реальных земных условиях, выражает монарх, в то время как парламентское большинство выражает лишь волю всех.

Из этого тезиса неизбежно вытекает ряд достаточно спорных выводов.

Во-первых, само понятие свободы получает явно двусмысленный характер. С одной стороны, Гегель сторонник и защитник свободы. Но с другой, поскольку законы, принятые монархом, выражают всеобщую волю, то вся свобода по существу сводится к подчинению закону. Гегель, конечно, прав, когда он утверждает, что свобода, а следовательно, и право не существует без закона. Однако когда он стремится убедить, что везде, где есть закон, там есть свобода и право, то с этим трудно согласиться. Короче говоря, «свободу», по Гегелю, можно трактовать лишь как право подчиняться закону.

Во-вторых. С одной стороны Гегель сторонник правового государства. Но с другой, поскольку только монарх выражает всеобщую волю, он наилучшей формой государственного устройства считает монархию. По Гегелю, деспотизм принадлежит к той стадии развития духа, где один свободен, демократия и аристократия — к той, где некоторые свободны; и только монархия — к той стадии, где все свободны.

Понятно, что подобного рода противоречия обусловили противоречивую оценку философско-правовых взглядов Гегеля.

Абсолютный дух существует «как в себе и для себя сущее и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятия, дух в его абсолютной истине»[43]. Абсолютный дух отвлекается от всего косного, материального и познает себя как «чистую идею», как «чистый дух». Это познание осуществляется в трех формах — в форме искусства, религии и философии. Искусство — это низшая форма познания абсолютного духа. Оно происходит в чувственно-предметной форме и является чувственным познанием. Более высокая форма познания абсолютного духа — религия. Она дает чувственно-образное знание и, следовательно, имеет право на существование наряду с наукой. Высшей формой познания абсолютного духа является философия. С помощью искусства и религии абсолютная идея познает себя в чувственных формах. Это необходимо, но недостаточно. Она стремится познать самою свою сущность. Поскольку ее сущность состоит в том, что она мысль, то и познание ее завершается в науке, занимающейся мышлением, т. е. в философии, а именно, в философии Гегеля. На этом процесс самопознания абсолютной идеи заканчивается. Закончился процесс самопознания абсолютной идеи, закончился и процесс познания вообще. Возникает явное противоречие. Но это противоречие неизбежно для всякой философии, которая выводит и объясняет мир из сознания. Каково бы ни было это сознание, его содержание составляют только те знания, которые человечество имеет на данный момент. И как только они исчерпаны, процесс выведения знания из сознания завершается.

Отсюда возникает основное противоречие философии Гегеля — противоречие между диалектическим методом и метафизической системой.

Дело в том, что процесс самопознания Абсолютной идеи включает в себя два момента: а) процесс получения знания, который осуществляется с помощью диалектического метода; б) и сами знания, полученные в результате этого познания, которые фиксируются в гегелевской философской системе.

В результате получается: с одной стороны, диалектика доказывает необходимый и бесконечный характер развития и саморазвития процесса познания. С другой, поскольку процесс самопознания абсолютной идеи завершился, то, следовательно, завершился и процесс познания вообще. Процесс самопознания абсолютной идеи завершается в философии Гегеля, следовательно, этой философией завершается и весь процесс человеческого познания. В результате знания, закрепленные в философской системе Гегеля, с необходимостью становятся знаниями законченными, завершенными, абсолютными, неизменными. А абсолютная и неизменная система знаний — это и есть система метафизическая.

Таким образом, диалектический метод познания и мышления, исходящий из непрерывного процесса развития и познания, входит в противоречие с метафизической философской системой, исходящей из признания вечного и неизменного знания. В этом — суть противоречия между методом и системой в философии Гегеля.

Это противоречие философии Гегеля обусловило ее противоречивую оценку и ее противоречивую роль. Тот, кто делал упор на диалектику Гегеля, приходил к самым революционным выводам (А. И. Герцен: диалектика — алгебра революции). Тот же, кто делал упор на метафизическую систему Гегеля, мог занимать самые консервативные позиции. Достаточно вспомнить, что сам Гегель рассматривал прусскую монархию как вершину в развитии государства.

Философия Гегеля классический вариант рационалистической философии. По его мнению, единственная мысль, которую «привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно». Отсюда знаменитый тезис Гегеля: «Все действительно разумно, все разумное действительно».

Философия Гегеля, доказывает, что «разум… — является как субстанцией, так и бесконечной мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой — проявлением этого ее содержания. Разум есть субстанция».

Поскольку природа и история по сути своей разумны, то и философия должна быть основана на разуме. Философия должна стать наукой. Философское знание должно быть таким же, как любое другое научное знание. Философское знание должно быть знанием рациональным. Знанием, пригодным для изучения и передачи другим. Гегель выступает против тех, кто утверждает, «что абсолютное следует не понимать, а чувствовать и созерцать, что исследованием должно руководить не понятие его, а чувство и созерцание». Такого рода философы считают себя избранниками, «которым бог дает мудрость во сне; но за то все, что они в действительности получают и порождают во сне, и относится лишь к области снов».

Философия, если она хочет давать знания, должна идти тем же путем, что и наука. Путем «открытым для всех и для всех одинаково устроенным». Путем, ведущим к разумному знанию. Но разумное знание можно получить только с помощью разума, а не путем «экстаза, грез и сновидений». Это разумное знание и стремится получить Гегель, опираясь на разум. Эти идеи Гегеля и сейчас более чем актуальны.

Что же принципиально новое у Гегеля в решении проблемы соотношения объективного и субъективного? Новое у Гегеля то, что он не просто ищет первооснову мира, он ищет такую первооснову, которая включает в себя внутренние причины своего развития. Эти внутренние причины развития Гегель находит в самой субстанции. Субстанция у него саморазвивается, являясь одновременно субъектом, творящим мир. Этот внутренний принцип саморазвития и выступает движущей силой всякого развития. Отсюда тезис Гегеля: «все дело в том, чтобы понимать и выражать истинное, не только как субстанцию, но в такой же мере и как субъект». Такую субстанцию-субъект Гегель и видит в Мировом духе. Мировой дух одновременно и субстанция, и субъект, познающий себя как субстанцию. Рациональный смысл этой идеи в том, что причины развития мира надо искать в нем самом, а не вне его.

Отсюда же рациональный смысл философии Гегеля в целом. Если субстанция, которую исследует Гегель, есть сущность реальной природы и истории, то, исследуя эту сущность в форме абсолютной идеи, Гегель исследует тем самым саму реальную действительность. В этом и состоит истинная ценность философии Гегеля.

Кроме того, поскольку природа и история — это «опредмеченная» мысль, то наш разум вполне может их познать как свое собственное содержание. Отсюда вера Гегеля в человеческий разум. Отсюда критика агностицизма.

Историческое значение философии Гегеля состоит в разработке диалектического метода познания и диалектического

способа мышления. Впервые история предстала как единый, взаимосвязанный, необходимый процесс развития природы общества и мышления. С этого времени идея о внутренней необходимости исторического развития стала одной из центральных идей европейской философии. Правда, эта идея породила и трудную проблему. Как исторический процесс, имеющий необходимый характер, совместить со свободной деятельностью людей?

Диалектический анализ процесса познания Гегелем показал, что процесс познания, процесс получения истины — это именно процесс, который по самой своей природе не имеет и не может иметь завершения. Следовательно, после Гегеля стало ясно, что создание завершенной, абсолютной философии невозможно в принципе. Цель — создать абсолютную, завершенную философию — оказалась недостижимой.

Гегель полагал, что развитие природы и общества идет благодаря процессу самопознания абсолютной идеи. В его философии это самопознание завершилось, следовательно, должна была завершиться и история. Однако история продолжалась, и очень бурно. Становилось ясно, что идеалистическая философия Гегеля требует критического осмысления. Обращение к материализму, к изучению реальной природы и истории становилось неизбежным. После Гегеля развитие философии идет иным путем. Век классической философии заканчивается.

С материалистических позиций проблему, поставленную Кантом, решает Фейербах (1804-1872). Он исходит из первичности природы материи, существующей объективно и чувственно воспринимаемой. Соответственно, наши знания — это знания о реальной природе и реальной истории.

Начинает Фейербах с критики религии. Критика религии приводит его к критике идеализма, прежде всего, идеализма Гегеля.

Источником наших мысленных образов является бытие. Поскольку идеализм устраняет реальное бытие, то он творит его с помощью разума, так же, как Бог творит мир. Поэтому идеализм — это «рациональная теология», а «философия Гегеля есть последнее убежище, последняя рациональная опора теологии». Учение Гегеля есть лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении мира Богом. Превращение реального бытия в мыслимое бытие — основной порок идеализма.

Фейербах отвергает уверения о том, что идеализм необходим для спасения свободы человека. Напротив, «все спекулятивные рассуждения о праве, о воле, о свободе, о личности помимо человека, вне его или даже поверх его — все это рассуждения без единства, без необходимости, без субстанции, без основания, без реальности. Человек есть бытие свободы, бытие личности, бытие права. Только в человеке коренится Я Фихте, монада Лейбница, коренится абсолют».

Человек — центральный пункт философии Фейербаха. Отсюда и ее главные задачи. Она не претендует на то, чтобы «изъяснить человека». Ее задача в том, чтобы вытащить человека из болота теологии и «абсолютной философии», в которое он был погружен до сих пор. И на этой основе из философии абсолюта, т. е. из теологии, вывести необходимость философии человека, т. е. антропологии.

Человек по Фейербаху — единственный универсальный и высший предмет философии. Мысль Фейербаха обратиться к непосредственному изучению самого человека абсолютно верна. Дело в том, что все попытки объяснить природу и сущность человека внешними причинами приводят к тому, что человек превращается в «продукт» кого-либо или чего-либо. В результате исчезает самобытность самого человека, ускользает его сущностная характеристика как существа активного, деятельного, свободного и творческого.

Отличительными признаками человека Фейербах считает разум, волю и сердце. Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувств. Сила мышления есть свет познания, сила воли — энергия характера, сила чувств — любовь.

Все это верно. Но это антропологическая характеристика человека. Она описывает то, что присуще человеку, но она не раскрывает природу и сущность человека.

Проблема состоит не в том, чтобы сказать, что человек обладает разумом, волей и чувствами. Это ясно и без философии. Дело в том, чтобы выяснять, как они формируются, от чего зависят — от Бога, от природы, от общества? Почему разум, воля и чувства такие разные у разных людей. Почему у одних они направлены на добро, а у других на зло? Вот вопросы, которые стоят перед философией и которые с позиции антропологического материализма Фейербаха трудно решить.

Первая обязанность человека, по Фейербаху, состоит в том, чтобы сделать счастливым самого себя. Если ты сам счастлив, то ты сделаешь счастливым и других. Стремление к счастью, движущая сила человеческой воли, которая с необходимостью влечет за собой сознание нравственного долга, поскольку Я не может быть счастливым без, Ты. Тождественным со стремлением к счастью является стремление к свободе. Свобода — это сущность природы человека, отличающая его от остальной органической и неорганической природы.

Центральное понятие философии Фейербаха — любовь. Любовь рассматривается им как сущность и цель человеческой жизни, как индивидуальной, так и общественной.

Философия Фейербаха продолжает материалистическую линию в философии и закладывает основы философской антропологии.

Таким образом, подводя итог всему сказанному относительно немецкой классической философии в целом, в том числе и философско-правовые идеи, можно выделить следующее:

1) Немецкая классическая философия – крупнейшее достижение европейской философской мысли, оказавшей существенное влияние на все стороны жизни Европы.

В философско-правовых воззрениях немецких классиков два понимания права. По терминологии Гегеля это принудительное право и нравственное право.

Принудительное право исходит из неустранимой противоположности общей и индивидуальной свободы.

Говоря словами Канта, он понимает человека как «животное, живущее среди других животных», и этих «животных» надо заставить, принудить соблюдать свободу друг друга и тем самым свободу всех. В результате право понимается как сила, которая должна заставить, принудить человека соблюдать право, т. е. соблюдать свободу каждого, и тем самым свободу всех.

Достигается эта цель путем регламентации и ограничения прав личности, путем введения «системы паспортов», доведенной до абсурда. На практике этот подход ведет к бесконечной и безграничной законодательной регламентации личной и общественной жизни, приводящей в конечном итоге к тотальному контролю государства над обществом и личностью. Поскольку это право навязывается обществу и личности сверху, мудрым законодателем, то понятно, что право в этом случае является не всеобщей волей, а волей того, кто это право дает.

Намерения сторонников принудительного права — самые благие. Обеспечить и гарантировать свободу каждого. Но результат — противоположный. Не может быть свободным общество, в котором каждый отдельный человек несвободен.

Нравственное право исходит из неразрывного единства общей и индивидуальной свободы.

Свобода личности, свобода гражданина — это основа, суть свободного общества и правового государства. Отсюда право понимается как средство, способ обеспечения и гарантированности прав и свобод человека и гражданина, как средство социального компромисса.

Право обеспечивает свободу человека. Но всякое право — это одновременно и обязанность. Пользоваться правом — это значит одновременно выполнять свои обязанности. Право по сути своей регламентирует только то, что нельзя делать. Поэтому все, что не запрещено законом — можно.

Право, говоря словами Гегеля, должно освобождать и украшать мир. Оно должно служить людям. Делать их жизнь более свободной, справедливой и нравственной. Право неразрывно связано с нравственностью. Естественное право, отмечал Гегель, относится к нравственной природе не как основание, а как следствие, оно предполагает нравственную природу, выходит из нее и должно показать или «конструировать, как нравственная природа приходит к своему истинному праву»[44].

Литература:

1. Антология мировой философии М.,1971, Т.3.

2. Гегель. Философия права. М., 1990.

3. Ильенков Э. В. Об идолах и идеалах. М., 1968.

4. Кант И. Пролегомены // Соч.: В 6-ти т. М., 1965 Т.4.

5. Краткий очерк истории философии. М., 1969.

6. Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955.

Грякалов А.А. – заведующий кафедрой истории философии Государственного педагогического университета им. А.И. Герцена действительный член академии гуманитарных наук, доктор философских наук, профессор;

Балахонский В.В. – начальник кафедры философии, заслуженный работник высшей школы РФ, член-корреспондент РАЕН, действительный член Академии геополитических проблем, доктор философских наук, профессор, подполковник милиции;

Сотникова Н.Н. – доцент кафедры философии, кандидат философских наук, доцент

ГЛАВА VII

Дата добавления: 2014-12-29