Философия и психоанализ: фрейдизм и неофрейдизм

Психоаналитическая философия — направление в философии, сутью которого является поиск ключа к пониманию общественных явлений, исходя из психики отдельных индивидов или коллективной психики. Данное направление возникает в конце XIX века и получает свое дальнейшее развитие в ХХ столетии. Философия психоанализа представлена фрейдизмом (З. Фрейд) и неофрейдизмом (К. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни и др.).

Становление психоаналитической философии связано с попыткой поиска выхода из философских тупиков, которые были обусловлены крайностями: с одной стороны, сциентизма, получившего свое распространение в позитивизме, ориентированном исключительно на естественное знание с его объясняющими функциями, а с другой — иррационализма, обратившего свои взоры к интуитивному постижению социального бытия при помощи описательных и интерпретирующих (герменевтических) приемов.

Несмотря на различие в философских концепциях фрейдизма и неофрейдизма, данному направлению присущи общие черты.

Во-первых, психоаналитическая философия ориентирована на выявление структурных элементов психики как исходных начал жизнедеятельности индивида и социального бытия.

Во-вторых, бессознательное, будь то оно индивидуальное или коллективное, иррационально, вневременно и определяет сознание.

В-третьих, сознание занимает промежуточное положение между бессознательным и социальной сферой, в которой вырабатываются запреты, определяющие поведение индивида в обществе. И, наконец, собственно онтологическая проблематика выносится за скобки, а все воззрения исследователей направлены на проблемы человека, его культуры и истории.

Родоначальником философии психоанализа является Зигмунд Фрейд (1856-1939). Центральным понятием в философии Фрейда является индивидуальное бессознательное, Оно, которое представляет собой «кипящий котел инстинктов». Бессознательное определяет два других уровня психики: сознание и сверхсознание, в котором выражаются нормы и идеалы общества. Исходя из данных положений, Фрейд осмысливает природу и сущность человека и его жизнедеятельности. Человек, по Фрейду, представляет собой биологическое существо, эгоистическое, агрессивное, движущей силой которого выступает бессознательное, проявляющееся в двух инстинктах: сексуальности и страха.

В своей модели личности Фрейд нарисовал картину, согласно которой позади идеалов и разума стоят их скрытые и подлинные властелины — слепые инстинкты или комплексы (подавленные или вытесненные психотравматические ситуации), обитающие в «бессознательной сфере» и определяющие психическую жизнь. При этом важно учитывать уточнение, которое делает Фрейд: «Не только самое низменное, но и самое возвышенное в человеке может быть бессознательным».

Но человек одновременно и социальное существо, хотя социальные характеристики не являются сущностными чертами личности. Социальное представляется как нечто противоречащее человеку и враждебное ему, это своего рода узда, сдерживающая природные инстинкты, ограничивающая его эгоизм, агрессивность, сексуальные устремления. Процесс социализации не уничтожает, а лишь оттесняет и частично модифицирует биологическую сущность человека, отказываясь понять сложную диалектическую связь биологического и социального в человеке.

По мнению Фрейда, давление антисоциальных устремлений людей кладет начало возникновению культуры. Человек как существо либидозное нуждается в любви и авторитете не меньше, чем в самосохранении. Переключение энергии с сексуальных, низших объектов на возвышенное, социально-культурное, т. е. переориентация либидо на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, Фрейд называет сублимацией. Инстинкты, не находящие удовлетворения, направляются в социальную область, обогащая человечество знаниями, учениями, полезными навыками. Процесс переориентации либидо играет важную роль в возникновении культуры, человек выступает творцом культуры, но движет им не разум, не воля, а бессознательное, направленное в социально приемлемые формы деятельности. Культура, по Фрейду, представляет собой всю совокупность достижений и инстинктов, призванных защищать людей от природы и регулировать их отношения друг с другом. Культура есть не только продукт подавления влечений, но и одновременно источник этого подавления. Все ее институты, нормы и заповеди, идеи и теории направлены на принуждение людей к общественно-полезной деятельности.

Репрессивный характер культуры не может не провоцировать у ее участников осознанного или неосознанного сопротивления. Культуроненавистнические тенденции, по мнению Фрейда, присущи всем людям, но особенно ярко они выражены у эксплуатируемых членов общества. Социальные различия в обществе выводятся автором психоанализа и психологических особенностей индивида, а социальные коллизии в обществе интерпретируются как борьба индивида и общества, природного и социального. Неравенство людей видит в их природе, а не в социальной реальности. Основными движущими силами общества, по Фрейду, являются энергия сексуального влечения (Эроса) и энергия смерти (Танатоса). Ближайшая задача, которая стоит перед человечеством, заключается в уменьшении психологического напряжения, в поиске целесообразного равновесия между потребностями индивида и требованиями общества. Фрейд призывает к укреплению разумного начала в человеке, к моральной и культурной терпимости, к стремлению превращения из врагов культуры в ее носителей. По его мнению, психоанализ должен стать не только методом индивидуальной терапии, но и орудием социального и духовного прогресса.

Идеи З. Фрейда получили развитие в неофрейдизме, одним из наиболее ярких представителей которого был Карл Юнг (1875-1961). В отличие от Фрейда Юнг область бессознательного делил на индивидуальное бессознательное, включающее забытые, подавленные неосознанные переживания, накапливаемые в процессе жизнедеятельности индивида, и коллективное бессознательное, представляющее собой осадок мыслей и чувств предшествующих поколений. Коллективное бессознательное включает в себя наслоение семейного, родового, национального, расового, человеческого опыта, а также отголоски животной предыстории человека. В нем запечатлены типические реакции в ситуациях, имеющих универсальный общечеловеческий характер, таких как рождение, смерть, жизнь и т. д. Коллективное бессознательное закреплено во врожденных структурах человеческой психики и с необходимостью воспроизводится в каждом новом поколении. Оно генетически старше сознания, на базе которого сознание, составляющее поверхностный слой психики, возникает и от которого всецело зависит. Бессознательное выражает себя в символической образной форме. Символы, выходящие за рамки обобщенного личного опыта, фиксирующие коллективно-бессознательные реакции, типичные для всего человеческого рода, Юнг назвал архетипами. Архетипы — априорные организаторы человеческого опыта, могут принимать как персонифицированную, так и безличную форму, могут выражаться с помощью зрительных образов, математических знаков, геометрических фигур и т. п. Будучи языком коллективного бессознательного, архетипические образы выражают наиболее глубокие и сокровенные стороны человеческой души. Архетипы, по Юнгу, воспринимаются только интуитивным путем и в результате бессознательной деятельности проявляются на «поверхности» сознания в виде различного рода видений, религиозных представлений. Они находят свое воплощение в мифах, сновидениях, служат питательной почвой для воображения и фантазий, составляют исходный материал для произведений искусства.

К. Юнг выступил против фрейдовской трактовки человека как существа эротического и либидозного. Для Юнга человек есть цельная интегрированная личность во всей полноте ее индивидуально-возрастных свойств, моральных качеств, эстетических вкусов, тот уникальный центр, вокруг которого структуризируются все индивидуально-личностные свойства человека. Целостность личности и ее здоровье, по мнению Юнга, зависят от способности человека улавливать гармоническое взаимодействие сознания и бессознательного. Цель и смысл человеческой жизни видится Юнгу в достижении индивидуальной самости. «Самость» как главное понятие личности не отличается определенностью, так как считается, что вообще о личности нельзя ничего определенного знать. Подлинная личность, для Юнга, начинается там и тогда, когда происходит соединение самости и всех представлений в образе бога. Исследователи оценивают юнговское понимание человека как нечто среднее между религиозным представлением и древневосточным мистицизмом.

Кроме того, данное направление европейской философии XX в союзе с философской антропологией в какой-то мере становится интегративным учением. И оно пытается рассмотреть самые разнообразные связи человека с географической природой, биологической и социальной средой, затрагивая в том числе биомедицинскую антропологию на стыке с профилактической медициной, клиническую, спортивную и другие отраслевые антропологии комплесных социальных наук.

Так, например, Клайд Клакхон (США), продолжая воззрения З. Фрейда, К. Юнга, формирует многоуровневое представление о человеке, включающее в себя комплекс биологических, психологических, социологических и лингвистических знаний. Таким образом устанавливаются определённые связи с медициной, с выявлением положения человека, его бытия в современном мире, преодоления различных форм отчуждения человека, сохранения человеческой популяции и культуры в условиях мирового системного кризиса, прогнозирования перспективы человека и общества.

Другой виднейший представитель неофрейдизма — Эрих Фромм (1900-1980), отвергнув биологизм Фрейда, пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами. Он вводит понятие «социального характера» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества. Возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом — все это возможно на основе использования «гуманистического психоанализа», предлагаемого Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их быта. Сущность «гуманистического психоанализа» заключается в способности человека к любви и взаимопониманию, к единению с миром, к гуманистическому управлению другими людьми.

Философия психоанализа оказала значительное влияние на психологию, литературу, искусство, на практику современной психиатрии, стимулировав изучение бессознательного, которым активно занимаются во всем мире до настоящего времени.

Дата добавления: 2014-12-29