Христианское милосердие, благотворительность и самоотвержение в отношении к ближним

Согласно христианству, милосердие или благость – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, доброте, благости и доброжелательности; искренности и благосклонности; честности и справедливости по отно­шению к ближним (В Новом Завете словом «милосердие» переводятся с греческого языка различные термины, выражающие разные оттенки этого понятия. Например: έλεος, – сострадание, милость, милосердие (Исх., 20, 6); οίκτιρμός– сострадание, сожаление, жаление, щедрость, милосердие (см. Лк., 6, 36; Иак., 5, 11; Кол. 3, 1); συμπαθία– сострадание, милость (1 Пет., 3, 5); άγαθωσύνη – доброта, благость, милосердие; χρηστότης, – честность, доброта, благосклонность, благость, милосердие (Гал., 5, 22; Кол., 3, 12).); долготерпении к согрешающим и прощении обид, и в любви к врагам.

Милосердие – это чувство души, необходимо выражающееся в делах милосердия, главным образом, в делах благотворительности. Впрочем, благотворительность не всегда происходит из чувства милосердия: бывает так, что благотворят и без милосердия,по побуждениям тщеславия, выгоды, расчета и т.д. (ср. Мф., 5, 1 – 4). Точно так же милосердие может, по тем или иным причинам, и не выражаться благотворительностью.

Милосердными должны быть все люди во всем. Это заповедь Иисуса Христа: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк., 3, 36); «милости хочу, а не жертвы» (Мф., 9, 13).

Милосердие – величайшая добродетель. Оно выше девства, поста и других добродетелей. Иисус Христос указал это в притчах о мудрых и юродивых девах и в Своем предсказании о Страшном суде (Мф., 25, 34 – 40; Притч. 19, 17, 15, 27; Сир. 3, 30). Иисус Христос в изображении Страшного суда ни о какой добродетели не упоминает, кроме дел любви – дел милосердия.

Без милосердия и молитва бесплодна, ибо милостивый Бог преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых же.

«С какою надеждою, – говорит свят. Тихон Задонский, – будешь молиться Богу, когда сам не слушаешь молитвы подобных тебе людей? Как скажешь: «Господи, помилуй», когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими в Церкви: «Подай, Господи», когда сам не подаешь нуждающимся, а можешь подать? Какими устами скажешь: «Услышимя, Господи», когда сам не слышишь бедного, или вернее, в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? С каким упованием прострешь свои руки к твоему Создателю, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься? Итак, милости Божией к себе ищи милостями к ближним. По Христову обещанию, «милостивые помилованы будут» (Мф., 5, 7). Суд же без милости не сотворившему милости (Иак. 2, 13) [Свят. Тихон Задонский. Творения, изд. 5-е, т. 2, §259, с. 322.].

В милосердии нуждается окружающий нас мир, и случаи к деланию добра являются ежеминутно. Земная жизнь Иисуса Христа вся прошла в делах милосердия и любви большую часть Своего времени Он употребил на то, чтобы творить дела любви. «Сын человеческий не длятого пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою дляискупления многих» (Мф., 20, 28). По примеру Христа Спасителя и св. апостолов все святые угодники Божии и все истинные христиане в жизни своей должны являть в том или ином виде дела любви и милосердия к ближним. Ибо любовь и милосердие – признак истинного ученика Христова, истинного христианина.

Милосердие к ближним или благость выражается, во-первых, в духовной и телесной благотворительности. Благотворительность в широком смысле слова понимается так, что люди должны быть благими, иметь благоволение и творить благо, добро всем, кому представится только случай. Благотворить ближним Священное Писание полагает нам часто, указывая на важные побуждения к совершению этой добродетели. «Просящему у тебя дай, – говорит Иисус Христос, – и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф., 5, 42). «Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам великая награда, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк., 6, 35). «Благотворящий бедному, – говорит Премудрый, – дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч., 19, 17).

Случаев и способов благотворительности у всякого человека может быть много. Одни дела благотворительности относятся к душе, другие к телу, т.е. телесной жизни, здоровью, внешнему благосостоянию ближних, например, напитать алчущего, одеть нагого, уврачевать больного, помочь человеку в нужде, в трудах и опасных для жизни и здоровья обстоятельствах и многое другое. Еще важнее благотворительность душе, например, наставить заблуждающегося на путь истинный, отвлечь человека от греха, исправить порочного, утвердить колеблющегося среди искушений, утешить скорбящего, облегчить труд в преуспевании и добродетели, назидать словом, добрым примером, снисходить к немощам слабых, впрочем, без потворства страстям и порокам, прощать оскорбления, обиды [Св. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова, изд. 2-е. Сергиев Посад, 1911. Слово 3. О покаянии,с. 61.]. Молиться о спасении, особенно, заблуждающихся, спасать от вечной погибели и совершать другие подобные дела. Эта милостыня душе гораздо выше телесной милостыни. Ибо, как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, гораздо больше милости, оказанной телу [Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, изд. 10-е. Поучение 14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей, с. 157.]. Но и телесная милостыня, движимая чувством милосердия, как доступная всем людям, имеет огромное значение в приумножении христианской любви и деле спасения христианина.

«Когда мы благотворим, несомненно, надо отличать искреннюю нуждаемость, бедность от злоупотребляющих помощью, например, пропивающих ее [См. св. Иоанн Златоуст. Толкование на послание к Филиппинцам. Беседа 16. Св. Василий Великий. Творения, ч. 6. Письмо 5 к Амфилохию, с. 319 – 320.]. И, подавая случайно попадающимся нищим милостыню, надо делать некоторый разбор между ними (насколько возможно по первому впечатлению и внутреннему чутью), чтобы не питать тунеядства и презрения к труду (2 Фес. 3, 10 и далее). Но, с другой стороны, надо остерегаться, чтобы под предлогом предотвращения злоупотребления милостыней, не притупилось в нас сочувствие и сострадание к бедным, и не отказать действительно нуждающемуся. Иногда рассуждениями о тунеядстве нищих и лени их к труду прикрывается наша собственная скупость, черствость и бессердечие» [св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 3, 294. Цит. см. у прот. С. Остроумова. Жить – любви служить, изд. 2-е, с. 102.].

Благовиднейшим предлогом к уклонению от обязанности благотворения служит обыкновенно боязнь за свое будущее, за будущее своей семьи, детей, желание материально обеспечить их будущность.

Свт. Отцы Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие в своих творениях осуждали только пренебрежение обязанностью благотворения под предлогом собирания для детей, но умеренная заботливость родителей об обеспечении детей –не предосудительна, ибо «не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей» (2 Кор., 12, 14). Но как часто люди, в оправдание своего немилосердия, ссылаются на детей, а своих прихотей ограничить не желают.

Другим предлогом для уклонения от обязанности добротворения и благотворительности служит ссылка на ограниченность своих средств, собственную нуждаемость и невозможность удовлетворить всех просящих. Но Евангелие, заповедуя деятельное милосердие, не требует великого и невозможного. Обычно, кто скуден милосердием, тот ссылается на свою «бедность»: «самому, дескать, нужно». Но сколько человек ни будет иметь средств, всегда ему будет мало. «Ты называешь себя бедным, – говорит св. Василий Великий,– и я соглашаюсь. Точно тот беден, кто нуждается во многом. А нуждающимися во многом делает нас ненасытность желаний... Действительно, ты беден и скуден всяким добром: беден ты любовью, беден человеколюбием, беден верою в Бога, беден вечным упованием» [Св. Василий Великий. Творения, т. 4, с. 109, 96.]. «Ведь способы благотворения весьма многоразличны.Если ты не можешь дать и двух лепт нуждающимся, – говорит преп. авва Дорофей, – то можешь оказать больному милость через служение ему. Если и этого не можешь сделать, то словом можешь утешить своего ближнего (брата). Итак, окажи ему милость посредством слова и слушай говорящего: «доброе слово лучше подаяния» (Сир., 18, 16, 17). Если ты не можешь даже словом принести пользы, то можешь, когда огорчится на тебя ближний (брат) твой, оказать ему снисхождение и терпеливо перенести гнев его, зная, что он искушается от общего нашего врага. Также можешь, когда согрешит пред тобою ближний твой, обидит тебя, помиловать и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение от Бога (Лк., 6, 37). Итак, если ты не можешь оказать милость телу ближнего (брата) твоего, то душе его окажи свое милосердие» [Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, изд. 10-е, 1913, Поучение 14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей, с. 168 – 169.].

К благотворительности в широком смысле слова принадлежит утешение глубоко опечаленных и больных. Глубоко опечаленные, скорбящие, как и изнемогающие душевно, и больные нуждаются в утешении и ободрении словами и участием других лиц; и, следовательно, мы совершаем истинное благотворение, когда принимаем участие в их судьбе и утешаем их. «Я был болен, и вы посетили Меня», – скажет Христос праведным на суде. Апостол Павел заповедует «плакать с плачущими» (Рим., 12, 15). Этим выражением апостол указывает и на способ истинного утешения. Мы должны утешать не только словами, но и личным участием, перемещением себя в состояние страждущего и состраданием ему.

Христианская этика выделяет следующие свойства истинной благотворительности:

1. Доброхотность (добровольность). «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор., 9, 7). Чувство милосердия делает обязанность благотворения легкою, радостною, по сказанному Псалмопевцем: «блажен кто помышляет о бедном и нищем» (Пс., 40, 2), блажен, потому что радуется о возможности помочь, порадовать других. «Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия... Творить милостыню значит не просто давать, но с усердием, с радостью, с чувством благодарности к тому, кто принимает ее» [Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 2-е послание к Коринфянам. Беседа 13. Беседы на послание к Филиппинцам.Беседа 1.].

2. Бескорыстие. Благотворительность не ожидает благодарности, славы, награды. Потому она нередко совершается втайне.

Истинная благотворящая любовь «не ищет своего» и тяготится благодарностью или удивляется ей как чему-то незаслуженному. Только тогда ожидают благотворители благодарности от бедных, когда благотворят с тягостью, неохотно, или из-за человекоугодия и тщеславия – «да видимы будут людям добротворящими». Не нужно забывать, что между благотворителем и благотворимым есть невидимая связь. И если нет в сердце истинного милосердия, – нет и благодарности (от других).

3. Самоотречение, самоотверженность.

Христиане должны благотворить не только от избытка, но и от скудости (по примеру бедной вдовы); благотворя, мы должны лишать себя кое-чего ради ближнего. Благотворительность должна выражаться в беспредельной готовности оказывать помощь в виде даже самоотречения и самопожертвования каждого человека в пользу его ближних.

4. Ласковость к получающим милостыню и пощада их.

Христиане должны творить милостыню с душевным благорасположением и не укорять, не унижать просящих и получающих благодеяние. Ибо и Бог, по словам ап. Иакова, «подает всем просто и без упреков» (Иак., 1, 5). «Если что подаешь просящему, поучает преп. Исаак Сирин, пусть предварит твое даяние веселый взгляд и ласковое лице, и доброе слово да утешит скорбь его. Мы отнюдь не должны давать чувствовать просящим, что мы их благотворители, даем им от своего великодушия.»

5. Нелицеприятие. Благотворительность обнимает всех без исключения – христиан и нехристиан, родных и чужих по народности, добрых и злых, друзей и врагов. «Благотворите ненавидящим вас... да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф., 5, 44 – 45).

Рассмотрим еще некоторые важные стороны проявления милосердия.

Сострадание и сорадование. «Любовь, – говорит апостол, – не радуется неправде, а сорадуется истине». Такое качество христианской любви, по которому человек чувствует и выражает удовольствие, радость, когда видит других счастливыми, живущими честно, праведно, преуспевающих в благочестии, называется сорадованием; когда же скорбит о грехопадении или несчастье ближних – называетсясостраданием.

Иисус Христос во всем уподобился своим братьям (кроме греха) и в Своей земной жизни дал всем пример живого участия как в радостях, так и в страданиях людей. Апостолы Христовы радовались о спасении, которое получали иудеи и язычники посредством христианства, и принимали самое живое участие и во всех бедствиях и страданиях верующих. Они заповедали и всем христианам «радоваться с радующимися и плакать с плачущими» (Рим., 12, 15). В совместной жизни людей особенно ценны эти качества души.

Взаимное участие в радостях и страданиях возгревает и укрепляет любовь между людьми, служит обновлению жизни на началах любви, а не на началах ненависти, себялюбия и гордости, содействует всеобщему благу и счастью.

Искреннее участие в благе других людей составляет обязанность каждого христианина. «Моя радость, – говорит ап. Павел коринфским христианам, – есть радость для всех нас», т.е. чтобы вы все радовались (2 Кор., 2, 3). Это самый лучший христианский девиз.

Прощение обид и долготерпение. Истинная христианская любовь, выражающаяся в сострадании и сорадовании, в дальнейшем усовершенствовании проявляется в терпеливом перенесении и прощении обид, которыми обусловлен мир с ближними. «Любовь долго терпит» (1 Кор., 13, 4). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк., 21, 19). «Будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф., 3, 32).

Иисус Христос, заповедовал Своим последователям, любить врагов, благословлять проклинающих, благотворить ненавидящим и молиться за обижающих и гонящих, Сам на кресте молился за врагов Своих.

«Любовь к врагам состоит в том, чтобы не питать к ним гнева, злобы, мщения, вражды и ненависти, а напротив, снисходить их немощам и охотно признавать и уважать в них все добрые их качества и иметь к ним доброе расположение и любовь как созданным по образу Божию нашим братьям, искупленным Христом и призываемым, как и все люди, к одной с нами вечной жизни. Любовь к врагам выражается в том, чтобы желать им добра и при всяком удобном случае оказывать им это добро и молиться за них Богу. Наконец, любовь к врагам всегда готова к примирению с ними, охотно и искренно при этом прощает обиды, избегая всяких причин к раздору [Прот. П. Солярский. Нравственное православное Богословие, изд. 2-е. СПб., 1875, с. 296.].

Святитель Тихон Задонский отмечает, что любовь к обижающим нас, ненавидящим, гонящим и др. есть плод многого труда христианина над собой, плод долгого упражнения в делах любви и милосердия. «И совесть наша бывает мирна и спокойна, когда мы не мстим врагам, а еще благодетельствуем. Высока добродетель любви к врагам. Здесь человек сам себя побеждает, над самим собой торжествует: духом смирения попирается гордость, благостью и кротостью изгоняется злоба, посрамляются поднебесные духи злобы. Об этом радость бывает на небе среди ангелов Божиих, на это Христос Сын Божий с любовью взирает с неба и на побеждающего ниспосылает прекрасный венец победы добра над злом» [Свят. Тихон Задонский. Творения, изд. 5-е, т. 1, с. 159 – 161.].

Итак, злобу людей надо побеждать не враждой, не гневом и ненавистью, не мщением или ответом обидой за обиду, злым словом на злое слово, а христианским терпением и кротостью. Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении. Иисус Христос в Нагорной проповеди заповедует: «Вы слышали, что сказано (древним): око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф., 5, 38 – 39). Ударение в ланиту или в правую щеку считалось величайшей обидой и самым чувствительным оскорблением чести человека. Иисус Христос указывает на этот случай обиды как важнейший, чтобы научить нас, что никакая обида, как бы она велика не была, не должна располагать нас к мщению [Свящ. М. Менстров. Цит. соч., с. 152 – 153.См. «Цветник духовный», ч. 1, §21. Прощение обид и любовь к врагам.].

Иисус Христос запретил противиться злу злом же, ибо такое сопротивление несовместимо с законом любви; зло злом не побеждается, а еще более умножается. Любовь же, кротость и терпение оказываются всемогущими и всепобеждающими. «Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (Рим., 12, 21).

Истинное христианское терпение состоит в том, чтобы не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому.

Терпение и кротость – это сила, унимающая раздражение и гнев и дающая человеку возможность ни при каких случаях не расторгать союза любви с ближними. Христиане не должны, конечно, потворствовать грехам и порокам ближнего ради сохранения мира с ним (Рим., 12, 18), человек не может не возмущаться злыми поступками и гневаться на порок, но «гневаясь, он не должен согрешать» (Еф., 4, 26), гнев не должен вырождаться в гнев страстный или ненависть и злобу против самого ближнего. Надо поступать по пословице: с людьми мирись, а с грехами бранись. Мы не должны быть самолюбивы и обидчивы и должны носить в своем сердце неисчерпаемый родник прощения (Мф., 5, 39, 40).

Согласно христианской этике, надо также находить лучшие стороны в жизни и действиях ближних и по возможности объяснять все в лучшем смысле для них. «Любовь не мыслит зла», – любовь не думает о других плохо, не подозревает в чем-нибудь худом, но все понимает в добрую сторону; зная немощь человеческую и удобопреклонность ко греху, прощает прегрешения; за обиды же не злопамятствует, не помнит причиненного кем-нибудь зла и не мстит. Прощение обид должно быть у христиан искреннее и полное; необходимо не только прощать, но и забывать обиду. Противоположность прощению составляют ненависть и мщение.

Лучшим средством к терпеливому перенесению обид служит самообличение и христианское смирение. При всякой полученной обиде прежде всего и главным образом нужно обратить внимание, не послужили ли мы сами причиной ее, а при христианском смирении никто не станет утверждать, что он в этом отношении не повинен. В случае происшедшего разлада и разъединения христиане должны быть всегда готовы примириться и стараться первыми сделать к этому шаг, помня слово Иисуса Христа: «блажени миротворцы, яко тиисынове Божий нарекутся» (Мф., 5, 9).

Отличительными чертами любвеобильной души христианина являются также согласие и миролюбие. Кто имеет любовь к ближним, тот всеми мерами старается удаляться всего того, что возбуждает раздоры, несогласия и разделения, и делает все то, что производит мир и согласие. «Мир имейте между собою», – заповедал Христос (Мк., 9, 50). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не узрит Господа» (Евр., 12, 14). Впрочем, не всякий мир есть добрый мир. Добродетель миролюбия должна руководствоваться нравственным законом и правилами христианского благоразумия, чтобы не давать повода усиливаться вольности, своенравию, нечестию и всяким порокам и страстям. Поэтому и апостол говорит: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим., 12, 18). «Да не подумают, – пишет свт.Григорий Богослов, – будто я утверждаю, что всяким миром надо дорожить. Ибо знаю, что есть пре­красное разногласие, и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом» [Св. Григорий Богослов. Творения в русском переводе, изд. 1-е, т. 1, 237.].

Согласие и мир с ближними у христианина должны быть из чистых побуждений доброжелательства и любви, а не из побуждений личной выгоды, заискивания и т.п. «Не дозволь себе, – говорит преп.Антоний Великий, – нарушить Божественную заповедь ради дружбы человеческой».

Благожелательность. Истинная любовь к людям должна выражаться в доброжелательстве (благожелательности) в такой же мере, как и себе мы всегда желаем блага. «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали, так поступайте и вы с ними» (Мф., 7, 12).

Благожелательность есть коренное свойство христианской любви, и проявляется она в заботах в оберегании ближнего от всякого нравственного и физического зла. По учению свт. Василия Великого, «любовь к ближнему имеет то свойство, что ищет несвоих выгод, но выгод любимого, к пользе телесной и душевной» [Цит. по С. Зарину. Аскетизм по православному христианскому учению, т. 1, кн. 2, 483.].

Христианская благожелательность должна быть соединена с чистотой намерений и усердной деятельностью. Наши намерения бывают чистыми тогда, когда благожелательность бескорыстна и всеобща, когда мы свое самолюбие подчиняем любви к людям и свободны бываем от эгоизма. Чувство благожелательности должно распространятся на всех людей, без различия их социального положения, религии и национальности, в том числе и на врагов.

Христиане должны быть готовы служить ближнему беззавистной передачей своих знаний, опыта, в особенности же наставлением в вере и доброй жизни. «Слово Христово да вселяется в нас обильно, со всякою премудростью; научайте и друг друга» (Кол., 3, 16), – наставляет апостол. «Плод же духа (духовной жизни): любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал., 5, 22 – 23). Чувство любви Божией христианин не может утаить, а естественно будет стремиться сообщить его и другим, чтобы и они его испытали. Это желание сделать ближнего участником веры в Бога и любви Божией называется в христианстве ревностью о спасении ближнего.

Заботясь о доброй нравственности ближних, христиане должны прежде всего остерегаться, как бы не привести ближнего к соблазну, ибо «горе тому человеку, чрез которого приходит соблазн» (Мф., 18, 6 – 7), поощрять ближнего к добру, увещевать, одобрять, советовать. «Умоляем вас, братия, – пишет апостол, – вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес., 5, 14). Но все это нужно делать с великой мудростью, осторожно, в духе кротостии любви, без гнева или желания навязать свою волю или свои взгляды. В противном случае при вразумлении может оказаться результат, противоположный тому, чего мы ожидаем. [См. «Невидимая брань» блаж. старца Никодима Святогорца, ч. 2, гл. 19. с. 272 – 273.]

Христиане должны оберегать ближнего и от физического зла. Самый тяжкий грех против жизни ближнего называется человекоубийством. Это один из смертных грехов.

Можно, конечно, убивать здоровье и жизнь ближнего и непрямым образом: различного рода хищением и лишением имущества, средств к существованию и т.п.

ВСвященном Писании прямо сказано, что «ни воры, ни лихоимцы (т.е. взяточники, ростовщики, обманывающие и присваивающие чужое), ни хищники (грабители) Царствия Божия не наследуют» (1 Кор., 6, 10).

Благожелательность выражается также в попечении о чести и добром имени ближних. Противоположным этому пороком является осуждение ближних и клевета. Осуждение ближних есть страсть без нужды и без разбора (просто ради эгоистически греховного самоудовлетворения или злости, злорадства) говорить о недостатках ближнего и разглашать о них.

«Любовь же все покрывает» (1 Кор., 13, 7). Если любящий сострадает внешнему бедствию ближнего, то он ни в каком случае не может радоваться душевной беде ближнего – греху, ошибке, падению. Осуждение есть следствие отсутствия любви.

Осуждение ведет к злословию, уничижению в душе, к поношению ближних; нередко пересуды из чувства зависти возводят клевету и гонение на добродетель, разыскивая темные пятна на чистом платье невинности.

Порок осуждения всеобщ, давен и весьма распространен (ср. Пс., 48, 8, 13). И едва ли человеческое милосердие покрывает столько горя и скорби, сколько порождает осуждение, злословие и клевета. В осуждении не соблюдается ни справедливость, ни мера, ни правда.

Напрасно осуждающие прикрываются тем, что они говорят истину. «Хотя бы в твоем злословии и была истина, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но в таком случае оно преступно. Хочешь исправить брата, – поплачь, помолись (о нем) Богу, дай еще увещание наедине, посоветуй, попроси» [Иоанн Златоуст. Творения, т. 2, 50-51].

Не осуждать не значит закрывать глаза и не видеть грехов и пороков, но значит покрывать неисправности других своей любовью, значит не быть жестоким, немилосердным судьей других. В этом смысле и Иисус Христос сказал женщине, согрешившей в прелюбодеянии: «и Я тебя не осуждаю» (Ин. 8, 11), т.е., зная твой грех, не лишаю тебя Своей любви и милосердия.

Внешней формой благожелательности является учтивость или вежливость. «Любовь не бесчинствует» (1 Кор., 13, 5). Иисус Христос, посылая апостолов на проповедь, давал им наставление: «В какой дом пойдете, сперва говорите: мир дому сему» (Ак., 10, 5). И апостолы нередко в своих посланиях и всем заповедуют: «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим., 12, 10). «С ближним, –говорит преп. Серафим Саровский, – надо обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления» [Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря, изд. 2-е, 138.].

Вежливость стремится быть услужливой и предупредительной в различных обстоятельствахи взаимоотношениях с людьми и, имея в основе искреннее чувство братолюбия и доброжелательства, а не эгоистические цели и намерения, должна вполне сохранять свое благородное достоинство и не переходить в заискивание и лицемерное прислуживание, обычно унижающее человеческое достоинство [Ср. свящ. М. Менстров. Цит. соч., 148].

Дата добавления: 2014-12-25