Культура и духовная жизнь общества. Мораль, искусство, религия как феномены культуры

Наряду с понятием культуры наиболее сложным и неопределенным концептом философии является понятие духовного

Под духовной жизнью общества понимают область бытия внеиндивидуального духовного, в которой в объективированной форме представлены результаты духовной деятельности личности. В современной философии духовность понимается как особая способность человеческой души воспринимать, усваивать и отстаивать общечеловеческие ценности. Она связана с потребностью человека в глубоких эмоциональных привязанностях, вобщении с другими людьми и богом, с потребностью в творчестве, способностью к самопожертвованию ради спасения жизни других людей и утверждения высших моральных или религиозных идеалов.

В марксистской философии появился термин «духовное производство». Его результатом являются различные формы общественного сознания: наука, философия, религия мораль, искусство, а также право и политика.

Противоречие между всеобщностью внеиндивидуального духа и конкретностью субъекта-носителя духа (человека) является центральным в философском осмыслении проблемы. В рамках классической традиции анализ феномена общественного сознания осуществлялся через понятия «дух», «разум», «идеальное начало», «абсолютная идея» и др., в которых выделено логическое, интеллектуальное, всеобщее, всечеловеческое в бытии духовного.

В античной философии одну из самых фундаментальных попыток решения проблемы предпринял Платон. В его философии бесплотное неопределенное идеальное начало превращается в систематизированную и иерархизированную структуру, которая «держит» мир, составляет его основу. Анализ этого идеального мира: поиск путей определения понятий, способ их разделения и соподчинения, сопоставимости с материальным миром, средств их «умозрения» - непреходящая заслуга Платоновской объективно-идеалистической философии.

В Средневековье «линия» Платона получила развитие: патристика и схоластика разрабатывали логическую структуру мышления. Всеобщность духовного мира общества связывалась с тотальностью бога как духовного начала.

В философии Нового времени авторитет божественного разума заменил авторитет разума человеческого: «Разум правит миром», упорядочивая прежде всего общественный порядок. Вопрос о генезисе всечеловеческого Разума не возникал. Этот вопрос был поставлен в немецкой классической философии: Кант проанализировал возможности человеческого разума как трансцендентального (всеобщего) начала в реальном человеке, Гегель показал его диалектическую противоречивость и историко-культурную эволюцию.

До сер 19 в. вопрос о природе, происхождении человеческого разума и движущих причинах его эволюции решался в рамках философского идеализма, Маркс сделал это с материалистических позиций, основав неклассическую традицию. Маркс выдвигает понятие «общественное сознание» и «общественное бытие». Смысловым стержнем его концепции материалистического понимания истории была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, которая позволила объяснить появление человеческого разума и его изменения. Однако рационалистическая трактовка общечеловеческого духовного начала как основа абсолютизации человеческого разума была скомпрометирована социальной практикой, неуправляемой историей 20 в. В рамках неклассической философии культивируется иррационализм, склонность к психологическим (психоанализ) и натуралистическим (философская антропология, социобиология) трактовкам.

С позиций деятельностной парадигмы истоки проблемы духовной жизни общества коренятся в двойственной материально-духовной природе самого человека. Духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира и средство адаптации к нему и ориентации в реальности. Всеобщая основа человеческого мышления укоренена в предметной деятельности человека, которая имеет общественно-историческую природу. Мышление формируется в результате переноса внешнепредметных действий во внутренний идеальный план (деятельность «распредмечивается»), оно оперирует идеальными заменителями конкретных предметов – знаками, символами, образами. Раз возникнув и доказав практическую значимость, продукты духовной деятельности, в свою очередь, материализуются («опредмечиваются») в тексты, знаки, символы, правила, изображения. Идеальное содержание мышления объективируется, образует «сверхприродную» реальность, обособляется от индивида и выступает по отношению к нему и к поколениям людей как объективное, независимое от сознания начало жизни людей, при этом неотделимое от них. Средства общения людей, языки, правила логического мышления, знания, оценки cтановятся мыслительными формами, приобщение к которым и составляет суть процесса социализации человека, т.е. усвоения им основных норм культуры.

Наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений – эстетических, религиозных, нравственных, политических и др. В эпоху античности познавательное, нравственное, эстетическое существовали в теснейшем единстве, о чем свидетельствует принцип «калокагатии» - единства истины, добра и красоты. Однако в последующей истории культуры происходила специализация духовной деятельности и дифференциация мира человеческого духа. Математика, естественные науки стали выполнять только познавательную деятельность, искусство – эстетическую и т.д. Специализация и дифференциация духовной жизни по формам, уровням и состояниям позволили, с одной стороны, всем видам духовной деятельности свободно и динамично развиваться, но, с другой стороны, одновременно привели к возникновению опасных проблем, например, освобождению от нравственных начал науки, права, политики, отрыву духовных переживаний от идеологической интерпретации различных социальных явлений, превращение духовной деятельности в элитарную деятельность и др.

В рамках современной философии выделяют несколько типов структурирования духовного мира современного общества: выделяют такие состояния духовной жизни, как общественное сознание и коллективное бессознательное; уровни общественного сознания – теоретический и эмпирический; общественную психологию и общественную идеологию; формы общественного сознания – политика, право, наука, искусство, мораль, философия, религия.

Выделение духовной деятельности в особый вид способствовали ее профессионализации, возникновению духовного производства. Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей. Особенностями духовного производства являются всеобщность (данный труд осуществляется в кооперации со всеми предшествующими поколениями, усилия одного становятся достоянием всех), принципиальная неустранимость непосредственного производителя духовного продукта от результата (в материальном производстве исторически возникает процесс отчуждения производителя от средств труда, результатов труда, труд человека заменяется техническими приспособлениями), духовное производство – творчество индивидульности, в отличие от материального производства, которое развивается засчет применения новых средств труда и освоения сил природы. В этом – основное противоречие духовного производства – средства духовного труда, будучи всеобщими по содержанию, могут применяться только индивидуально. Духовная деятельность самоценна, поскольку обладает значимостью нередко безотносительно к результату (любовь, различные увлечения людей, вера, игры и т.д.) Духовная деятельность относительно самодостаточна (Поппер охарактеризовал реальность созданных людьми духовных продуктов в качестве особой самостоятельной реальности).

Мораль и нравственность как формы культуры.

Мораль – это система норм, правил, оценок, которые регулируют поведение и общение людей. Она обеспечивает корреляцию интересов индивида и общества.

Выделяют несколько основных версий происхождения м орали: естественноисторическую, религиозную, априорно-ценностную. Характерными чертами морали является ее всепроникающий и всеобъемлющий характер, внеинституциональность, императивность. Кроме того, мораль является сферой свободного выбора человека, сферой его самоопределения.

Мораль возникает как результат трансформации родоплеменных обычаев и традиций. Разрыв родоплеменных связей и обособление индивидов вызвали к жизни новые культурные программы регуляции поведения, общения людей – морально-нравственные нормы и образцы поведения. В отличие от обычаев и традиций они имеют общечеловеческое содержание, являются универсальными.

В структуру морали входят моральные нормы(“не убий”, “ не прелюбодействуй”), которые обеспечивают устойчивое поведение человека в стандартных жизненных ситуациях. В качестве элементов морали выступают моральные ценности (добро и зло, любовь, честность). Моральные принципы (коллективизм, индивидуализм), механизмы нравственного самоконтроля личности (долг, совесть). Структура морали и ее содержание исторически меняются.

Мораль возникает как результат трансформации родоплеменных обычаев и традиций. Разрыв родоплеменных связей и обособление индивидов вызвали к жизни новые культурные программы регуляции поведения, общения людей – морально-нравственные нормы и образцы поведения.

Мораль – саморегулирующаяся система культурных программ. В условиях социального, экономического, политического кризиса усиливается морально-нравственная рефлексия. Она направляется на сохранение фундамента культуры – единства общества и личности. Социальные функции морали – оценочная, императивная, познавательная, воспитательная, прогностическая, коммуникативная.

Дата добавления: 2015-04-24