Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума. Реализм и номинализм. Фома Аквинский

Философия софистов и Сократа, Классический этап древнегреческой философии (Платон, Аристотель).

Античная философия. Натурфилософские ориентации досократической философии.

В Древней Греции философия приобретает научно-теоретическую форму своего существования. Рабовладельческая демократия требовала владеть речью, логикой, уметь вести дискуссию. Так шлифовался новый тип мышления – философский. Основная характеристика философии Древней Греции – космоцентризм.

Одним из первых философов был Фалес Милетский (625-547 г. до н.э.). Его интересовал вопрос: что является началом мира? Почему такие разнородные вещи как вода, камни, воздух, животные, люди и т.д. существуют вместе? Что их связывает, делает единым? Он ввел понятие «начала» или субстанции, как некоего мирового первовещества, из которого возникают отдельные вещи. Таким веществом он считал воду. Кроме того, он считал, что миру характерно движение.

Гераклит Эфесский (535-475 гг. до н.э.) в качестве субстанции рассматривал огонь. Помимо этого, его заинтересовал другой вопрос: Как существуют вещи? Отвечая на этот вопрос, он говорит, что «Все течет, все изменяется», а источником движения является борьба противоположностей («одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, ведь то, изменившись, есть это и это, изменившись, есть то»). Итак, мир есть единство и борьба противоположностей.

Элейская школа выступила против движения. Представители: Парменид (540 -?), Зенон (490 – 430 гг. до н.э.). Парменид ввел понятие бытия.

Уже атомисты - их младшие современники отвергают идею о том, что небытия (т.е. пустоты) нет – их космос состоит именно из пустоты и движущихся в ней атомов.

Атомисты. К ним относится прежде всего Демокрит (460-360 гг. до н.э.). (Также можно назвать Левкиппа, Эпикура и др.). В качестве субстации он предлагает гипотетическую, далее неделимую частицу - атом. Кроме атомов есть пустота, в которой они и двигаются. Атомы соединяются и разъединяются, образуя многообразие мира.

Демокрит был материалистом. Рассматривал познание как отражение мира, говорил, что Богов нет, их придумали люди для того, чтобы, во-первых, скрыть свое невежество, а, во-вторых, чтобы одним было легче управлять другими со ссылкой на Богов.

Софисты – первоначально их понимали как мудрецов, позже слово стало синонимом утонченного, но вводящего в заблуждение суждения. Протагор (481-411 гг. до н.э.) заметил, что о всяком предмете «можно сказать двояко и противоположным образом». Это искусство говорить «двояким образом» приносило прибыль. В них нуждались политики, купцы. (Пример. Горгий говорил: «Серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же серьезностью». Вопрос софиста: «5» - четное или нечетное число? Ответ: - Нечетное. Софист: - Неправильно… Т.к. 5 состоит из 2 и 3, значит, 5 – это и четное и нечетное число!). Софизмы – это замаскированная ложь. Суть их – в нарушении правил логики.

Софисты считали, что истины нет, у каждого свое мнение (кто-то считает субстанцией воду, кто-то огонь и т.д. А кто прав? У всех есть свои аргументы и опровергнуть их невозможно). Поэтому, с их точки зрения, истина – это то, что мне выгодно. (В ХХ в. Эти мысли развивает прагматизм. Он особенно распространен в США). Наиболее известно изречение софиста Протогора: «Человек есть мера всех вещей».

Постепенно внимание начинает приковываться не к Богам, и не к природе, а к человеку.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) критиковал софистов. Он внес большой вклад в развитие теории познания. Известен его девиз: «Познай самого себя». Это означало, что познавая себя, мы познаем в себе общее с другими людьми. Он впервые вводит понятие знания о незнании – это противоречие толкает вперед познание.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – первым осознал различие материализма и идеализма. Сам он был объективным идеалистом. Первичным считал сверхъестественный мир идей-понятий. Его школа называлась Академией.

Его теория познания – это теория припоминания. Душа пребывала в мире идей пока не отпала от него и не обрела материальную оболочку. Нет смысла познавать неподлинный, меняющийся мир вещей, надо припомнить идеи, которые душа раньше знала, т.е. нужно рассуждение, иначе говоря, умозрение: «Мышление – разговор души самой с собой о былых встречах с богом».

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона. В отличие от Платона был дуалистом. Считал, что вечны и материя и мир идей. Однако материя – это что-то неопределенное, бесформенное, пассивное. Идеи же активны, это некие формы. Они соединяются с материей и тогда образуется все многообразие мира. Эти взгляды позволили развиться науке, так как говорили, что материя есть и все же обладает какими-то своими свойствами, которые и надо изучать. Сам он стал основоположником множества наук, основал формальную логику. (Был учителем Александра Македонского).

По Аристотелю, наилучшие формы государства: монархия, аристократия, умеренная демократия. А худшие: тирания, олигархия, охлократия (власть толпы). Человек – общественное животное… Его школа называлась Лицей.

Истоки:

1. Античная философия.

2. Христианство.

Основные этапы развития средневековой философии.

1. Патристика (2-8 вв.) – формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой мысли. Наиболее острые проблемы – тринитарная (о соотношении ипостасей Бога), христологическая (сочетание во Христе божественной и человеческой природы), антропологическая (божественная благодать, греховность человека, проблема свободы воли, спасение и искупление). Различают западную патристику (Ориген, Тертуллиан, Боэций, Кассиодор, главная фигура – Аврелий Августин) и восточную (византийскую) патристику (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин). Характерная особенность – интерес к немногим известным средневековью отрывкам из диалогов Платона.

2. Схоластика (9-14 вв.) – Попытка рационального обоснования и систематизации христианского вероучения. Основные проблемы: доказательство бытия Бога, соотношение веры и разума, проблема свободы воли, провиденциализм (истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога). Проблема универсалий. Интерес к сочинениям Аристотеля. Фома Аквинский, Эриугена, Гуго Сен-Викторский, Абеляр, Альберт Великий, Бонавентура, Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам.

Идейные основы:

1. Теоцентризм (религиозный характер). Тесная связь с Библией, идеи которой задавали основную проблематику средневековой философии. Подчинение философии богословию. Основной предмет размышления – Бог.

2. Креационизм. Бог творит мир из ничего словом в один момент (но многое потенциально). Начало всему дается чистым актом благой воли, свободно, бескорыстно как дар. Так перерубается узел проблем античной философии о едином и многом. Бог есть несотворенное бытие. Все остальное сотворено им и есть не само бытие, а обладающее бытием. Бог создал пространство и время, до творения мира была только вечность.

3. Универсализм – стремление к выработке универсального, всеохватывающего знания о мире. Стремление охватить мир в целом, представить его как законченное целое (при реальной раздробленности жизни). В результате – тенденция к абсолютизму. Наиболее полно воплотился в так называемых «суммах», своеобразном жанре философской литературы, в которой огромный по объему материал приводился к единству одним общим замыслом. «Сумма теологии» Альберта Великого, «Сумма против язычников», «Сумма теологии» Фомы Аквинского, «Сумма логики» Уильяма Оккама.

4. Символизм мышления – поиск в вещах и явлениях окружающего мира скрытого смысла, потаенной истины. Библия и весь процесс познания рассматривался как символическое истолкование Божественной реальности. Самые общие понятия (универсалии) также имели символический характер.

5. Принцип оппозиции духа и тела. См. ниже в антропологии.

6. Провиденциализм. Бог как личность правит миром, властен над всем, все знает наперед. Из этого следует: не надо ни о чем заботиться; Бога (т.к. он личность) можно просить защитить, простить, поменять судьбу; изменить ход человеческой судьбы можно актом веры в Бога и исполнением моральных заповедей; грех можно искупить; Бог может помиловать; фатальность исчезает.

7. Эсхатологизм. Учение о конце света, втором пришествии Христа, Страшном суде и воскресении мертвых (они воскреснут телесно, но это будет не наше бренное биологическое, а иное тело).

8. Схематизм мышления. Как следствие - окостенение философского знания и формализм, наиболее ярко проявившийся в схоластике. Средневековые мыслители пытались втиснуть поток мысли в вечные завершенные формы, отступление от которых считалось недопустимым. Вечная форма отражает вечное содержание.

9. Обязательность ссылок на древние авторитеты. Доказательство авторитетом. Высшим авторитетом являлось Писание, затем тексты Отцов церкви (ранние богословы, чьи тексты стали рассматриваться как истинные), среди античных философов сначала Платон, потом Аристотель, некоторые арабские философы.

Специфика: философия носила религиозный характер.

Основные функции:

1. Защита религии от нападок язычников (2-3 вв.), а позже еретиков.

2. Прояснение божественного откровения, толкование Священного Писания.

Идеи и проблемы:

1. Монотеизм. Никейский символ веры (325 г.). «Веруем во единого Бога всемогущего, Создателя всего видимого и невидимого. А также во единого Господа, Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, рожденного Отцом своим, от сущности Отца… несотворенного, единосущного с Отцом...; ради нашего спасения Он сошел и воплотился посредством Св. Духа.., а на третий день воскрес и вознесся на небо и приидет вновь, чтобы судить живых и мертвых… Верую в Дух Святый». Строгая трансцендентность Бога. Бог уникален, радикально отличен от всего другого. Такой Бог немыслим античной философии. Бог есть бытие, первоначало мира, но бытие живое, волящее, т.е. личность. Аврелий Августин (354-430) определил атрибуты Бога – Бытие (гл.), Истина, Личность, Воля, Благо, Любовь. Определение Бога и Его природы недоступно для человека. Бог «Благой без качеств; Великий без количеств; Творец без нужды, заказа и зависимости; Содержащий все без внешнего; Вездесущий без изменений в себе».

2. Доказательства бытия Бога. Обобщающая роль здесь принадлежит Фоме Аквинскому. Его доказательства:

- «Все в мире причинно обусловлено – значит, есть Первопричина».

- В мире есть движение, значит, есть Перводвигатель.

- Все конечные вещи случайны, значит, есть Необходимое существо.

- Творение несовершенно, значит, существует Совершенное бытие.

- Все в мире целесообразно, значит, есть разумный Зодчий.

3. Проблема соотношения веры и разума.

Заслуга средневековой философии – введение в употребление идеи веры. Вера понимается как некоторое бытийное состояние человека, жизнь в Боге, это субстанция жизни и мышления. Идея откровения как встречного движения истины к человеку.

Суть проблемы: главная задача средневековой гносеологии – познание Бога. Можно ли познать Бога с помощью разума? Или только с помощью веры (откровения)?

1. Знание и вера – антиподы. Принципиальная непознаваемость Бога средствами разума. Вера не нуждается в знании, т.к. она – откровение. Тертуллиан. Верую, ибо абсурдно.

2. Знание и вера должны объединиться и обеспечить реализацию богословия. Единство веры и знания в раннем средневековье.

2.1. «Верую, чтобы понимать» – позиция Августина. Вера стимулирует и продвигает понимание. «Не имея веры, не можешь понять» (Исаия). Вера – отправной пункт философии, разум только растолковывает откровения веры.

2.2. «Понимаю, чтобы веровать» – позиция Абеляра. Разум доводит человека до своих границ, а далее – вера. Абеляр говорил, что понимают с помощью веры и разума, а принимают с помощью Божественной благодати.

3. Знание и вера могут сосуществовать, т.к. у них разные источники. Начиная с 13 в. идет тенденция размежевания разума и веры (влияние Аристотеля). Хотя Аквинский пытался их примирить. Знание замыкается на разум, вера – на откровение. Поэтому философские и теологические истины не исключают друг друга. Теория двойственной истины Аверроэса (12 в.), Сигера Брабантского (13 в.). Альберт Великий выделяет следующие различия между философией и теологией. 1) Ф. отталкивается от непосредственно очевидного, веру же сопровождает свет, открывающий другие горизонты; 2) Ф. – путь разума, вера – дальше и выше разума; 3) Ф. идет от сотворенного, вера – от Бога, явленного в откровении; 4) Разум не вникает, что есть Бог, но вера в некоторых границах знает это; 5) Ф. – теория, вера – интуитивно-эмоциональна, это любовь к Богу.

У Оккама (14 в.) между верой и разумом уже лежит пропасть. Истины Откровения принципиально избегают света разума, а философия – не служанка теологии. Таким образом, уже в рамках средневековой философии создаются предпосылки для выделения философии и науки в самостоятельные области интеллектуальной и духовной жизни.

Проблема универсалий. Номинализм и реализм.

Проблема универсалий была связана с определением статуса понятия. Общие понятия по-прежнему играли решающую роль в рациональном познании. Но существуют ли они объективно? Проблема эта идет еще от Платона и Аристотеля. Варианты решения в Средние века:

А. Реализм. Единичное существует лишь в силу приобщения к виду, а вид – к роду. Общее понятие – высшая ипостась реальности, первореальность. Общее – большая реальность, чем единичное (Фома Аквинский). Общее существует вне и до вещи (Ансельм, Гийом из Шампо).

Б. Номинализм. Универсалии не обладают объективной реальностью, реально лишь индивидуальное, единичное. Универсалии всего лишь имена, слова. Универсалий нет ни в вещах, ни вне вещей. Оккам, Иоанн Росцелин, Дунс Скот. Универсалии – реакция интеллекта на множество сходных предметов. Термины – символы. Общее существует вне и после вещи.

В. Концептуализм. Универсалии существуют в разуме как общие понятия, но формируются на основании изучения вещи. Общее вне и внутри конкретных вещей. Пьер Абеляр.

Антропология. Человек не просто момент космоса, он привилегированное существо, сотворен по образу и подобию Бога. Поэтому он господин и повелитель мира (дает имя вещам). «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 2,7). Но есть и первородный грех. В этой раздвоенности и протекает духовная жизнь средневекового человека. Следовательно, основная задача человека – обожиться. Уподобление Богу осуществляется через волю человека в процессе исполнения воли Бога. Нужно хотеть, чего хочет Бог, принять Его волю. Человек рассматривается как единство тела, души и духа. Дух – причастность Богу посредством веры. Отношение к телу как к чему-то низменному проявляется в словах Св. Джозефа Calasanz: «Не надо считаться с нашим телом больше, чем с кухонной тряпкой». А Salvien говорил о том, что люди, преданные Христу – «больные и слабые, и они хотят быть такими; при хорошем здоровье не легко достичь святости» (обе цит. по Шестов Только верою С. 224-225).

1. Воскресение во плоти (переселения душ нет). Открытие личности. Проблема личности появляется от внутренней трагедии осознания противоречивости своей воли, желаний и т.д. Несовпадение человеческой и Божественной воли.

8. Новое понимание закона как Божественного повеления. У греков закон предписан природой.

9. Новое понятие любви. Теперь любовь – агапэ - не восхождение человека, а сошествие Бога к людям, дар, беспредельность, бескорыстность.

10. Этика. Моральные нормы – заповеди Бога, до и без Бога не существуют. Высшая добродетель – стремление к Богу, повиновение его заповедям (смирение), возврат к простоте младенца, отречение от себя. Самый тяжелый грех – гордыня (неповиновение Богу, самодостаточность). Проблема зла. Августин. Зло онтологически есть отсутствие бытия. Моральное зло (грех) – дефект воли, обращение ее к порочным вещам в низшей части иерархии бытия. Физическое зло (болезни, страдание) – последствия первородного греха. Преодолеть зло в мире (первородный грех) собственными силами человек не может. Необходима была искупительная жертва Христа. Проблема свободы воли. Выбор воли может быть неразумным. Разум обосновывает, но воля выбирает. Первородный грех – это уклонение от воли, высокомерие. Свободная воля свободна лишь тогда, когда не допускает зла. После первородного греха у нее есть возможность выбора между добром и злом. Но человеку трудно предпочесть добро. Отсюда необходимость благодати, т.е. помощи Бога. Августин: «Пока человек пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он добыча греха: все же у человека есть сила верить в своего Спасителя и, в свободном волении, достичь благодати». Найти силы утвердиться в благодати, остановить зло, есть высшая степень свободы. Истинная свобода – служение Христу. Свобода воли и Божественное провидение. Северин Боэций: то, что Бог провидит, дано только как возможность, сам человек собственной волей делает ее действительностью. Ансельм д(Аоста: свободная человеческая воля совершает действия, которых не было в Божественной необходимости, но сама случайность этого действия уже предзадана Богом. Таким образом, во временном бытии возможна свобода и ответственность, в вечном – нет.

Социальная философия. Теологические концепции развития общества. Богу – Богово, кесарю – кесарево. Августин. Концепция «Двух градов». Люди, живущие в Боге, вплоть до полного самозабвения, образуют «Град небесный». Любовь к себе, вплоть до забвения Бога, рождает «Град земной». Оба града имеют своих посланников на небе (ангелов восставших и сохранивших верность Богу). На этой земле гражданин земного града выглядит повелителем, а небесного – странником. Но после смерти первые будут прокляты, а вторые спасены. Общество начинается с момента грехопадения. Главное содержание социальной жизни – борьба с градом земным (государством). Сторонник теократии. Концепция истории как имеющей начало (творение мира) и конец (второе пришествие Христа). Главная движущая сила истории – провидение. Наряду с концепцией истории Августина в 12 в. появляется тринитарная концепция Джоаккино да Фьоре: за возрастом Отца и возрастом Сына идет возраст Духа – проявление Божественного в исторической реальности. Желание радикального обновления, новой духовности, эсхатологизм. Эриугена (9 в.). Тема иерархии власти и общества. Земной порядок ориентируется на небесный, общественное устройство между ними. Идея глобального сообщества, где доминирует духовный элемент (Церковь) над земным (светская власть). Эти идеи развил Фома Аквинский (13 в.). Лишь немногие мыслители позднего Средневековья отстаивали приоритет светской власти над папской. Одним из них был Марсилий Падуанский (1280-1343). Он доказывал, что государство должно быть отделено от церкви, а церковь должна подчиняться государству. Высказывал идею народного суверенитета и правового государства.

Средневековая мусульманская (арабская) философия

Еще до появления ислама в некоторых ближневосточных странах формируются философские школы. Так, в Сирии распространяется неоплатонизм (Порфирий, Ямвлих). В Иране в 5-6 вв. возникают философские школы в Нисибине и Гундишатуре, куда перебираются ученые после закрытия Юстинианом в 529 г. последней неоплатоновской школы в Афинах. Делаются переводы античных философов на сирийский и среднеперсидский языки.

Династия Аббасидов (750-1258) не препятствовала распространению античных философских традиций в границах халифата. Несториане перевели с сирийского на арабский античные трактаты по медицине и философские тексты. Таким образом, арабы на несколько веков раньше европейцев (к 9 в.) ознакомились с античными философами. «Они дали арабам… образцы построения доказательства - оружие, пользованию которым научат их иранцы» (Массэ А. Ислам. Очерк истории. М., 1961. С. 155). Но это была не чисто античная Ф.. В ней аристотелевские интенции сочетались с идеализмом Платона и восточным мистицизмом, это была трансформация эллинистической Ф., пришедшей из Александрии. Но в результате рядом с исламской теологией в халифате Аббасидов была создана арабо-аристотелевская Ф.. «Халифы покровительствовали ей, поощряли ее, устраивали библиотеки, основывая школы, из которых самой замечательной на Востоке была школа Багдадская» ((Штёкль А. История средневековой философии. С. 7).

На протяжении нескольких столетий, вплоть до 13 в. арабы выступали в роли посредников, через которых христианская Европа знакомилась с философским наследием античности. Произведения древнегреческих философов, снабженные арабскими комментариями и переведенные на древнееврейский язык евреями Испании и Южной Франции, были затем переведены на латинский и проникли в Европу.

Б.Рассел считает, что философские взгляды арабоязычных философов не были оригинальны, они были комментаторами античных авторов. Их главная заслуга - в сохранении античного наследия.

Направления арабской философии:

1. Арабские перипатетики. Б-во философов 8-12 вв. Основатель - Аль-Кинди (9 в.), Аль-Фараби (10 в.), Авиценна (11 в.), Аверроэс (12 в.). Переводы Аристотеля были не всегда точны и рано смешались с неоплатонизмом. Интерес к неоплатонизму был обусловлен теологическими интересами мыслителей, а также влиянием сирийцев, у которых был очень развит именно неоплатонизм. Авиценна считал, что мир создан из материи (а не из ничто как у христиан) и вечен. В целом рационалистическое истолкование мира. Из-за этого обвиняли в ереси. Аверроэс, известный как глубокий комментатор Аристотеля и других античных философов (предложил метод дословного комментария, когда комментируются цитаты), оказал большое влияние на формирование европейского «аверроизма». Среди собственных идей наиболее ценными оказалась его доктрина двойственной истины: религия говорит о том же, что и Ф., только в образной форме. Ф. при этом ставилась выше, чем религия. Область Ф. – истина (теория), область религии - мораль (практика). Ф. – союзник религии, а теология – ее враг, т.к. она не является ни наукой, ни верой. Античность этой идеи не знала, а на Западе на распространилась через французских аверроистов (Сигер Брабантский и др.), начиная с 13 в.

2. Ортодоксальные теологи (мутакаллимы). Следуя Корану, создали оригинальную концепцию. Мир представляли состоящим из атомов, единство которых поддерживается Богом. Причина всего в мире – Бог. Поэтому любое действие – дело Бога. За человека все делает Бог, человек лишь пассивное орудие божества. Свобода Бога абсолютна и равна произволу, она не связана моралью и разумом. Но все, что делает Бог, мудро и хорошо. Отсюда фатализм и имморализм.

3. Мистики. Влияние суфизма. Аль-Газали (11-12 в.) Подверг критике прошлую философию.

Дата добавления: 2015-04-30