Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

ВВЕДЕНИЕ 1 страница. Существует мнение, что исчезновение посвя­щения является одной из характерных черт со­временного мира




Существует мнение, что исчезновение посвя­щения является одной из характерных черт со­временного мира. Будучи важной особенностью традиционных обществ, в современном обще­стве посвящение практически отсутствует. Ко­нечно, различные направления в христианстве в той или иной мере сохраняют следы таинства посвящения. Так крещение в основе своей — один из обрядов посвящения; рукоположение священника также представляет обряд инициа­ции. Не следует забывать, однако, что христи­анство не победило во всем мире, а стало одной из мировых религий не только потому, что объя­вило себя религией спасения, доступного каж­дому. С другой стороны, имеем ли мы право называть «христианским» современный мир в его всеобщности? Если существует понятие «со­временный человек», то его можно считать та­ковым в той мере, в какой он сам отказывается признать себя включенным в христианскую ан-


12


МИРЧА ЭЛИАДЕ


ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА


13


 


тропологию. Оригинальность «Современного человека», его новизна по отношению к тради­ционным культурам — это, конечно, его стрем­ление рассматривать себя как существо исклю­чительно историческое, его стремление жить в Космосе радикально десакрализованном. В ка­кой мере современному человеку удалось осу­ществить свой идеал — это другой вопрос, кото­рого мы здесь не касаемся. Но факт остается фактом—этот идеал не имеет ничего общего с христианским учением и изначально чужд об­разу человека традиционных обществ.

Этот образ человек традиционного обще­ства старался понять и принять через посвяще­ния. Очевидно, существует множество типов и вариантов посвящения, соответствующих раз­личным социальным структурам и уровням культуры. Но главное здесь в том, что все пред-современные общества — те, что на Западе су­ществовали до средних веков, а во всем осталь­ном мире—до первой мировой войны — при­давали огромное значение идеологии и технике посвящения.

Обычно под инициацией понимают сово­купность обрядов и устных наставлений, цель которых — радикальное изменение религиоз­ного и социального статуса посвящаемого. В терминах философских посвящение равно­значно онтологическому изменению экзистенциального состояния. К концу испытаний нео­фит обретает совершенно другое существова­ние, чем до посвящения: он становится другим. Из различных категорий посвящения посвяще­ние, связанное с достижением половой зрелос­ти, с взрослением, особенно важно для пони­мания до-современного человека. Там, где они существовали, обряды возрастного перехода были обязательными для всей молодежи пле­мени. Чтобы получить право быть допущен­ным в сообщество взрослых, подросток должен был пройти через ряд обрядовых испытаний и получить знания, заключенные в них. Только после этого он признавался ответственным чле­ном общества. Посвящение вводит неофита одновременно и в человеческое общество, и в мир духовных ценностей. Он узнает правила поведения, производственные приемы и орга­низацию взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между племенем и Сверхъесте­ственными Существами, в том виде, в каком они установились с начала мира.

Каждая первобытная община обладает со­бранием мистических традиций, своей «кон­цепцией мира», которая постепенно открыва­ется новичку в процессе посвящения. Неофит становится достойным духовного звания толь-


14

15


 


ко к концу духовной подготовки, ибо все, что он узнает о поведении, производственных при­емах и организации взрослых, не составляет «знание» в современном понимании этого сло­ва, то есть объективной информации, способ­ной совершенствоваться и обогащаться до бес­конечности. Мир для него — это творение Сверхъестественных Существ, создание боже­ственное и, следовательно, священное в своей основе. Человек живет во Вселенной, которая сверхъестественна по происхождению, и пото­му ее форма, и даже ее субстанция, священны. Мир — это «история» которая включает его создание Сверхъестественными Существами и все, что за этим последовало — приход Героя-Просветителя или Мистического Предка, их подвиги, их приключения, связанные с сотво­рением мира, и, наконец, их исчезновение.

Эта священная история — мифология — является образцовым примером: она рассказы­вает о природе вещей, она устанавливает все поведенческие, социальные и культурные нор­мы. Поскольку человек был создан и просвещен Сверхъестественными Существами, то все их деяния и поступки принадлежат «священной истории». Эту историю необходимо бережно хранить и передавать нетронутой новым поко­лениям. Предки получили от Сверхъестествен­ных Существ новые культурные откровения. И поскольку традиционные общества в сущнос­ти не имеют «исторической» памяти, иногда достаточно всего нескольких поколений, что­бы недавнее нововведение начинало восприни­маться как изначальное откровение. Можно сказать, наконец, что, будучи «открытым» ис­тории, традиционное общество имеет тенден­цию относить каждое современное ему приоб­ретение к изначальному времени, рассматри­вая все события как вневременные, изначально мифические. Первобытные общества тоже пре­терпевали исторические изменения, впрочем, очень незначительные. Коренным их отличи­ем от современного общества является отсут­ствие исторического сознания. Отсутствие, надо сказать, неизбежное, если принять во внимание концепцию времени и антропологию, харак­терную для всего добиблейского человечества. Именно к этому традиционному знанию и получают доступ вновь посвященные. Их дол­го обучают наставники; они присутствуют при тайных обрядах, проходят ряд испытаний, вхо­дящих в обряд посвящения, и впервые встре­чаются со священным. Большинство испыта­ний, входящих в обряд посвящения, предпола­гает, с большей или меньшей очевидностью, ритуальную смерть с последующим воскресе­нием или новым рождением. Центральный момент посвящения представлен обрядом, сим-


 

16

волизирующим смерть неофита и его возвра­щение к живым. Но к жизни он возвращается новым человеком, подготовленным к другому способу существования. Смерть при посвяще­нии означает одновременно конец детства, не­ведения и состояния непосвященности.

В архаической мысли ничто лучше смерти не выражает идею «конца», завершенности, и ничто лучше, чем космогония, не выражает идею «творения», «деяния», «строительства». Космогонический миф служит образцовой мо­делью для всех видов «деяний». Ничто лучше не обеспечивает успеха в созидании, творчестве (будь то деревня, дом или ребенок), чем копи­рование космогонического «творения». Более того, поскольку Космогония в глазах первобыт­ных людей—прежде всего проявление созида­тельной силы богов и, следовательно, представ­ляет собой чудесное вторжение сакрального в жизнь, она периодически воспроизводится, что­бы обновить мир и человеческое общество. Символическое повторение творения означает повторение событий начала мира, а значит и присутствие на земле Богов и их созидательной силы. Возврат к началу происходит благодаря новой активизации священных сил когда-то впервые себя проявивших. Восстанавливая Мир таким, каким он был в момент своего рожде­ния, воспроизводя первые деяния Богов «в то


17

 

самое время», человечество и весь космос стано­вятся «как в начале», то есть чистыми, непороч­ными, могущественными, действенными, обла­дающими потенциальными возможностями.

Каждому ритуальному повторению Космо­гонии предшествует символическое возвраще­ние в «Хаос». Прежде, чем быть созданным за­ново, старый мир должен быть предваритель­но уничтожен. Так, разные обряды, связанные с наступлением Нового года, могут быть отне­сены к двум основным категориям:

1) те, что символизируют возвращение Ха­оса (тушение огней, проявления «зла» и грехов­ности, поведение, обратное привычному, оргии, приход мертвых и т. д.);

2) те, что символизируют Космогонию (зажигание новых огней, уход мертвых, «инсце­нировки» сотворения Мира Богами, торжествен­ное предсказание будущего и т. д.). В сценариях обряда посвящения «смерть» соответствует вре­менному возвращению Хаоса, она—образцовое выражение «конца определенного типа суще­ствования», а именно — невежества и детской безответственности. Смерть в обряде посвяще­ния создает «чистую табличку» (tabula rasa) на которой будут записаны знания, необходимые для формирования нового человека.

Мы еще будем говорить о различных фор­мах рождения к новой жизни — духовной.


18


19


 


Пока скажу только, что эта новая жизнь пред­полагает подлинно человеческое существова­ние, ибо она открыта духовным ценностям. То, что понимают под общим термином «культу­ра», охватывает всю умственную деятельность и доступно только посвященным. Это означа­ет, что участие в духовной жизни становится возможным благодаря религиозным испыта­ниям, через которые проходят при посвяще­нии.

Все обряды нового рождения или воскресе­ния и символы, которые они содержат, указы­вают на то, что новичок допускается к другой форме существования, недоступной тем, кто не подвергался испытаниям посвящения, кто не узнал смерть. Запомним эту особенность арха­ической ментальности — веру в невозможность изменить одно состояние, не разрушив преды­дущего. В данном случае, чтобы стать взрослым, ребенок должен «умереть» в детстве. Эта неот­ступная идея «начала» диктуется в целом иде­ей абсолютного начала, то есть Космогонии. Для того, чтобы вещь была сделана хорошо, следует действовать так, как это делалось «в первый раз». До этого «первого раза» не суще­ствовало вещей, животных, определенного по­ведения. Когда «в то время» (in illo tempore) они возникли, это случилось по воле Богов, создав­ших бытие из небытия.


Смерть в посвящении необходима как «на­чало» духовной жизни. Ее функция определя­ется тем, что она готовит рождение к более вы­сокой форме жизни, к высшему предназначе­нию. Как мы увидим в дальнейшем, смерть в посвящении символизируется темнотой, кос­мической Ночью, теллурической матрицей, хижиной, внутренностями чудовища и т. д. Все эти образы выражают возврат к состоянию нео­пределенности, к латентной форме (к до-кос­могоническому Хаосу), а не полное исчезнове­ние (в том смысле, в каком современный чело­век представляет себе смерть). Образы и символы ритуальной смерти сродни прораста­нию, зародышевым формам: они указывают, что новая жизнь уже находится в процессе под­готовки. Как мы покажем, существуют и дру­гие функции смерти в обряде посвящения. Так, она позволяет войти в общество умерших и предков. Но и здесь еще можно различить ту же символику начала: начало духовной жизни становится в этом случае возможным при встре­че с духами.

По мысли первобытного человека — чело­века создают; сам, в одиночку, он «сделать себя» не может. Его «делают» старики, духовные на­ставники, но пользуются они при этом тем, что было им открыто в Начале Времен Сверхъесте­ственными Существами, представителями кото-



 


21


 


рых, часто даже их инкарнацией, они являют­ся. Чтобы стать подлинным человеком, необ­ходимо походить на мифическую модель. И человек ощущает себя таковым, когда переста­ет быть «естественным человеком», и его созда­ют вновь по образцовому трансчеловеческому канону. «Новое рождение» при посвящении — не «естественное», биологическое, хотя подчас и выражается акушерскими символами. Это рождение по обрядам, установленным Сверхъе­стественными Существами; человек — боже­ственное творение, созданное могуществом и волей этих Существ. Он принадлежит не «При­роде» (в современном, секуляризованном смыс­ле), а Священной Истории. Второе рождение при посвящении не повторяет первое, биоло­гическое. Чтобы стать существом посвящен­ным, нужно знать реалии, которые принадле­жат не «Природе», но относятся к жизнеописа­нию Сверхъестественных Существ, то есть к Священной Истории, сохраняемой в мифах.

И даже когда, казалось бы, речь идет исклю­чительно о явлениях природы, например, о Солнце, мифы соотносят их с действительнос­тью, которая не принадлежит «Природе» в том значении, которое вкладывает в это понятие современный человек. Для первобытного чело­века природа не просто «естественна», она в то же время и сверхъестественна, то есть является и проявлением священных сил, и шифром трансцендентной реальности. Знать мифы вов­се не означает, как думали в прошлом веке, чер­пать знания из регулярности некоторых косми­ческих явлений (солнечных ритмов, лунных циклов, сезонов вегетации и т. п.). Это прежде всего знать, что происходило в Мире, что со­вершали Боги и Герои-просветители — их дея­ния, их приключения, их драмы. Это, наконец, знать божественную историю, которая тем не менее остается «историей», то есть рядом не­предсказуемых событий, значительных и свя­занных между собой.

Говоря современным языком, можно было бы сказать, что посвящение кладет конец «ес­тественному человеку» и вводит неофита в культуру. Но для первобытных обществ куль­тура создана не человеком, ее происхождение сверхъестественно. Более того, благодаря куль­туре человек устанавливает контакт с миром Богов и других Сверхъестественных Существ и разделяет с ними их творческую энергию. Мир Сверхъестественных Существ — это мир, в ко­тором все появилось впервые: первое дерево, первое животное и первый поступок, с тех пор ритуально повторяемый (ходить определен­ным образом, выкапывать определенные съедобные корни, охотиться в определенный сезон и т. п.). В этом мире Боги и Герои встре-


22



чались, произносили определенные слова, ус­танавливали определенные правила и т. д. Мифы вводят нас в мир, который не может быть «описан», но только «рассказан», потому что он состоит из истории свободных действий, не­предсказуемых решений, баснословных пре­вращений и т. д. Одним словом, это история всего значительного, что случилось с момента Сотворения мира, всех событий, внесших свой вклад в то, чтобы сделать человека таким, ка­ков он сегодня. Неофит, который благодаря посвящению вводится в мифологические тра­диции племени, вводится и в священную исто­рию Мира и человечества.

Вот почему посвящение так много значит для понимания до-современного человека. Оно открывает нам серьезность, граничащую со страхом, с которой человек первобытного об­щества брал на себя ответственность за полу­чение и передачу духовных ценностей.


Глава I

ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ДОСТИЖЕНИЕМ ПОЛОВОЙ

ЗРЕЛОСТИ И ПЛЕМЕННЫЕ

ПОСВЯЩЕНИЯ В ПЕРВОБЫТНЫХ

РЕЛИГИЯХ

Предварительные замечания

В этой небольшой книге мы хотели бы пред­ставить наиболее важные типы посвящения, попытаться расшифровать их глубинный смысл, который всегда религиозен, потому что изменение экзистенциального состояния про­исходит в результате религиозного испытания. Посвященный становится другим человеком, ибо ему открывается религиозная сущность Мира и Жизни. Вот почему мы предполагаем трактовать эту важную и сложную проблему в перспективе истории религии, а не так, как это делают обычно, — в перспективе культурной антропологии и социологии. Существуют пре­восходные работы, написанные в этом ключе; достаточно назвать «Древние сословия и мужс­кие союзы» (Берлин, 1909) Генриха Шуртца и «Первобытные тайные общества» (Нью-Йорк, 1908) Энтони Уэбстера.


24


25


 


Историк религии всегда будет использовать с наибольшей выгодой для себя результаты, по­лученные этнологией и социологией, но он обя­зан дополнять эти данные и интегрировать их в другое, более широкое русло. Этнология за­нимается исключительно обществами, которые называют «первобытными», в то время как ис­торик религий включает в поле своего иссле­дования всю религиозную историю человече­ства от первых культов, относящихся к палео­литу до современных религиозных движений. Чтобы понять роль и смысл посвящения, исто­рик религии обращается не только к первобыт­ным обрядам, но и к ритуалу греко-восточных таинств, к индо-тибетскому буддизму, к скан­динавским ритуалам берсерков и к опыту ве­ликих мистиков.

Равным образом историк религии отделя­ет себя от социологии, когда стремится по­нять прежде всего религиозный опыт посвя­щения и интерпретировать глубинный смысл символики, представленной в мифах и в об­рядах посвящения. В общих чертах цель ис­торика религии состоит в том, чтобы проник­нуть в экзистенциальную ситуацию, прини­маемую религиозным человеком в испытании посвящения, и сделать этот изначальный ре­лигиозный опыт понятным нашим современ­никам.


История религии различает три большие категории — или типа — посвящения. Первый включает коллективные обряды, знаменующие переход от детства или юношества к взрослому возрасту и обязательные для всех членов обще­ства. В этнологической литературе эти образы рассматриваются в терминах: «обряды, связан­ные с возрастом половой зрелости», «племенные посвящения» или «возрастные посвящения». Другие посвящения отличаются от названых тем, что они не обязательны для всех членов об­щины и по большей части производятся инди­видуально или в очень узких группах. Вторая категория посвящений включает все виды обря­дов вступления в тайное общество, в союз (Bund) или братство. Эти тайные общества предназна­чены для людей одного пола и очень ревниво охраняют свои секреты. Большинство братств объединяют мужчин и составляют «мужские союзы» (Männerbünde), но существуют и женские тайные общества. На уровне первобытных куль­тур общества, приемлемые для обоих полов, крайне редки: в этом случае можно говорить о феномене деградации. Но в Средиземноморье и на древнем Ближнем Востоке к таинствам име­ли доступ представители обоих полов, и греко-восточные мистерии можно отнести к категории тайных братств, хотя между ними есть некото­рые различия.


26


 


27


 


Наконец, третья категория посвящения подтверждает мистическое призвание, которое на уровне первобытных религий представляет собой призвание колдуна — знахаря и шама­на. Одна из специфических особенностей этой третьей категории состоит в той значимости, которую придает человеку индивидуальный опыт. В общем можно сказать, что те, кто про­ходят через испытания этой третьей категории посвящения, предназначены, хотят они того или нет, для участия в религиозном пережива­нии более сильном, чем то, которое выпадает на долю остальным членам общины. Мы ска­зали: хотят они того или нет, потому что шама­ном или колдуном можно стать как по лично­му желанию, приобщившись к сверхъестествен­ным силам (то, что называется «поиск»), так и по призванию («зов»), то есть когда человека вынуждают стать шаманом Сверхъестествен­ные Существа. Уточним, что две последние ка­тегории посвящения — в тайные братства и в шаманы, то есть дающие высший религиозный статус, — на самом деле довольно близки меж­ду собой. Можно даже рассматривать их как варианты одного типа. Что их все-таки отлича­ет, так это элемент экстаза, очень важный при посвящении в шаманы. Добавим к сказанному, что между всеми категориями посвящения су­ществует структурное единство, так что с точки зрения известной перспективы все посвяще­ния схожи. Но с самого начала необходимо на­метить несколько линий, позволяющих ориен­тироваться в этой чрезвычайно широкой обла­сти, без которых можно заблудиться. По мере изложения у нас будет случай дополнить и вне­сти необходимые нюансы в эти предваритель­ные замечания.

При этом не следует упускать из вида, что глубинная цель нашего исследования — по­знание человека. Вот почему наш подход не может быть подходом натуралиста. Изучать человека, как изучают насекомое, не только аморально, но прежде всего антинаучно. По­священие представляет один из наиболее зна­чительных феноменов в истории человечества. Этим актом не только закладывается религи­озная жизнь индивидуума в современном зна­чении термина «религия» — им определяется вся его жизнь целиком. Именно при посвяще­нии в первобытных и древних обществах че­ловек становился таким, каким он должен быть, — существом, открытым жизни духа, а следовательно, включенным в культуру. По­скольку посвящение, связанное с достижени­ем половой зрелости, предполагает прежде всего открытие сакрального, то для первобыт­ного мира это означает соединение мифоло­гических и культурных традиций племени. В


 


28


 


29


 


очень многих случаях обряды взросления при­водят к открытию сексуальности, но и она в доисторическом обществе принадлежала к сфере сакрального. Короче, при посвящении естественный модус ребенка заменяется моду­сом культурным, дающим доступ к духовным ценностям. Можно сказать, что в первобытном мире именно посвящение дает людям статус человека в полном смысле слова. До посвяще­ния их участие в человеческом поведении было ограничено, ибо религиозная сфера жиз­ни была для них закрыта. Таким образом, по­священие составляет решающий опыт в жиз­ни каждого индивидуума, принадлежащего к до-современному обществу: это фундамен­тальный экзистенциальный опыт; приобретая его, человек становится способен обрести при­сущий ему модус существования.

Как мы увидим, посвящение, связанное с достижением половой зрелости, начинается с разрыва: ребенок или подросток отделяется от матери, причем это иногда происходит доволь­но грубо. Но посвящение имеет значение не только для неискушенной молодежи. Обряд объемлет все племя. Новое поколение обучают, делают его достойным интегрироваться в обще­ство взрослых. При этом воспроизводятся тра­диционные обряды, благодаря чему перерожда­ется вся община. В первобытных обществах обряды посвящения относятся к разряду самых значительных религиозных празднеств.

Австралийские посвящения: священная территория

Австралийские обряды, связанные с дости­жением половой зрелости, представляют собой весьма архаичную форму посвящения. С них мы начнем наши примеры. Обычно в церемо­нии принимают участие довольно много пле­мен, так что подготовка к празднику посвяще­ния требует времени. Между моментом, когда принимается решение собрать племена, и соб­ственно началом церемонии, протекают долгие месяцы. Вождь приглашающего племени посы­лает вестников, несущих священные трещотки (bull-roarers), к другим вождям, чтобы сообщить о решении посвятить мальчиков. Поскольку австралийские племена делятся на две группы, межу которыми заключаются браки, то группа А берет на себя посвящение молодых людей из группы Б и наоборот1. Так что можно сказать, что новичков посвящают их потенциальные тести2.

Мы можем избавить себя от описания всех деталей, касающихся приготовлений к «бора» — так называется обряд у племен восточной Ав­стралии. Скажем только, что принимаются все меры, чтобы женщины ничего не заметили. В


30


 


31


 


общих чертах обряд посвящения включает сле­дующие моменты: 1) подготовка священной территории, где мужчины будут изолированы на все время праздника; 2) отделение новичков от их матерей и от женщин вообще; 3) их сбор в лесной чаще или в специальном изолирован­ном лагере, где их будут наставлять в религи­озных традициях племени; 4) некоторые опе­рации, которым подвергают новичков, из них наиболее распространенные — обрезание, уда­ление переднего зуба, рассечение полового чле­на вдоль мочеиспускательного канала, а также насечка на коже и удаление волос.

В течение всего обряда посвящения нович­ки живут в особом режиме, проходят через оп­ределенное число испытаний: различных табу и пищевых запретов. Каждый элемент этого сценария посвящения имеет свое религиозное значение. Место каждого из них в религиозном видении мира мы и хотим здесь установить.

Итак, «бора» всегда требует предваритель­ной подготовки священной территории. У пле­мен Юинов, Вираджури, Камиларои и у неко­торых племен Квинсленда готовят круглый участок земли, на котором и происходят неко­торые предварительные обряды, а на некото­ром расстоянии от него строится небольшая священная выгородка. Обе эти постройки со­единяют тропинкой, вдоль которой располагаются мужчины племени, осуществляющего по­священие, в масках, со знаками племени в ру­ках. По мере прибывания новичков, их выво­дят на тропинку и показывают людей в масках. Каждый вечер устраивают танцы, которые иногда продолжаются в течение нескольких недель, вплоть до прибытия последнего посвя­щаемого3.

Меттьюз дал довольно подробное описание священной территории у Камиларои. Она со­стоит из двух кругов: один большой, диамет­ром 20 метров, имеет в центре трехметровый столб, в верхней части которого привязан пук перьев эму4. В другом, меньшем круге, в землю, корнями вверх, поставлены два молодых дере­ва. После ритуального отделения неофитов от женщин два старика, которых иногда представ­ляют как «колдунов», с пением поднимают на деревья традиционное изображение «бора»5. Деревья эти, освященные человеческой кро­вью6, несут важную символическую миссию, о которой мы поговорим позднее. Оба круга со­единены между собой тропинкой. По обеим ее сторонам нарисованы на земле и слеплены из глины множество фигур и изображений. Самая большая из них — около 4-5 метров. Это Выс­шее Существо Беаме. Две фигуры — мифичес­кие предки, а целая группа из двенадцати пер­сонажей представляет молодых людей, которые



 



 


вместе с Беаме были в его первом стойбище. Другие фигуры изображают животных и пти­чьи гнезда. Неофитам воспрещается смотреть на эти изображения, которые перед окончани­ем обряда будут тщательно уничтожены. Но они смогут рассмотреть их, когда будут участво­вать в следующем обряде «бора»7. Подробность эта кажется нам интересной: она означает, что религиозное обучение неофитов не оканчива­ется полностью с завершением обряда посвя­щения, что обряд состоит из нескольких ступе­ней.

По Меттьюзу, «территория бора являет со­бой первое стойбище на земле Беаме и тех, кто был там вместе с ним, и принесенные им дары»8. Можно сказать, что при исполнении ритуала посвящения как бы воспроизводится мифологическая эпоха, когда обряд «бора» со­вершался впервые. Священная территория не только имитирует первое стойбище Беаме, но в праздничном ритуале повторяются его жес­ты и действия. Таким образом, речь идет о вос­произведении акта творения Беаме и, соответ­ственно, о возрождении Мира, так как священ­ная территория является одновременно и «моделью мира», и миром, освященным при­сутствием Божественного Существа. Во время «бора» возвращается священное, мифическое время явления Беаме на Землю, когда он основал таинства, исполнение которых происходит сейчас. Участники этих празднеств как бы ста­новятся современниками первой церемонии «бора», происходившей «в то время», «в давнее доброе время» (время «бугари» или «алчера»), по выражению австралийских туземцев. Именно поэтому церемонии посвящения так важны для жизни туземцев: празднуя посвящение, они погружаются в священное Время начала начал, они чувствуют присутствие Беаме и других мифических существ, и, наконец, они возрож­дают Мир, ибо Мир обновляется, воспроизво­дя свою модель — первое пребывание Беаме на Земле. Поскольку обряды посвящения основа­ны Божественными Существами или Мифичес­кими Предками, их празднование позволяет вернуться в изначальное время. Эта установка справедлива не только для австралийцев, но и для всего первобытного мира — речь идет об основной концепции древних религий: повто­рение ритуала, основанного Божественными Существами, позволяет воспроизвести время начала мира, когда обряд происходил впервые. Эффективность обряда определяется тем, что он оказывается включенным в священное Вре­мя начала. В обряде время мифа возвращается — то, что происходило «в то время», «во время бугари», происходит здесь и сегодня, «здесь и сейчас». Когда племя Бад из Западного Кимбер-


34


 


35


 


ли начинает подготовку людей к посвящению, старики идут в лес искать дерево «ганбор», «под которым Джамар (их Высшее Существо) отды­хал в давние времена». Впереди идет колдун, его миссия — обнаружить дерево. Как только он его находит, мужчины окружают дерево и с пением обрубают его ветви своими кремневы­ми ножами9. Мифическое дерево становится реальным.

Все операции и действия, производимые во время посвящения, — ничто иное, как повто­рение первой модели мифического времени основателями обряда. С этого момента они ста­ли священными, и их периодическое воспро­изведение обновляет всю религиозную жизнь общины. Значение некоторых действий подчас забыто, но их повторяют потому, что их произ­водили мифические существа при основании обряда. При посвящении у племени Арунта в определенный момент одна из женщин подни­мает новообращенного к себе на плечи. Делая это, она имитирует действие женщин Унткип­па в мифическое время «алчеринга»10.

Но вернемся к нашей теме: священная тер­ритория играет основную роль в австралийс­ких обрядах посвящения — она являет собой образ первоначального Мира таким, каким он был, когда Божественное Существо пребывало на Земле. Женщины, дети, все не участвующие в посвящении, отстраняются, новички же зна­ют миф лишь поверхностно. Только после по­священия, при последующем ритуале «бора» они смогут рассмотреть изображения, располо­женные вдоль тропинки, соединяющей оба круга. Уже наставленные в мифологии племе­ни, они смогут теперь понять их символику.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-05-06; Просмотров: 571; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.061 сек.