Публичная разумность и дух гражданственности 1 страница

Адам Селигман подчеркивает, что добродетели гражданина признаются как необходимые составляющие для построения гражданского общества представителями всех течений, школ, направлений общественной мысли. Он пишет: «Направо, налево и в центре, на Севере, Юге, Востоке и Западе — гражданское общество идентифицируется с рядом вещей, начиная с многопартийной системы и гражданских прав и завершая волюнтаризмом индивидов и духом гражданственности»¹.

Теоретик коммунитарного либерализма, одного из основных направлений современного либерализма, Уилл Кимлика считает, что существуют определенные гражданские добродетели, которые присущи либеральной демократии и соотнесены с базовыми

¹ Seligman A. Civil Society as Idea and Ideal // Alternative Conceptions of Civil Society / Ed. by S. Chambers, W. Kymlicka. Princeton, 2002. P. 13.

принципами, на которых покоятся либеральные режимы. Таких добродетелей четыре: публичная духовность, включающая в себя способность оценивать поведение людей в офисе и готовность быть вовлеченными в публичное обсуждение; чувство справедливости, способность распознавать и уважать права других, в соответствии с которыми вырабатывать свои собственные требования; цивилизованность и толерантность; разделяемое с другими чувство солидарности или лояльности¹.

Канадский ученый подчеркивает, что по поводу последнего вида добродетели ведутся теоретические споры, в которых противная сторона отрицает необходимость ее включения в список гражданских добродетелей. Сам же Кимлика полагает, что чувство лояльности включает в себя приверженность принципам толерантности, справедливости и демократии.

Публичная духовность, или чувство общественной одухотворенности, дух публичной приобщенности — главная, по его мнению, гражданская добродетель. Это и есть дух гражданственности, выражающийся в вовлеченности в общественные дела, в общественный дискурс о проблемах публичной политики, в процесс контроля над властью. Дух гражданственности составляет сердцевину гражданства как феномена в либеральных демократиях, считает Кимлика. Это — тот признак, по которому можно различать демократические и авторитарные режимы. Ученый подчеркивает, что такая вовлеченность в мониторинг состояния официальной власти, оценка способов управления, которыми она пользуется, отражает наивысшую ответственность граждан. Причем это не просто желание участвовать в политике или демонстрировать свои взгляды. Кимлика согласен с Уильямом Гэл-стоном в том, что добродетель публичного дискурса «включает готовность выслушивать серьезно различные доводы, которые в условиях разнообразия либеральных обществ будут включать идеи, кажущиеся слушателю странными и даже неприемлемыми. Добродетель политического дискурса также включает готовность продвигать свои собственные взгляды вразумительно и прямо в

¹ Kymlicka W. Politics in the Vernacular. Nationalism, Multiculturalism, and Citizenship. Oxford, 2001. P. 296.

13 Зак. 3514

386

качестве основы для политики убеждения, нежели манипулирования и насилия»¹.

В работах Стивена Македо этот вид гражданской добродетели называется «публичной разумностью» (public reasonableness)². Суть идеи заключается в том, что либеральные граждане должны объяснять свои политические требования, обладая силой убеждения других людей, являющихся представителями различных вероисповеданий и национальностей; они должны разъяснять эти требования в таких терминах и на таком языке, которые понятны обычным людям и могут быть ими приняты как соответствующие их статусу свободных и равных граждан. Безусловно, добродетель публичной разумности значима только для активных людей, а не для тех, кто граждански пассивен и политически безучастен. По убеждению Кимлики, разделяющего либеральные взгляды Македо, демократия должна уважать разнообразие концепций благой жизни и не должна принуждать людей принимать позицию политического и гражданского активизма, даже если такая позиция имеет некую привилегию. Либерализм — против навязывания любого толка, против насильственного вовлечения людей в ту или иную гражданскую активность. В этом вопросе либерализм расходится с гражданским республиканизмом, который видит в качестве важнейшей привилегии истинно человеческого существования привилегию политического участия.³

Проблема активности граждан часто обсуждается в англоязычной философии права и политологии. В процессе этого обсу-

¹ Gahton W. Liberal Purposes: Goods, Virtues and Duties in the Liberal State.
Cambridge, 1991. P. 227. Цит. по: Kymlicka W. Politics in the Vernacular. P. 296.

² См.: Macedo S. 1) Liberal Virtues: Citizenship, Virtue and Community. Oxford, 1990.
2) Liberal Civic Education and Religious Fundamentalism: the case of God v. John
Rawls? // Ethics. 1995. N 105/3. P. 468-496.

³ Подобные взгляды гражданского республиканизма развиваются в работах
А. Олдфидда, Дж. Покока, Р. Бипера, К. Скиннера. См.: Oldfleld A. Citizenship:
An Unnatural Practice? // Political Quarterly. 1990. № 61. — P. 177-187; Pocock S. G.
A. The Ideal of Citizenship Since Classical Times // Queen's Quarterly. 1992. 99/1. —
P. 33-55; Seiner R. Citizenship // What's the Matter of Liberalism. — Berkley, 2001;
Skinner Q. On Justice, the Common Good and Priority of Liberty // Dimensions of
Radical Democracy: Pluralism, Citizenship and Community / Ed. by Ch. Mouffe. —
London, 1992.

ждения возникла еще одна позиция — разделение «минимального» и «максимального гражданства». Эту идею вводит в дискурс о гражданстве и гражданских добродетелях Т. Маклаулин¹. Согласно его видению, минимальное гражданство предполагает просто пассивное уважение к законам без активной реализации гражданами своих политических прав. Максимальное гражданство, напротив, основывается на демократической теории, предполагающей широчайшее гражданское участие.

Кимлика, обсуждая вторую гражданскую добродетель — чувство справедливости, говорит о ней уже с точки зрения либерального коммунитаризма. Справедливость, по его мнению, требует того, чтобы каждый имел возможность стать активным гражданином, что подразумевает уничтожение любых экономических или социальных барьеров для гражданского участия групп, находящихся в невыгодном положении, таких, как женщин, бедных, расовых или этнических меньшинств и т. д. Следовательно, чтобы стать активным гражданином, необходимо обладать чувством справедливости. Оно выражается не только в том, чтобы не эксплуатировать других, а в том, чтобы предупреждать несправедливость, создавая и поддерживая справедливые институты.

Третья гражданская добродетель, которая значима для Ким-лики, — это цивильность (civility) или благопристойность, порядочность (decency). Данная добродетель относится к числу тех, которыми должно обладать большинство граждан, независимо от того, занимаются ли они политикой либо просто ведут обычную жизнь: на улице, в соседних домах, магазинах и в разнообразных институтах и организациях гражданского общества. Цивильность уподобляется здесь требованию отсутствия дискриминации. «Распространение принципа отсутствия дискриминации от правительственной сферы в сферу гражданского общества является не просто поворотом в масштабе либеральных норм, оно включает радикальное расширение обязанностей либеральных граждан», — пишет Кимлика.² Автор отстаивает идею цивильности во всем пространстве гражданского общества — от бизнеса, когда

¹ См.: McLaughlin Т. Н. Citizenship, Diversity and Education // Journal of Moral
Education. 1992. № 21/3. P. 235-250.

² Kymlicka W. Politics in the Vernacular. P. 298-299.

препятствуют в отказе приема на работу чернокожих граждан, до манер поведения граждан в школах или ассоциациях по организации досуга, в частных клубах. И, конечно, цивильность — это не просто хорошие манеры и улыбка при встрече, это — внутреннее чувство порядочности, приличия, благопристойности, основанное на отсутствии дискриминации в гражданском обществе.

Цивильность приобретается в процессе взаимодействий в гражданском обществе, при кооперации граждан, их участии в различных ассоциациях, объединениях, партиях, при общении в коммунах, с соседями, коллегами по работе и отдыху. Однако нельзя забывать, что гражданское общество возникает не столько для обучения цивильности, сколько для решения других проблем ассоциативной жизни.

От цивильности как гражданской добродетели неотделима такая важнейшая добродетель как толерантность (терпимость). Для западной политической философии тема толерантности является популярной, хорошо разработанной и постоянно привлекающей к себе внимание все новых и новых исследователей. Одним из признанных современных авторитетов здесь считается американец Майкл Уолцер.' В работе «Равенство и гражданское общество» он отмечает, что демократическое государство базируется и зависит от гражданского общества, в котором «плюрализм и толерантность являются правилами, т. к. ассоциативный мир является "домом" для оппозиционных тенденций и гарантией того, что всегда будит альтернативу любому политическому истэблишменту».² Ученый поясняет, что все различные группы по интересам, интеллектуальные школы, религиозные конгрегации, ассоциации взаимной поддержки, которые, по сути, не принимают никакого участия в повседневных политических дебатах, служат источником идей и способов поведения для возможных будущих политиков. Без этого источника, полагает Уолцер, демократия

¹ См.: Уолцер М. О терпимости. М., 2000; Walter M. Complex Equality //
Contemporary Political Philosophy. An Anthology / Eds. by R. E. Goodin, Ph. Pettit.
Maldem, 1998. P. 487-503.

² Walter M. Equality and Civil Society // Alternative Conceptions of Civil Society /
Eds. by S. Chambers, W. Kymlicka. Princeton, 2002. P. 39.

являлась бы просто некоторой оболочкой, приемлемой в той или иной степени, но только оболочкой, без глубины и содержания.

Гражданское общество не включает государство, оно находится вне государственной политики, вне власти, вне системы подчинения, наказания и государственной санкции. Но гражданское общество открыто для всех: и для власть имущих, и для не имущих. Хотя оно и возникло в обществе для защиты интересов последних, всеми достижениями и привилегиями гражданского общества пользуются и высшие, и средние классы — более образованные, защищенные, сильные.

Другой американский исследователь толерантности, уже упомянутый выше Македо, обращает внимание на то, что проблема толерантности и сам принцип толерантности выросли из религиозной толерантности прошлых веков, но утвердились в современных либеральных демократиях. Ученый указывает на то, что практически впервые о толерантности как принципе и значимом явлении духовной жизни заговорил Джон Локк в своем «Письме, касающемся терпимости» (1689). Идеи Локка сводились к тому, чтобы отделить церковь от государства, показать важность корректировки наших взглядов через посредство мирного публичного обсуждения, показать, что спасение души — личное дело каждого, а не забота государства, которое вместе с церковью борется с еретиками. Следующим звеном в разработке проблемы терпимости, считает Македо, стало творчество Джона Стюарта Милля, приветствовавшего свободу и разнообразие, которые, в свою очередь, стимулируют экспериментирование, критическое мышление и публичное обсуждение, что вносит вклад в прогресс и человеческое ощущение счастья. Идеи Локка и Милля — выражение атомистического либерализма.

Желая избежать атомистического подхода, современные либералы, размышляя о терпимости, говорят о нейтральности государства по отношению к конкурирующим концепциям хорошей жизни. Они отождествляют нейтральность и терпимость (Б. Ак-керман, Р. Дворкин, С. Лармор, Р. Е. Гудин и А. Рив).

По мнению Македо, не обошел своим вниманием проблему терпимости и Роулз, полагающий, что либерализм призван быть политическим, а не метафизическим, и должен избегать претен-

390

зий на универсальную истину, а также призывов считать политические ценности более значимыми, чем ценности другого рода. В отношении разнообразия религиозных конфессий Роулз вообще пытается быть предельно нейтральным, считая, что с политической точки зрения нет никаких оснований и возможностей осуждать или мирить конфликтующие религиозные концепции.

Но возникает вопрос, как быть с теми религиями, которые несовместимы с либеральными политическими требованиями. «Не либеральные религии, вероятно, будут объектом терпимости (до тех пор, пока они идут в ногу с режимом), но им будет запрещено действовать в соответствии с их не либеральными верованиями. Таким образом, либерализм Роулза (подобно другим либеральным теориям), должен внутренне доказывать фальшивость религиозных убеждений, несовместимых с либерализмом», — пишет Македо¹.

Большое внимание уделяет теме толерантности Джон Грей, в чьих суждениях просматривается постмодернистская составляющая. «Когда мы терпимо относимся к чьим-то действиям, убеждениям или чертам характера, это означает, что мы позволяем существовать тому, что сами же признаем нежелательным, неправильным или, по крайней мере, менее предпочтительным; наша толерантность выражает убеждение в том, что, несмотря на свою неполноценность, объект, который мы терпим, имеет право на существование. В этом, по сути, и заключается основная идея толерантности, будь то в больших или в малых делах. Так же обстоит дело и в дружбе, как мы ее понимаем, когда наша терпимость к слабостям друзей не лишает их недостатков в наших глазах, наоборот, наша толерантность по отношению к этим слабостям скорее предполагает, что друзья имеют свои недостатки. Как могли бы выразиться представители оксфордской школы аналитической философии прошлых лет, логика толерантности такова, что она применима именно к грехам <...> Таким образом, толерантность не является выражением скепсиса или сомнения в нашей способности отличать хорошее от плохого, наоборот, она свиде-

¹ Macedo S. Toleration and fundamentalism // A Companion to Contemporary Political Philosophy / Eds. by R. E. Goodin, Ph. Pettit. Maiden, Mass., 1999. P. 626.

тельствует о нашей уверенности в существовании такой способности». Грей полагает, что идея толерантности не соответствует духу эпохи потому, что толерантный подход основывается на прочных моральных убеждениях. «Толерантный индивид или толерантное общество не сомневаются, что знают нечто о добре и истине, и их терпимость воплощает это знание. В действительности, если общество терпимо, то его терпимость является выражением представлений общества о благой жизни»¹.

Грей замечает, что толерантность враждебна либерализму Ро-улза, Дворкина и Аккермана, так как она требует не нейтрального отношения к вопросам блага. Получается, что благо уже известно толерантности, а неолиберализм, напротив, настаивает на соблюдении нейтральности по отношению к конкурирующим концепциям блага. Грей глубоко проникает в дискурс о толерантности и справедливо замечает, что для представителей процедурного либерализма (Роулза, Дворкина и др.) неприемлема политика социального обеспечения, налогообложения и судебных запретов, поскольку может привести к поддержке того или иного образа жизни, мысли за счет других. Грей вообще считает, что новый либерализм исключает политику толерантности, предлагая политику нейтральности, приводящую общество к освобождению от морали.

Грей связывает ультрасовременное американское отношение к проблеме терпимости, выражаемое в теориях либерального коммунитаризма, с доведением до абсурда неолиберальных идей и политического воплощения их в жизнь не только в гражданском обществе, но и в правовом государстве. Так, в США появились феномены так называемой позитивной дискриминации. Она проявляется в том, что по настоянию культурных меньшинств, которым не нужна политика толерантности, подчеркивающая их неравноправность и отверженность, а нужны привилегии по сравнению с большинством, проводится политика дискриминации большинства. Ученый с неодобрением подчеркивает, что в США такая практика приобрела крайние формы. Например, в университетах существуют квоты для некоторых меньшинств

-----------------------

¹ Грей Дж. Поминки по Просвещению. М., 2003. С. 46—47.

392

(афро-американцев) и квоты против некоторых групп (выходцев их Азии). «Некоторые люди, до сих пор, возможно, не относившие себя к культурному меньшинству, как, например, многие гомосексуалисты, воодушевленные такой политикой, утверждают себя в качестве меньшинства и тем самым превращают сексуальные предпочтения в культуру или образ жизни, требующие наряду с культурой и образом жизни признанных этнических меньшинств определенных привилегий и поддержек. Во всех этих случаях, как, например, при выделении квот для женщин в университетах США, именно членство или принадлежность к определенной группе обеспечивает сегодня многие права. В самом деле, сегодня групповые права при столкновении с индивидуальными зачастую одерживают верх над последними»¹. Грей обеспокоен, что отклонение от старомодного идеала толерантности может привести в обществе к распространению старомодной нетерпимости.

Как уже отмечалось, Уолцер в рассмотрении темы терпимости отвергает процедурный подход. Говоря о толерантности в отношении, прежде всего, культурно-религиозных различий, ученый выделяет пять модификаций толерантности: 1) отстраненность, т. е. смиренное отношение к различиям во имя сохранения мира; 2) пассивность, расслабленность, милостивое безразличие к различиям: «Пусть расцветают все цветы»; 3) принципиальное признание того, что «другие» обладают правами, даже если их способ пользоваться этими правами вызывает неприязнь; 4) открытость в отношении других, любопытство, уважение, желание учиться; 5) восторженное одобрение различий, как эстетическое, при котором различие воспринимается как культурная ипостась огромности и многообразия творений Божьих или природы, так и функциональное, где различия трактуются как условия расцвета человечества².

Признание человеком инаковости других — характерная черта такой гражданской добродетели, как терпимость. Уолцер

¹ Там же. — С. 50. Практика, о которой говорит Дж. Грей, в США оформилась
законодательно и получила название «Affirmative action» («Утвердительное дей
ствие»), о которой более подробно будет говориться ниже.

² Уолцер М. О терпимости. С. 25—26.

подчеркивает, что эта добродетель присуща человеку безотносительно к тому, испытывает ли он чувство отстраненности, безразличия, стоического приятия, любопытства или восторженности.

Определив модификации терпимости, он выявляет типы толерантных режимов, которые существовали в истории. Их тоже пять: а) многонациональные империи (объект толерантности — группа или суверенное государство); б) международное сообщество (объект толерантности — суверенные государства); в) консо-циативное (сообщественное) устройство: Бельгия, Нидерланды, Кипр, Ливан (объект толерантности — группа, сообщество, имеющее то же гражданство); г) национальные государства (объект толерантности — индивиды); д) иммигрантские сообщества (объект толерантности — индивид).

Наибольший интерес как самого Уолцера, так и его читателей, вызывает такой тип толерантного режима, как национальное государство. «Толерантность национальных государств направлена, в первую очередь, не на группы, а на их членов, которых оно, как правило, воспринимает стереотипно, прежде всего, как граждан, а уже затем как членов того или иного меньшинства»¹. Принадлежность к меньшинству становится личным делом каждого, замечает автор.

В отличие от других типов толерантных режимов, в национальных государствах, даже либеральных, имеется меньше простора для национально-культурных различий, от чего страдают, прежде всего, национальные меньшинства, отсюда и защита прав меньшинств, например, разработка и принятие Организацией Объединенных Наций в 1966 г. Конвенции о гражданских и политических правах.

Интересны наблюдения и об иммигрантских сообществах. Здесь Уолцер рассуждает исключительно возвышенно, часто дает оценки в превосходной степени. Говоря об иммигрантских государствах, подчеркивает, что они толерантны ко всем и автономны в выборе собственных целей, что толерантность принимает совершенно децентрализованный характер: все должны терпеть всех;

Там же. С. 41.

394

что в школах учащимся прививается представление о государственности как наднациональном объединении, в основе которого лежит единство политического самосознания.¹

Итак, терпимость, несомненно, относится к числу гражданских добродетелей. Однако, зная, какие формы она может принимать, можно предположить, что лучшей из них будет уважение взаимного рода. Но Уолцер все же реалист. Имея в виду практику толерантности, он пишет: «Порой оказывается, что терпимость легче всего сохранять в условиях четко обозначенных и общепринятых отношений политического господства и подчинения»², т. е. посредством государственного воздействия. Так терпимость из гражданского общества — как его добродетель, «перебирается» в государство, где приобретает форму закона, который «воспитывает» граждан в духе толерантности.

Интересно еще одно наблюдение Уолцера о социальном ресурсе толерантности. Рассуждая о причинах религиозной веротерпимости в США, ученый объясняет отсутствие больших разногласий между церквями и конгрегациями в их похожести друг на друга, возникающей видимо, в результате и отчасти — из-за компромисса со стороны протестантских сект. Толерантность, считает он, сглаживала различия. «Американские католики и иу-даисты постепенно утрачивали сходство с католиками и иудаи-стами других стран: ослабевал контроль со стороны религиозной общины; в речах священников не было уже прежней властности; индивиды утверждали собственную религиозную независимость, отдалялись от общины и вступали в брак с иноверцами. Тенденция к умножению числа общин путем их деления, четко обозначившаяся уже в первые дни Реформации, стала отличительной чертой религиозной жизни в Америке. Толерантность сглаживала различия, и, кроме того, она, возможно, дала группам определенный шаблон приспосабливания к протестантской модели, что весьма облегчало сосуществование»³.

¹ Там же. С. 47-48.

² Там же. С. 67.

³ Там же. С. 83.

Способом воспроизводства самого толерантного режима является образование. Демократически организованное национальное государство нуждается в настоящих гражданах — лояльных, ответственных, компетентных и знакомых с жизненным стилем господствующей нации мужчинах и женщинах. Соответственно, целью государственных школ должно быть воспитание именно такого рода граждан. Гражданские добродетели нужно воспитывать, формировать, взращивать.

Говоря о США, Уолцер убежден, что здесь учат тому, что каждый является гражданином плюралистического и толерантного государства, в котором объектом толерантности является индивидуальный выбор каждого в плане отождествления себя с той или иной культурой. Свобода и толерантность — это американский либерализм. «Школы учат детей всех этнических, религиозных и расовых групп Америки быть либеральными в вышеуказанном смысле, а значит, быть американцами — и это весьма похоже на то, как детей французских школ учат быть республиканцами, а значит, быть французами».¹ Но американский либерализм обладает культурным нейтрализмом, базируется на политической культуре, уходящей корнями в европейский протестантизм и английскую историю, поэтому нельзя считать его достижением одной американской нации.

Гражданские добродетели — это те ценности гражданского действия, эмоционально-оценочного отношения к обществу, его гражданам, социального восприятия себя в социальной среде, особого менталитета, которые формируются посредством самого гражданского общества и его разнообразных институтов. Помимо институциализированных структур, таких, как религиозные организации, общества по интересам, местные сообщества, образовательные учреждения, политические объединения и др., в гражданском обществе имеется еще один институт, который можно назвать гражданской культурой. Гражданская культура цементирует гражданское общество и аккумулирует в себе гражданские добродетели.² Уолцер вводит понятие «гражданская религия», за-

¹ Там же. С. 88-89.

² Под гражданской культурой мы понимаем способ осуществления граждан
ской деятельности, который бывает креативным, но иногда — разрушительным.

396

имствуя его у Ж.-Ж. Руссо, в определенной степени понимая под ней, как нам представляется, своего рода гражданскую культуру.

Уолцер полагает, что гражданская религия включает в себя полный набор политических доктрин, исторических повествований, знаковых фигур, памятных дат и мемориальных ритуалов, посредством которых государство запечатлевается в душах своих граждан, в особенности молодежи и лиц, недавно вступивших в гражданство. Безусловно, гражданская религия в понимании ученого — это не теологическое образование. Более того, гражданская религия создает больше условий для реализации принципа терпимости там, где она менее всего похожа на религию либо на атеизм. Для Уолцера гражданская религия — атрибут отдельного гражданского общества, ограниченного одним государством и существующим в его пределах. Поэтому гражданские религии способны терпеть друг друга лишь внутри международного сообщества, но никак не внутри единого внутреннего режима.

«На деле, однако, гражданская религия зачастую становится причиной нетерпимости в рамках международного сообщества, подогревая приступы "приходского" самодовольства по поводу жизни по эту сторону границы, а также подозрительность и обеспокоенность тем, что имеет место по другую ее сторону. С другой стороны, влияние ее внутри страны может и не иметь опасных черт, так как она наделяет всех (по эту сторону границы) некой коренной единой идентичностью, благодаря которой дальнейшая дифференциация оказывается не столь опасной», — отмечает автор.' Особую роль гражданская религия играет в иммигрантских сообществах, особенно в США, поскольку американское общество не только задумано как собрание индивидов, обладающих разнообразными частичными идентичностями, но и в действительности является таковым.² Гражданская религия скрепляет подобное общество духовно-эмоциональными связями, способствует включению новых членов в данное иммигрантское общество, по-

Поэтому гражданские добродетели составляют сердцевину прогрессивной, гуманистически ориентированной гражданской культуры.

¹ Там же. С. 91.

² Там же. С. 95.

Гражданские добродетели: демократическое истолкование 397

скольку выступает фактором их приспособления к новым условиям гражданской жизни, служит их социализации.

Проблема терпимости как гражданской добродетели естественно связана с проблемой нетерпимости. Уолцер даже назвал один из разделов своей работы «Как терпеть нетерпимое». Эта тема привлекает многих исследователей проблемы толерантности.

Уолцер вводит также еще одно понятие — «мультикультурная толерантность». Им он описывает феномен многообразия, свойственный американскому гражданскому обществу: союзы, церкви, группы по интересам, этнические организации, политические партии и секты, общества совершенствования и благотворительные общества, местные филантропические организации, соседские клубы и кооперативы, религиозные товарищества и т. д.

В США «американизация» выражается в прекращении быть безропотным, в признании того, что успех, к которому стремится одна группа, подчас не совместим с успехом других групп и сообществ, что порождает конфликты. Отсюда и рождается призыв к толерантности, которая исключительно значима, но имеет оборотную сторону. Уолцер видит ее в том, что группы, только что сделавшиеся объектом толерантности, будучи действительно отличны от остальных, часто оказываются к тому же враждебными окружающим; такие группы, как правило, стремятся получить политическое преимущество над остальными.

Дата добавления: 2015-05-06