ВСТУПЛЕНИЕ. Тайцзи. Секреты здоровья

Тайцзи. Секреты здоровья

Китайская гимнастика тайцзи, как и цигун, неразрывно связана с древнейшими взглядами на мир, человека и природу. Согласно этим представлениям, человек способен раскрыть глубины своего существа благодаря высшей силе, которая дала начало самой жизни. Обретая ее свет, мы понимаем окружающее, видим в своей душе невероятные запасы сил, ступаем на дорогу постижения покоя, обретения умиротворенности и внутреннего единства. Этот верховный принцип пронизывает всю вселенную и поддерживает все в ней. Иными словами, под этим можно понимать великую энергию. Открыть ее в себе и помогают занятия тайцзи.

В земном мире нет ничего, что не отвечало бы главному условию – гармонии, соразмерности. Посмотрите, как органично вписаны в единую картину реки, леса, луга. Если где‑то очень много воды, то в других местах ее обязательно будет мало. Этот закон дополнения и рассредоточения – условие общего баланса, сохранять который в себе самом и помогает тайцзи.

Все наше существование подчинено естественному течению жизни. Если у вас выдалась свободная минута, выберитесь на природу – к источникам нашего радостного настроя. Как величественны сосны, которые устремляются в небо, словно пытаясь достать своими верхушками облака. В летний день, скрываясь от зноя, так приятно спрятаться в тени этих великанов. Воздух напоен солнцем, легкий ветер приносит долгожданную прохладу. Тогда и понимаешь, как много красивого вокруг. Это порой трудно увидеть, но если получается, то можно найти и в себе особенные силы созидания и энергии творчества.

Как только мы пытаемся нарушить разумный ход жизни, сразу испытываем трудности. Недуги и расстройства – ответ на неумение подпитываться космической энергией и обращать ее себе в помощь. Этому приходится учиться. Тайцзи, в отличие от цигун, не наука «ходьбы», это – азбука движения, реализованной силы. Научившись ходить и двигаться (не только в физическом смысле, хотя придется действительно и ходить, и двигаться по‑другому, непривычно, но, главным образом, – в духовном отношении) правильно, разумно, мы сохраняем больше сил на то, чтобы устранить препятствия, мешающие нам.

Любое действие, любое проявление активности человека должны быть в согласии с ведущим принципом гармонии. Если мы сумеем отказаться от насилия над окружающим миром, поймем живительную силу, разлитую во всех населяющих его созданиях, то и сами обретем покой.

Прежде чем вы начнете осваивать тайцзи, необходимо понять и принять важные условия:

• осознайте жизнь как ценность,

• направьте свои усилия на обретение покоя,

• созерцайте,

• учитесь расслабляться и сосредоточиваться,

• тренируйте способности своего разума.

Желания человека никогда не исчерпываются. Они ведут к недостижимому, вырывают человека из космического единства, создают раскол в его духовном мире и заставляют чувствовать дискомфорт, неудовольствие и страдание. Идеал – это избавление от всех желаний и погружение в созерцание.

В мироздании все и вся (и люди здесь, разумеется, не исключение) взаимосвязано и внесено в списки жизни. Наши судьбы разворачиваются в том, что есть сейчас, в настоящем. Следовательно, надо ценить имеющееся, сегодняшнее, что, в свою очередь, повышает ценность прошедшего. Так мы преодолеем неизбежный ход времени и постигнем тайну того, что называется «недеянием». Важно суметь войти в сферу абсолютной безмятежности, как бы снова собрать себя воедино. Тайцзи – практика такого собирания.

Занимаясь тайцзи, даже на начальном уровне, вы привыкнете к правилам сбалансированности энергии внутри вас и откроете каналы обмена световых потоков, которые и дают человеку здоровье. Однако необходимо научиться удерживать свет в себе, для чего разработаны специальные методы концентрации. Это не только чисто физический труд, но и подлинно духовная работа. Вы станете совершенно уравновешенным человеком, в вас раскроется, как бутон, «золотое сердце» – истинная человеческая природа, наполненная изначальной, от сотворения мира, энергией. Тайцзи, как и цигун, ее восстанавливает.

Получая поддержку космической силы, мы можем разрывать границы времени и пространства. Когда мы смотрим на окружающее нас, то видим лишь внешнее, как бы «обертку» мира. Закройте глаза и сосредоточьтесь. Свет повернется внутрь. Энергия пронизывает вас, освобождаются тело и дух. Но это не эгоистическое стремление выделиться и приподняться над другим. При особом умственном настрое и концентрации света в себе человек ощущает настоящий полет.

Самый простой способ настроиться на обретение энергии света – сесть, успокоиться, постараться посмотреть на кончик носа и увидеть «третьим глазом» свой духовный, энергетический центр, свое сердце. Это открывает свету путь. Он начинает поступать с нижнего своего постамента – в районе солнечного сплетения – и распространяется по духовным каналам. Дышите через нос, отвлекитесь от всего. Мысли не касаются ничего постороннего. Они, как сердце, сосредоточены на духовном свете. Такой настрой позволит вам воспринять точку творческого света (ян).

ИНЬ‑ЯН

Когда мы говорим о человеке и мироздании, касаемся законов восприятия энергии, то обязательно должны сказать и о двух началах, без понимания которых трудно правильно представить себе тайцзи. Это, конечно, инь и ян. Две составляющие всего. Обычно под ними подразумевают соответственно женское и мужское начала, тьму и свет, покой и движение. Ни одна из сторон не может быть абсолютной доминантой, обе уравновешены и соразмерны. Все разделено этими полюсами и одновременно сближено ими. Это две части одного целого.

Такое единство противоположностей символизирует круг, разделенный на две половины волнообразной линией. Одна половина – темная, женская (инь), другая – светлая, мужская (ян). В центре каждой находится маленький кружок: на черном – белый, на белом – черный. Это знак взаимосвязанности начал, их сбалансированности. Графически символика инь и ян отражает одновременно статику и динамику, время и вневременность, пространство и внепространственность. Два начала не только пребывают в равновесии, но и создают напряжение, которое ведет к развитию. В Китае считают, что инь предшествует ян. Первый принцип – мягкий, пассивный. Он связан с водой, ночью, землей. Второй – активный, рациональный. Он соотносится с небом, горами как местом верховного света, солнечным днем.

В теле человека с инь связаны почки, легкие, селезенка, печень, с ян – желудок и кишечник. Первый принцип – холодный и спокойный, второй – горячий и подвижный. При нормальных условиях происходит переход из одного состояния в другое, и это процесс бесконечный. Чтобы ощутить полноту жизни, пребывать в здравии и гармонии, человеку необходимо научиться не нарушать в себе баланс двух начал. Иначе это может привести к болезни – физической и духовной, и даже к смерти.

Два начала определяют все многообразие явлений в мире в целом и в самом человеке в частности. При этом тело человека представляется как малый космос, до деталей повторяющий большой. Подобно капле воды, в которой отражается океан. Или как две части вселенских вод: верхние и нижние, океан небесный и океан земной. Но надо помнить, что человеку предстоит подняться к свету, воспринимая его в самом себе и узнавая в сотворенном из тьмы мире. Более того, ему нужно проникнуть через этот свет к первоначальному единству. Если человек поглощается токами внешней жизни, то его тянет вниз, в мутные воды, к гибели духа. Если же он сосредоточен на внутреннем, то ему открываются горы и счастье озаренного светом существования. Он может почувствовать движение и накопление энергии, а помогает в этом принцип недеяния, который вовсе не значит «не действовать». Это внутреннее безмолвие, минимум усилий при максимуме эффекта. Поступок в согласии с собой и природой, а не вопреки ей. Вы всегда можете повлиять на события, не раздражаясь, не кипятясь и не предпринимая каких‑то особых мер. Нужно лишь довериться внутреннему свету, который поможет вам удовлетвориться имеющимся. Но надо уметь находить путь, чтобы не идти, а взлетать.

Взаимодействие инь и ян связано с пятью элементами. Они есть формы проявления ци (энергии). Прежде всего это Вода (предельный покой и концентрация). Если воду не тревожить, то она пребывает в состоянии равновесия – гармонии между статикой и динамикой. Посмотрите на реку, на ее течение: вы видите, как течет вода? И видите, и не видите.

Второе состояние образуется из первого: энергия начинает расширяться, разрастаться. Это Дерево. Поразительно, насколько быстро в Петербурге весной распускаются листья на деревьях. Еще вчера были почки, а сегодня уже пробились первые листья, через пару дней – дерево зелено и тянется ввысь. Такое разрастание энергии не может продолжаться долго, оно вскоре превращается в равномерное ее высвобождение.

Третий элемент – Огонь. Он поддерживает высвобождение энергии в течение продолжительного времени. Но и огонь угасает. Костер вспыхивает, быстро разгорается, но, если дрова сухие, прогорает.

Четвертый элемент – Металл. В металле энергия концентрируется.

Все названные четыре элемента уравновешивает пятый – Земля, их основа.

Если инь и ян – фундамент мироздания, то элементы – строительный материал. Из них сложено абсолютно всё! Это вселенная энергии, которой управляют инь и ян.

Дата добавления: 2015-05-06