Билет№1. Развитие научного знания о человеке и обществе

Развитие научного знания о человеке и обществе.

Парадигмы философствования и социальная философия.

Проблемы бытия человека всегда были для философии актуальны. Как должна быть обустроена жизнь человека? (Сократ, как известно, вообще не признавал тем, не касающихся человеческой жизни. Его ученик Платон свои самые большие произведения «Законы» и «Государство» посвящает обсуждению социальной проблематики. Аристотель со своими учениками описывает историю почти всех греческих полисов. Аврелий Августин пишет «О граде Божием». В философии нового времени эта традиция не угасает. Томас Гоббс свое главное сочинение называет «Левиафан» и посвящает анализу государственного строя человеческой жизни. Бенедикт Спиноза свою философскую концепцию излагает в «Этике». Иммануил Кант две «Критики» из трех посвящает также собственно социальным проблемам).

В развитии европейской философии можно выделить три философских парадигмы: онтологическую, гносеологическую и антропологическую.

1. Онтологическая парадигма (Парадигма «on he on»)

«On he on» – по др.-гр: бытие как бытие. Данная парадигма в философии вырастает из тезиса Парменида: бытие есть, небытия нет. Поиск ответа на вопрос «Чем есть бытие?» является для философии, согласно Аристотелю, главным ее заданием от самого начала. Бытие как таковое, не то или иной сущее, а именно бытие, то, что не может не быть, то, что всегда сохраняется как равное себе, то, что существует независимо ни от чего, то, что имеет истину в себе, то, что определяет порядок и закон, – такое бытие есть основание всего. Его природа может пониматься по-разному: для Платона – это мир эйдосов (идей), для Демокрита – мир атомов, для средневековой философии – Бог. Но всегда это то, что дает возможность любому сущему быть и быть таким, а не другим.

По мысли Платона, идея определяет сущность вещи, закон вещи – в ее подлинном бытии, т.е. в идее. Бог, по мысли средневековых философов, наделяет мир бытием, творит его, и данный им закон есть порядок мира. Поэтому и человек как сущее, как то, что существует, что есть, свойства своего есть, т.е. своего бытия, также должен получить от бытия как такового. Его здешнее бытие, его жизнь, которую он сам устраивает, должна соответствовать подлинному бытию, которое все определяет. Бытие и его истина обязывают человека следовать ему! Такова была установка философии онтологической парадигмы, когда она обращалась к обсуждению жизни человека.Бытие нельзя изменить, его можно и нужно познать (разумом или верой), и на основе этого истинного знания действовать. Поэтому истинная, правильная, праведная жизнь человека и сообщества – это жизнь по истине, по законам и установлениям бытия. У жизни человека и общества есть образец, идеал, к которому они должны стремится, и социальная философия – это знание пути к этому идеалу.

Если дело касалось жизни отдельного человека, то античная этика, а это было знание о том, что такое счастье и каковы средства его достижения, учила, что бытие человека должно направляться знанием добродетели. Деятельность человека, учил Аристотель, создатель этики, должна быть разумной и направлена на наивысшее благо, на благо по собственной своей сути. А что это за высшее благо? Истина жизни человека становится подчиненной общему благу государства, а человек оказывается общественно-политическим существом. (Аристотель – в «Политика» пишет о идеальном государстве)

Платон - подлинное бытие - мир идей – вещь может быть или не быть, она может изнашиваться или ломаться, она может быть хуже или лучше, поэтому ей не принадлежит действительное бытие, а вот идея (вид, понятие) этой вещи не может ни снашиваться, ни разрушаться, она не может исчезнуть, даже если исчезнет вещь, она всегда содержит в себе представление о всей полноте вещи, а поэтому не может быть хуже или лучше и т.п., поэтому она всегда есть такая, какая есть. Идея – идеальный предел вещи. А мир идей – идеальное и абсолютное основание всего, в том числе и, прежде всего, всей жизни человека, его общежития. Но чтобы быть основанием такого общежития, он должен заключать в себе принципы его организации. И эти принципы даны в идеальном мире – иерархия и порядок, гармония и согласие. сущность определяется высшими идеями – идеями Блага, Истины и Красоты, которые венчают иерархию идей.

В бытии человека тоже необходима гармония, согласованность действия людей, каждый человек делает свое дело, но вместе все действия направлены на достижение всеобщей справедливости. Это возможно при двух условиях, во-первых, должно быть организовано согласование всех дел людских, следовательно, совместная жизнь людей должна быть управляема, т.е. должно быть государство. Поэтому для Платона, как и для всей древней философии, общество и государство тождественные понятия. Во-вторых, каждый человек должен чувствовать справедливость на себе, а это возможно тогда, когда его жизнь, его дело будут полностью его удовлетворять, когда он не будет воспринимать свою жизнь несостоявшейся. Вот для этого и нужно поставить человека на то место, которое соответствует его способностям и знаниям. А это место, согласно Платону, уготовано человеку тем, какого предела достигала душа человека в мире идей.

Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: подобна колеснице, запряженной двумя конями, из которых один белый, представляющий благородные страсти души, а другой темный – олицетворяющий страсти низменные, а правит колесницей разум. Если разум сможет так управлять страстями, что верх берут страсти благоразумия, душа воспаряет к высшим уровням идей и познает их, если возьмут верх неблагоразумные страсти, то душа сумеет познать только простейшие идеи. В зависимости от этого человек, наделенный той или иной душой, может припомнить то, что стало известно его душе, а потому и может успешно справляться только с тем, что он знает. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разрум правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

Поэтому идеальное государство, по Платону, – это государство, где обязанности между гражданами разделены по их способностям, и где правители строго следят за регламентом. Признание незыблемой роли закона в жизни общества.

Итак, парадигма философского мышления on he on ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум (теории), так и свои цели и ценности. Социальная философия онтологической парадигмы видит как в поведении человека (этика), так и в общественном устройстве (политика) воплощение порядка объективного бытия, как правило, бытия идеального, которое идеально и духовно. Реальное существование человека и сообщества имеет образец, который служит критерием оценки правильности и праведности этого существования. Конечно, мыслители видели, что в жизни человека и общества играют значительную роль и различные материальные начала (например, вещи, собственность, земля и т.д.), но считали, что они не могут быть основанием сообщества, основанием общественности, так как чаще всего они служат основой раздора и вражды, чем объединения. Жизнь же человека и сообщества должна стремиться к всеобщей справедливости и благу для всех.

2. Гносеологическая парадигма (парадигма cogito).

Гносеологическая парадигмаформируется в философии нового времени, выдвигается проблема знания и познания. Разумность человека, способность к ясному пониманию цели служит и основанием его собственной жизни. (Декарт: ясное содержание души – это сознание). Томас Гоббс -у человека есть фундаментальное естественное право – право на жизнь. Это право вытекает из естественных свойств человеческого тела, которое, как и всякое тело, стремится сохранять свое состояние покоя или движения. «Естественное право– есть свобода всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, т.е. собственной жизни. Из этого естественного права следует естественный закон, человек может и должен защищать свою жизнь любыми средствами, даже ценой жизни другого человека. Но тогда в таком естественном состоянии возникает «война всех против всех», которая, в конце концов, начинает угрожать жизни всех. Выход только один – разум, который должен совершить скачок к пониманию необходимости защищать жизнь нового тела, искусственного тела. Это искусственное тело – государство, которое возникает благодаря искусственному соглашению между людьми.

Так оформилась теория общественного договора- социальность, совместная жизнь людей и ее организация являются результатом осознания людьми своих интересов.

Но теория общественного договора имела один изъян – она ограничивала активность человека страхом наказания, ограничивала свободу. Гоббс считал, что только страх перед силой государства, может удерживать людей в границах закона. Наказание – обратная сторона активности, и чтобы избежать его, приходится постоянно ставить себя в какие-то рамки, определенные внешней силой.

Интересы людей, их потребности (сохранение жизни, собственности и т.п.) движут людьми, а разум необходим для определения путей достижения этих интересов. Разум- средство решения проблем человеческой жизни. Чтобы человек мог быть действительно свободным и в то же время оставался общественным человеком, необходимо было найти основание свободы, а вместе с тем и социальности в самом разуме. Этот поиск нового онтологического основания общественной жизни в рамках парадигмы cogito был предпринят Кантом и Гегелем.

«Все понимали, что человек своим долгом связан с законом, – пишет Кант, явно отсылаясь к идее общественного договора, – но не догадывались, что он подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству». Если человек подчинен закону, то закон должен заключать в себе какой-нибудь интерес как приманку или принуждение, так как он не возникал из воли самого человека. Но в таком случае все усилия найти высшее основание долга, т.е. его онтологическое основание,тщетны. Таким путем находили не долг, и не обязательность социальности, а только необходимость поступка из какого-нибудь интереса. Долг, а вместе с ним и мир целесообразной деятельности, мир права и нравственности, т.е. социальный мир, обнаруживается тогда, считает Кант, когда воля человека сама есть высшая законодательница, сама устанавливает законы и не зависит от какого-нибудь интереса. А это, по Канту, есть действие практического разума на основе категорического императива, т.е. закона для воли каждого разумного существа. Как всеобщий правовой закон, он гласит: «Поступай только так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого по всеобщему закону». Как всеобщий моральный закон, он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Что это означает? Это значит, что если категорический императив требует от действующего человека, чтобы он правилом (максима) своего действия устанавливал всеобщее законодательство («Все должны поступать так!»), то этот императив не основывается ни на каком интересе, он безусловен, т.к. имеет смысл в самом себе. Он есть сам по себе, и он есть сам для себя. Он онтологически самодостаточен. Здесь и реализуется свобода: она не определена никакими чувственными побуждениями (негативное определение свободы), и она есть способность чистого разума быть для себя самого практическим, т.е. иметь возможность принимать решение (положительное определение свободы). Тогда и снимается противоречие между долгом и свободой, которое не могла разрешить теория общественного договора.Свобода и долг – это автономные, т.е. всегда присущие, человеку характеристики, свобода и долг совпадают в самостоятельном действии человека, которое и дает действительность нравственного (социального) мира, таково заключение Канта.

Гегель отвергает теорию общественного договора. Договорная концепция государства-общества ставит общественное в зависимость от произвола индивидуумов, от намерений субъективной воли, Гегель же стремится противопоставить единичной воле принцип объективной воли, которая разумна в себе и для себя. Он создает первую систематическую философию общества, которую излагает под названием «Философия права». Философия, по Гегелю, есть проникновение в разумное, в логику самого бытия. Наука и философия нового времени признали, что природа устроена рационально, поэтому она доступна разуму, но в то же время продолжало сохраняться представление, что нравственный (человеческий, общественный) мир случаен, не рационален, так как здесь действует свобода. Гегель стремится доказать, что и нравственный мир тоже разумен, что свобода имеет логику, законы, которые также доступны разуму. Субстанцией, определяющей мир нравственности (а для Гегеля нравственность тождественна социальности, человеческому миру как таковому), выступает свободная воля. Для рационалиста и абсолютного идеалиста, каким выступает Гегель, воля есть особый способ мышления. Воля есть определенное влечение, которое заканчивается утверждением себя в окружающем мире. Способ объективного мышления, которое существует в форме изменения объективного окружения, в форме рациональной организации человеческого мира, и есть, по Гегелю, онтологическое основание нравственного (социального) мира.

Таким образом, найдя онтологическое основание социального мира в разуме, новоевропейская философия XVII-XVIII веков определяла рациональное устройство этого мира либо как государство (Гоббс), либо как действительность нравственности (Кант, Гегель). В этом сохраняется традиция античной философии. Но развитие нового типа науки после Галилея, сближение философии и науки приводит к зарождению новых онтологических представлений человеческого мира.

Это идея общества как целостного организма. (Огюст Конт), создание социологии как особой науки. Общество есть самостоятельная сила. И как самостоятельная сила общество обладает своими законами порядка (социальной статикой) и своими законами изменения (социальной динамикой). Социальный организм складывается

из индивидов, для которых важны их личные инстинкты,

из семей, которые строятся на социальных инстинктах симпатий,

из разделения труда и специализации, которые порождают кооперацию и интеллектуальное развитие.

Каждая из трех форм существования общества подготавливает следующую, а весь социальный организм существует благодаря координации личной, семейной и социальной нравственности.

В философии и в социальной науке утвердилось представление - общество есть некое целое, которое стоит над своими отдельными составляющими и существует в них, но не зависимо от них, идея общества как организма представляла социальное как некую безликую, анонимную силу, которую нельзя отождествить ни с правительством, ни с семьей, ни с чем-то еще находящимся в обществе. В это о тличие от идеи общества-государства(в античности) и теории общественного договора, где государство также стояло над своими гражданами; от диалектики объективного духа (Гегель).

Продолжает развивать представление об обществе как сложной системе, которая онтологически самостоятельна Карл Маркс. Эта система развивается по свойственным ей объективным законам, которые от воли и сознания действующих в обществе людей не зависят. Наоборот, их сознание и их желания определяются их бытием, т.е. включенностью людей систему общественных отношений и связей. По-новому рассматривает феномен социальности. Со времен Гоббса в новоевропейской философии считалось, что социальное состояние, сами общественные связи есть что-то уже готовое, известное разумному человеку, хотя он и не вступает в них. Поэтому люди могут установить их путем договора – они знают (!), о чем они договариваются.

Взаимодействие индивидов строится на основе произведенного ими предмета – орудия трудового действия, становится рождением социальной связи, а тем самым и человека как общественного существа. Не человек, понимающий социальность, порождает общественное состояние, а производство предметов, вокруг которых «закручиваются» отношения индивидов, порождает общественное состояние, а уже внутри него, благодаря сложившимся отношениям, и возникает человек, способный к пониманию своей жизни.- материалистическое понимание истории Основанием социальной общности считает не сознание и не волю человека, а продуктивную деятельность, направленную на производство необходимых человеку жизненных средств. В процессе этой деятельности завязываются отношения, которые не входили в намерениям действующего человека, но которые теперь становятся реальным фактом его бытия и с которыми он должен считаться. (Последнее изобретение философии Нового време­ни — это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум пони­мается как болезнь, заблуждение, омертвляющее чело­века. Во главу угла ставится страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и импровизации, протест про­тив послушания и вообще всякой хилости.)

Онтологические представления общества, выработанные в классической философии нового времени, стали методологической основой тех конкретных наук об обществе и человеке, которые развиваются в XIX веке. Продолжают они играть свою роль и в обществознании ХХ века и современности.

3. Антропологическая парадигма (парадигма existenz).

Антропологическая парадигма формируется в европейской философии в середине XIX века и начинает определять движение философской мысли в ХХ веке. изменение ракурса рассмотрения классических философских вопросов – что есть бытие, что есть знание и познание, ибо теперь бытие, знание, познание осмысляются под углом зрения жизни человека, которая всегда конкретна, определенна и индивидуальна. Если для парадигмы on he on и парадигмы cogito конкретность и индивидуальность человека были не существенны, так как индивид должен был соотносить свою жизнь с универсальным бытием и всеобщей истиной разума, то для парадигмы existenz конкретность существования человека, конкретность ситуации знания и познания и т.д. становятся существенно важны. изменяется и характер философского подхода к анализу человеческого мира, социальной действительности, размышление над проблематикой человеческого мира. Изменение места социальной философии в системе философии наиболее отчетливо заметно в экзистенциальной философии.

М.М. Бахтин («К философии поступка»). -«участное мышление» даст новое понимание мира и предмета философии. Участное мышление – это мышление, которое причастно бытию, для которого бытие не стоит вне его, а с которым оно неразрывно связано, мышление личностное, которое непосредственно вплетено в совершающееся бытие, в акт-поступок конкретного человека. Ф илософия поступка (деяния человека)есть социальная философия в своем подлинном виде. В этом случае социальная философия раскрывает не структуру общественных отношений, не строение общества, а выявляет онтологические основания любого действия человека, в том числе и действия, порождающего общественную систему.

Этот же ход мысли свойственен и философии М. Хайдеггера (Бытие и время). Поставив вместо вопроса «Что такое бытие?» вопрос «В чем смысл бытия?», Хайдеггер приходит к кардинальному изменению всей онтологии, а с ней и самой философии. «Смысл бытия потребует своей концептуальности, новых понятий, отличных от тех понятий, кот.описывают сущее. Рассматривает вопросы: 1. как чел-к, знающий Б, всматривается в Б, как задет Б. Для него Б актуально.Экспликация, выявление, объяснение самого способа вопрошания о бытии, отношения к бытию, всматривания в бытие – это критика способности знать бытие.». как чел-к проникает в Б, и как Б проникает в чел-ка. Они взаимодействуют. Знать бытие – значит быть задетым им, участвовать в нем, Dasein -есть бытие (Присутствие). Способ существования Da sein – экзистенция. Это не просто существование, а такое, в котором различается сущее и бытие, которое производит различие сущего и бытия. Это существование, проводящее это различие. Стол существует, но не экзистирует, потому что для стола нет различия между существованием и бытием. А вот человек экзистирует, потому что знает свое существование и то, что его существование обеспечивает. Растение в этом смысле тоже экзистирует, потому что оно тоже «знает» это – солнце, тепло, знает, где какие минералы, куда корни пустить и листья повернуть.

Хайдеггер называет три степени постижения бытия, Da sein:

Открывающий человеку мир наличия вещей. Это бытие в мире. Это исходный способ существования Da sein и человека. Человек всегда находится в какой-то ситуации. Он всегда в мире. Но это «в» не означает, что он «в ящике». Мир придан ему и он придан миру. Бытие в мире- это наличие, открывается в Заботе. Забота в широком значении – это когда человек чем-то озабочен, он открывает это. Нужно мне что-то написать - я нахожу ручку. И получается, что есть мир наличия, и наличное – это подручное для Da sein. В процессе бытия в мире и использования наличного как средства удовлетворения своих забот Da sein человек обнаруживает, что в мире есть подручное ему существование, есть люди, которые наличествуют люди, как и он, по принципу Заботы. А вот с ними надо действовать по-другому. Появляется

Бытие-среди-людей, или со-бытие. Обнаруживается социальный мир. В нем человек обнаруживает смысл своего бытия. Оно открывает ему способ существования, который делает его равным с другими людьми. = «Как люди». Мир социальности обезличивает человека, Da sein. Это то, что открывает человеку какие-то смыслы, но и открывает ему понимание того, что это не подлинное существование, оно растворяет его в обезличенном, он теряет что-то очень значимое, очень важное для него. Поэтому появляется

Бытие-к-себе. Это бытие к своему подлинному бытию, пониманию своей подлинной жизни. Это Бытие-к-смерти. Бытие-как-люди показывает, что у человека почти все может быть разделено с другими. Он делает все как все. Что ему остается индивидуального? То, что не может сделать за него никто другой? А это только смерть. Умереть человек должен сам. Поэтому «смерть всегда моя»,это то, чего нельзя отнять у человека. Смерть открывает человеку подлинный способ его бытия, существования в этом мире. Перед смертью человек понимает, что такое жизнь. Это означает бытие в условиях конечности. Это означает, что все в этом мире временно. Бытие имеет границы. Этой границей оказывается смерть, конец. Время обрывает существование. Поэтому подлинный смысл бытия понимается как бытие, которое неповторимо. Любая смерть – это максимальное проявление жизни. То, как люди относятся к могилам, говорит о том, как люди относятся к людям. Если они сносятся и на них устраиваются стадионы, как в Самаре, то можно сделать вывод относительно советской цивилизации. Утверждение Хайдеггера о том, в смерти познается жизнь, означает, что нужно видеть любое бытие как бытие, которое здесь и сейчас существует. Отношение к бытию должно быть по принципу «в-мгновение-ока». Только тогда ты видишь все, что можно из этого бытия извлечь, и ты утверждаешь себя в этом мире.

В это время Ильф и Петров пишут роман об Остапе Бендере, который говорит Балаганову: «Шура, Вы не умеете есть огурец. Огурец нужно есть так, как будто это последний огурец в твоей жизни» J Вкус бытия чувствуется, когда ты берешь ее под знаком ее прохождения. Человек всегда в такой ситуации может сделать шаг к миру, в существовании которого он виновен, ответствен. То есть, суть – в принятии решения, в ответственности за свои деяния. Этому нельзя научиться, раскрывая какие-то понятия. Этому человек может научиться, попадая в те ситуации, которые описываются экзистенциалами (которые распадаются на конкретные экзистенциалы). Поэтому проникновение человека в бытие- это овладение способами экзистирования. Способность быть невозможна без временности, которую Хайдеггер специально анализирует. Это первая философия, в которой раскрывается смысл времени. А ведь время всегда оставалось за бортом у классических философов. А Хайдеггер говорит, что время – это способ человеческого существования. Время временит из будущего. Это означает, что «как я решу поступить, так и будет». Эта временность, Da sein, - ставит человека при каком-то существовании. Поэтому человек бытийствует по принципу «Да будет!..». Это «Да будет!» кладется в основание человеческого существования, оно выступает творческим моментом.

Итак, Хайдеггер замечает, что время не повторяется. Поэтому человек, делая что-то, тоже не повторяется. И тогда он подлинен. Это – онтология, принципиально отличная от онтологии Парменида. Философия ХХ века после Хайдеггера пытается выяснить, что такое мнение о бытии, а не что такое знание о бытии. И это мнение не есть самомнение, а есть особый способ постижения бытия как уникальности.

Следующий шаг после Хайдеггера в этом направлении делают философы новой волны, после бунта студентов Сорбонны. Среди них нужно выделить Жиля Делеза и Жака Деррида, которые решают одну и ту же проблему. Это проблема того, как человек осмысляет различие, а не тождество и сходство.

Жиль Делез в 1967 году издает «Различия и повторения». проблема: что есть реальный опыт, то есть, тот опыт, который свершается здесь и сейчас? Традиция классической философии, выраженная Кантом, анализировала трансцендентальные основания опыта, то есть, основания всякого возможного опыта. Эти формы познания работают, организуя всякое познание. И тот, кто им следует, познает, чуть в сторону –сознание рушится. Делез ставит вопрос по-другому: возможно ли выяснить основания того опыта, который здесь и сейчас совершается, и результаты которого не похожи ни на что? Есть ли некие априорные, универсальные основания творчества (потому что свершающийся опыт – это опыт «Да будет!»)? Такими универсальными основаниями он называет саму конкретность. Реальная деятельность всегда конкретна, и эта конкретность есть различие. Именно различия демонстрируют конкретность, свершение какого-то действия, которое отличает себя от другого действия. Анализ того, как различие осмысляется, составляет основание новой философии Делеза и Дерриды.

Это различие не описывается классическими понятиями, потому что классические понятия описывают тождество в вещах, а нужно ухватить различия. Поэтому Делез осознает, что должна создаваться какая-то новая гносеология, теория познания. Он пишет: «Вот почему философия часто испытывала соблазн противопоставления сущностно иных понятий, экзистенциальных – эссенциальным и пр. Такие понятия нужно называть фантастическими, потому что они пробуждают фантазию». Такими фантастическими понятиями, с точки зрения Делеза, являются понятия, которые схватывают отличия одного от другого. А это отличие всегда связано с тем, что мы начинаем различать, есть бытие и не есть не-бытие. Понятия, описывающие не-бытие: (не)бытие,?-бытие (то есть, «бытие под вопросом»).

Выдвигается проблема о бытии, то, что греки называли «мэон» (не совсем отрицание). Начало действия в проблемной ситуации или в ситуации «мэон» связано с выдвижением идеи. Идея – это то, что содержит оценку и интенцию действия, в идее заключена какая-то дифференциация, которая отличает мое понимание от всякого другого понимания. До тех пор, пока ты не найдешь идею диссертации, ты не обретешь ее. После этого начинается действие реализации идей, которую Делез называет «дифференциация», придание идее реального состояния отличия от других. Результат – особый продукт, который не имеет образца. Такой продукт французские философы называют симулякром. Симулякр – это произведение, которое не имеет образца, и судить его можно только по законам этого произведения, нельзя прикладывать к нему другие мерки. Его нужно судить исходя из его принципов, потому что это реально свершившийся опыт. Это мир уникальности, мир различий, мир, в котором время реально себя утверждает, - есть мир различий, мир симулякра. Но симулякр может вносить хаос в действительность. И если все существует как неповторимое произведение, то тогда мир превращается в хаос. Для упорядочения этих симулякров необходимо особое повторение (потому что «порядок» - это «выстроенный ряд»), необходимо действие утверждения, благодаря которому симулякр вновь себя утверждает. Произведение находит свое подтверждение в утверждении, которое есть у автора. Оно связано с решимостью. Оно – основание повторения развития. М.М.Бахтин говорил, что индивидуальный поступок требует подписи, уверения в том, что «я за это отвечаю». Произведение – то, что утверждает новое, требует усилия человеческого действия. Утверждать можно только новое, только то, что появилось как произведение. Нельзя утверждать, что 2х2=4. А вот то, что имеет внутри себя некое временное существование, то требует утверждения.

Всякий гений вносит то, что не принято никем, поэтому его как правило признают сумасшедшим. Сено не синее, - говорили во время Мане. А теперь – нормально, еще какое синее. Шекспир велик, потому что над его произведениями работали десятки гениев после него. Те, кто его ставил, те, кто его читал… Современное понимание Шекспира – это совсем другое…

Итак, различие уникально. Всегда кто-то делает первый шаг.

Проблема понимания бытия как индивидуального – это проблема ставит в философии проблему новой рациональности, нового типа познания действительности. Старый тип рациональности ориентирован на знание общего и всеобщего. Новый тип ориентирован в конечном счете на постижение уникальности.

Поэтому в современной философии появляется новая проблема всеобщего знания. Античность при переходе к Средним векам замкнулась на формулировке проблем универсалий, которая была сформулирована Боэцием. Эта проблема сводилась к следующему: является ли это общее, если оно существует, телом, или имеет идеальный характер? И все время ищется общее. Если философия ХХ века ориентирует мысль на бытие однозначное и уникальное, то по-новому можно сформулировать проблему универсального: «Есть ли индивидуальность (вот она - уникальность!..) всякий раз тем, чем она есть, или она есть каждый раз индивидуальна?». Итак, универсальна индивидуальность или нет? Дальше – если индивидуальность каждый раз есть то,что она есть, то что отличает индивидуальность в ее конкретности в индивидуальности в ее универсальности? Если она универсальна, то чем одна индивидуальность отличается от другой индивидуальности? Если индивидуальность есть только всякий раз, принадлежит только этому и не несет универсальность, то что обеспечивает ее узнавание и признание? И возможность выхода ко всем? Что дает возможность ее познания всеми? Как она ко всем выйдет? Вот это действительно проблемы, которые требуют решения, и это требует новой работы ума и новой науки.

основные выводы

• Человек и уникален, и универсален. Человек — венец природы, которому нет равных, он обладает уни­кальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни биологические, порой грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная дея­тельность.

• Человек — это соотношение внутреннего и внеш­него. Духовный мир человека — это его внутренняя жизнь, но она символизируется в различных формах деятельности, в игре, труде, художественном творче­стве. В итоге человек оказывается существом общест­венным.

• Человек един, но не однороден, не одномерен. Че­ловек биологический, действующий, разумный,

венный, рациональный, этический — все это объеди­нено каждой конкретной личностью.

• Человек сам творит свой духовный мир, мир цен­ностей науки, искусства, морали.

• Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризис­ном, может быть, даже безвыходном положении.

• Человеку не избежать бремени ответственности пе­ред собой лично и другими людьми. А раз так, то ему нужна хорошо развитая философская база.

• Множество людей озабочено судьбой и природой человека, они рассуждают, размышляют, создают про­граммы, но часто даже не подозревают, что проходят мимо накопленного в философии богатства. Без фило­софии воззрения о человеке оказываются довольно бедными, малодейственными. Такова реальность.

Общество — это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов, ценностей.

Дата добавления: 2015-04-23