Политический идеализм. 2 страница

Радикальный гуманизм Фромма

Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение - как религиозное, так и светское - содержит авторитарную и гуманистическую составляющие.

Название "радикальный гуманизм" говорит само за себя, - этот подход отрицает любые надчеловеческие (не надличностные, а именно надчеловеческие) цели для человека. Приведенных выше идейных вдохновителей концепции радикального гуманизма объединяет ориентация на решительную борьбу с господствующими над людьми иррациональными силами.

Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, свобода ОТ. Но у свободы есть также позитивный аспект - свобода ДЛЯ. Одна только голая свобода ОТ невыносима для человека, - утверждает Фромм в книге "Бегство от свободы". Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.

Исследуя тоталитарные режимы (главным образом - на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету - партии, державе, "закону и порядку" как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, - Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавели). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным (садо-мазохистским).

В демократических режимах ХХ века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее "продаться" на "рынке личностей" - при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т.п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах - рыночным).

Не на социальном, а на личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.

Сверхчеловек Ф. Ницше

Первым широкомасштабно о сверхчеловеке начал говорить Ф. Ниц­ше, на­пример: «Чем свободнее и сильнее индивидуум, тем взыскательнее становится его любовь; наконец, он жаждет стать сверхчеловеком, ибо всё прочее не утоляет его люб­­ви». Или: «Чем ближе ты к полному охлаждению в отношении всего чтимого тобою доныне, тем больше приближаешься ты и к полному разогреванию». Т.е. к разогреванию на новом сверхчеловеческом уровне.

Но при этом Ницше зани­мал совсем иную, не логическую, а чувственную позицию, уводящую от истины в противоположную сторону – в сторону воли. Фактически сверхчеловек Ницше является тем же человеком, но выделившимся из общей массы своей волей к добру, а не разумным его видением.

Сверхчеловек Ницше – это человек, по силе своего благородства и нравственности стоящий выше рядовых людей. Это тип совершенного человека, долженствующего явиться венцом развития человечества. Но для того, чтобы стать таковым, от человека требуется большая сила воли на то, чтобы обуздать, преодолеть себя, все свои отрицательные качества.

Сверхчеловек Ницше соткан сплошь из моря чувств и бури страстей. Но если, по мнению Ницше, страсть сделать моральной, то получится сверхчеловек, вся колоссальная энергия и вся мощь которого может быть направлена только на добро. В основе сверхчеловека Ницше лежит сверхсердце, нравственность, но не сверхразум.

Сам Ницше – не учёный, а художник: он мыслит образами, т.е. чувствами. И он верит, что всю энергию чувств можно направить на благодетель. Он призывает мобилизовать на это свою волю. И таким образом через воспитание силы воли и правильное её направление можно сверхлюдей производить. Или, другими словами, силой воли мо­жно преобразовать сознание человека в сознание сверхчеловека.

Конечно, искусственное (тем более силовое) перерождение сознания – это утопия. У Ницше было желание и стремление к нравственному преображению общества. Но при этом он, увы, ещё не мог знать законов природы, определя­ющих сознание. По­этому вместо реалии у него получилась религия с явлением человекобога, как вывернутая концепция христианского Богочеловека.

И это закономерно, ибо чувства могут создать только религию.

Вопреки Ницше общественное сознание развивается в сторону интеллектуальных сверхвозможностей за счет инволюции воли. И в этом есть закономерный про­цесс, выражающийся в идеализации общественной материи. История развития общества показала, что, не смотря на наличие у человека внешней силы, изнутри эта сила является шаткой и притом аморальной основой.

В смысле понимания значения воли Ницше оказался не­состоятельным так же, как и Маркс. Оба они обо­жес­т­вля­ли волю в соответствующих ипостасях: Ниц­ше – волю личности, Маркс – общественную волю, и оба на этом прогорели.

Он был обречен на сгорание в творчестве. Это вылилось в форме того, что в результате нервных перегрузок Ницше сошел с ума. Идеалом, близким к сверхчеловеку, были Цезарь, Макиавелли, Наполеон. Но возникновение сверхчеловека не предполагалось быть связанным с какой-либо из существующий рас того времени. Кроме того, он является членом какого-то класса не в силу своего рождения, а предназначен к этому самой природой. Таким образом антибуржуазная философия Ницше находилась в полном противоречии с идеологией и практикой фашизма. Ницше был против любых форм проявления массового сознания, господствовавшего в Германии, его сверхчеловек - гармонический человек, сочетающий в себе физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

Как волевые (тоталитарные) образования, опи­рающиеся на философские системы указанных авторов, немецкий фашизм и советский коммунизм были одинаково порочными системами, обреченными на гибель. А в более глобальном смысле, на ги­бель обречено и все человечество, опирающееся на волю, в какой бы то ни было степени. В принципе природа не терпит насилия над собой, а также логи­че­ской неустроенности. Поэтому воля как средоточие зла и обманчивая твердь, теперь, наподобие Атлантиды, вообще уходит из-под ног человека, уступая место организации. Спасение – только в разу­ме, то бишь в обществе сверхлюдей.

Проблема личности в философии экзистенциализма.

Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. А общество в целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества, по мнению экзистенциалистов, остается в сущности отрицательной: свобода, которую она может предоставить индивиду, является лишь частным ее проявлением - свобода экономическая, политическая и т.д. “Подлинная свобода начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции”.
Главная проблема экзистенциализма - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, ее продуктов в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе, различных общественных институтов, других членов общества и т.д.
Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку.
Согласно экзистенциализму человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его волнуют вопросы: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Человек пытается осмыслить бытие. Экзистенциализм, или философия существования, как философское направление возникает в 20-х годах ХХ в., а свое развитие получает в середине ХХ в. Экзистенциализм — это реакция на рационализм эпохи Просвещения и немецкой классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространениев конце XX — начале ХХ вв. По мнению экзистенциалистов, основной недостаток рационального мышления состоит в том, что оно оперирует схемой противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся деятельность человека предстает перед рационалистом как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит «безликий» характер. Экзистенциализм, напротив, должен выступить как противоположность вне личностной, объективной научной мысли. Вообще, экзистенциализм возник как попытка создания нового мировоззрения. Предметом осмысления должно стать бытие, которое постигается не опосредованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его собственное существование, то есть через экзистенцию.

В экзистенции как раз и заключается нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию, для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, то есть перед лицом смерти. Согласно экзистенциализму, свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым поступком и действием. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Чувство вины за все совершающееся вокруг него — это чувство свободного человека, по мнению Н.А. Бердяева. Человек, который определяет свою жизнь свободой от внешних обстоятельств, остро ощущает собственную ответственность за все, что происходит в истории.

Отвергая рациональное познание, как несоответствующее своему предмету, экзистенциализм выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности. Многие экзистенциалисты (Марсель, Камю, Хайдеггер в поздний период творчества) считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. В экзистенциализме уникальный внутренний мир человека раскрывается через понятие экзистенции. Экзистенция, являясь основным понятием экзистенциализма, позволяет рассматривать человека как уникальное существо, обладающее неповторимым жизненным опытом. Этот неповторимый опыт человека каждый момент времени наполняется все новыми и новыми смыслами. Особенно четко эта идея прослеживается в творчестве представителя французской ветви экзистенциализма Марселя. Именно он уделял

экзистенциальному иррациональному опыту человека особое внимание. Подлинно человеческим состоянием Марсель называл свободное состояние. Только находясь в состоянии свободного, ничем не ограниченного бытия, человеку открывается тайна его существования.

Таким образом, предметом философии экзистенциализма является человек, его внутренний мир переживаний. Человек рассматривается как ценностный центр всего. Экзистенция, являясь специфически человеческим способом существования, позволяет рассматривать человека как уникальное существо, несущее в себе смысл. Основные понятия экзистенциализма, такие как экзистенция, пограничная ситуация, экзистенциальный кризис, формируют особую проблематику этого философского направления:

1. Проблема конечности человеческого существования. Смысл жизни как непрерывный поиск выхода за пределы экзистенции.

2. Поиск смысла человеческой жизни, того, что возвышает человека и продлевает его духовное существование после физической смерти.

3. Отношение человека с окружающим миром. Нравственность как специфический духовно-практический способ освоения мира. Сущность воображения и эмоций как особенность проявления человеческого сознания в мире. Присутствие человека с собой и с миром.

4. Проблема одиночества и стремления к свободе от власти духов, социальных авторитетов, традиционной системы ценностей, религиозных догматов.

5. Обнаружение сокровенной сущности окружающих человека вещей через осознание его неизбежной гибели. Смерть как ведущий элемент жизни, придающий ей особый и неповторимый смысл.

6. Человек как ценностный центр всего. Живой конкретный опыт и проблема ответственности и вины за поступки и действия человека.

Неомарксист. Маркузе выдвинул понятие «одномерного человека» - личности, ориентирующейся на деформированные современным капитализмом потребности, конформиста, утратившего критическое отношение к действительности. При господстве «одномерного сознания» «одномерный человек» этого общества не способен ни выработать, ни даже воспринять то революционное социалистическое сознание, которое, согласно, марксизма-ленинизма, является непременным условием и предпосылкой пролетарской социалистической революции.
Второе - субъектом революции могут стать лишь те, кто еще не стал рабом «одномерного сознания». К ним они относили расовые, национальные и религиозные меньшинства США; критически мыслящую интеллигенцию и студенчество капиталистических стран; отсталые и нищие народные массы «третьего мира».

В-третьих, в соответствие с суждением Маркузе, социальной революции должны предшествовать «революция человека» (его великий отказ участвовать в игре капиталистического потребительского общества, отказ признавать своими те потребности, которые индустриальное общество навязывает всем), отказ от «одномерного сознания», которое навязывается каждому средствами массовой информации, от тех норм господствующей морали, которые интегрируют людей в это общество и, наконец, индивидуальный бунт каждого, кто с помощью понимания подлинного марксизма разгадал коварный, прикрываемый демократическими правилами игры механизм буржуазного господства.

Данные основные идеи, сформулированные особенно четко Г. Маркузе, получили философское и социологическое обоснование в трудах и других теоретиков Франкфуртской школы, которые также утверждали, о извечности непреодолимости противоположности между первично свободным самосознанием индивида и навязанными ему формами общественного сознания, в которых протекает реальное существование его «я». Одним словом, противоположность между человеком и обществом выводится из противоположности между свободным самосознанием «я» и навязанным этому «я» общественным сознанием.
Неомарксисты утверждали, что нашли единственно эффективный - третий путь, между эталитаризмом, потребительским западным обществом и реально существующим социализмом. Для этого, по их мнению, надо покончить с увеличением эталитаризма и больше заниматься морально-политическим просвещением масс в духе идей «неомарксизма». Третий путь неомарксистов, по существу сводится к своего рода моральной и культурной революции, которая упразднила бы разложившуюся идеалистическую систему либерализма и заменила бы ее новой культурно-идеологической надстройкой со здоровой жизнеутверждающей этикой. Такая революция дала бы, на их взгляд, западному обществу новое дыхание. Идеализм подобных соображений предполагал моральное обновление на базе системы производственных отношений, основанных на частной собственности.
Также неомарксисты предполагали, усилить миссионерскую роль католической церкви, для морального и духовного возрождения, в результате чего, должна возродиться сила раннего христианства и западно-европейские народы вновь поднимутся на духовную высоту. В том числе, одной из своих идей они выдвигали учение о «культурной борьбе» или «культурной войне», утверждая, что издревле существует культурная модель общества, которая, начиная с эпохи раннего христианства, уступала место нынешней идеологии, но сейчас эта модель в возрожденном виде, призвана вновь занять свое место в мире.

В философии моральный релятивизм - положение, утверждающее, что моральные или этические суждения не отражают объективные и/или универсальные моральные истины, но вместо этого делают требования относительно социальных, культурных, исторических или личных обстоятельств. Так же это философско-методологическая концепция, сторонники которой исходят из того, что "все в мире относительно", абсолютизируют изменчивость действительности и наших знаний о ней, преувеличивают относительность и условность последних. Это теория, согласно которой нет ничего абсолютно истинного и все, будь то вкусы или даже цвета, зависит от индивидуальности каждого или от разделяемой им точки зрения. Принцип релятивизма был сформулирован еще в античности Протагором: «Человек есть мера всех вещей». Это значит, что истинным или ложным все оказывается лишь по отношению к нам. В том, что касается познания, релятивизм ведет к скептицизму; в сфере морали он порождает конформизм; в религии – толерантность.
Моральные релятивисты считают, что не существует никакого универсального стандарта, который смог бы оценить правду этического суждения.
Таким образом, субъективная мораль является противоположность морального абсолютизма.

Философское представление о том, что правильное и неправильное, хорошее и плохое являются не абсолютными, а переменными, относительными категориями, зависящими от конкретной личности, обстоятельств или социальной ситуации. Вместо того чтобы утверждать, что правильность или неправильность поступка может определяться обстоятельствами, или что мнения людей о правильном и неправильном социально обусловлены, этический релятивизм утверждает (в одной из наиболее распространенных форм), что правильное в действительности зависит исключительно от того, что индивид или общество таковым считают. Поскольку мнения людей будут варьироваться в зависимости от места и времени, представления о правильности также будут варьироваться. Однако если различные и даже противоречащие друг другу моральные принципы одинаково значимы, то очевидно не существует объективного способа обосновать какой-либо принцип как значимый для всех людей и всех сообществ.
Релятивистские положения часто рассматривают моральные ценности как применимые только в пределах определенных культурных границ (культурный релятивизм) или в контексте индивидуального предпочтения (субъективная мораль).
Чрезвычайное положение релятивиста могло бы предположить, что оценка моральных или этических суждений, действий другого человека, или же группы не имеет никакого значения, хотя большинство релятивистов признают более ограниченную версию теории.
Некоторые моральные релятивисты - например, экзистенциалист Жан-Пол Сартр - считают, что личное и субъективное моральное ядро находится или должно лежать в основе моральных действий людей.
В этом представлении этика публики отражает социальное соглашение, и только личная, субъективная этика выражает истинную подлинность.

Футурошок — шок будущего, психологическая реакция человека или общества на стремительные и радикальные изменения в его окружении, вызванные ускорением темпов технологического и социального прогресса. Термин введён социологом и футурологом Элвином Тоффлером в одноимённом труде, вышедшем в 1970 году.

Но описанное Тоффлером явление, возможно, следовало бы назвать шоком настоящего, поскольку шок вызван столкновением человека с изменениями, уже произошедшими в окружающей среде.

Последние 300 лет западное общество находится в вихре перемен, который не только не стихает, но все больше набирает силу. Их влияние на индустриальные страны не имеет аналогов в истории человечества. Как следствие, в мире расплодились всевозможные виды любопытных социальных явлений - от психоделических церквей и «свободных университетов» до научных станций в Арктике и клубов обмена женами в Калифорнии.

Шок настоящего вызывется несоответствием между реальностью и картиной реальности в сознании (человек не успел адаптироваться). Подобное несоответствие порождается изменениями, особенно, быстрыми, усиливающимся давлением событий, потоком знаний, науки, техники, различного рода информации

К концу 20-го века в связи с развитием футурологии и трансгуманизма стало возникать целостное видение будущего простирающееся настолько далеко вперёд, как никогда раньше. Перед обществом и человеком встала задача адаптироваться не только к происходящим изменениям, но и к ожидаемым. То есть требуемая скорость адаптации стала ещё выше, чем во времена Тоффлера.

Общество в целом знает о своих перспективах, но некоторые люди больше узнали о перспективах технологического развития, чем другие. Столкновение (например, в СМИ) с более продвинутой технологией, чем уже знакомые человеку, вызывает шок будущего.

24. Предмет, периодизация и методологические проблемы истории политических учений

Предмет истории политических учений. Факторы, оказывающие влияние на эволюцию социально-политических идей. Взаимосвязь с другими науками. Политические учения и политическая философия. Теоретикологические и хроноисторические подходы к периодизации процесса развития политических идей. Проблема структуризации содержания дисциплиныОсновные требования, которые необхо­димо соблюдать при изучении истории политических учений: понимание исторической обусловленности политических идей, объективность, научность, учет преемственности в развитии, недопустимость искусствен­ной экстраполяции при рассмотрении теоретических концепций и взглядов прошлого.Методологические аспекты данной теоретической дисциплины, их значение для подготовки специалиста–политолога. Основные нап­равления, составляющие содержание курса, тенденции, которые прослеживаются в истории развития политических идей. Уровни анализа: социокультурный, идейно-теоретический, мировоззренческий. Ценностно-нор­мативный и идеологический аспекты анализа. Влияние истории полити­ческих учений на понимание современных политических процессов, реше­ние политических проблем.

ИПУ – пограничная наука: находится на стыке общеобразовательных и юридических дисциплин, в которую органично входят элементы философии, этики, социологии, политологии.

Ценности определяют теоретические и нравственные основы политической мысли. В переходные эпохи ценности приобретают вполне самостоятельное значение, Им предстоит воплотиться в новых структурах. Ценности связаны с определенной исторической эпохой. Н-р: идея божественного миропорядка характерна для древности и ср. веков. В новое время ценится прогресс, совершенствование обновление. Возрождение – ценность – это интересы личности. В связи с этим важность исторического подхода, умение рассматривать любую политическую концепцию в контексте соответствующей эпохи.

История политических учений относится к области философских наук: по целям, задачам, по методу, по предмету исследования; история философии политики, поэтому, есть лучшее название тому, что традиционно предстоит нам и преподносится как предмет подобного исследования.

социология, политология и других общественных наук, изучающих государство и право связаны с ИПУ.

Исторический подход. Периодизация.

1. Др. мир; 2. Ср. века; 3. Возрождение и реформация; 4. эпоха буржуазных революций; 5. эпоха свободной конкуренции; 6. эпоха монополистического капитала, империализма, социалистических революций. – данная периодизация не построена по единому принципу. ЕЕ первые три части воспроизводят классическое деление мировой истории. Если идти по этому принципу дальше. То за эпохой Возр.и Реформации должны быть Новое и новейшее время, но вместо них эпоха бурж. Революций ит.д. ЭТО ЛОГИЧЕСКОЕ НЕСОВЕРШЕНСТВО ОПРАВДЫВАЕТСЯ ПОТРЕБНОСТЯМИ УЧЕБНОГО ПРОЦЕССА. Дело в том, что с течением времени ход истории ускоряется. Это и побуждает начиная с Нового времени прибегнуть к более дробной периодизации, позволяющей непосредственно связать развитие государственно-правовой теории с наиболее важными явлениями социально-экономической и политической жизни.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ, ПРИМЕНИМАЯ КО ВСЕМ СТРАНАМ, ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО НА ФОРМАЛЬНО-ХРОНОЛОГИЧЕСКОЙ ОСНОВЕ (НОВОЕ И НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ), НО ОНА МАЛО ЧТО ДАЕТ ДЛЯ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЭПОХИ (это относится к подпункту вопроса о проблеме структуризации содержания дисциплины).

История политических и правовых учений относится к числу историко-теоретических дисциплин. Задача этой дисциплины - на конкретном историческом материале показать закономерности развития политико-правовой идеологии, познакомить студента с содержанием и историей наиболее значительных и влиятельных теоретических концепций государства и права прошлых эпох.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права.

За время многовековой истории государства и права возникло очень много

политико-правовых доктрин. Созданные различными мыслителями концепции и

формы их изложения (теоретический трактат, философское сочинение,

политический памфлет, проект конституции и т. п.) столь же разнообразны,

сколь разнообразны вообще результаты индивидуального творчества. Вместе с

тем всем этим концепциям присуще нечто общее: они выражают отношение

определенных социальных групп к государству и праву (программная, оценочная

часть учения), строятся на свойственной данной эпохе идейно-теоретической

основе (методологический стержень учения), содержат решения основных

проблем теории государства и права (теоретическое содержание учения).

Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику. Поэтому политико-правовая доктрина включает три компонента:

1) логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную)

основу;

2)выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные

решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их

развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства

государства, об основных принципах права, его соотношении с государством,

личностью, обществом и др.;

3) программные положения — оценки существующего государства и права,

политические цели и задачи.

Логико-теоретическая основа политико-правовой доктрины связана с другими формами общественного сознания, с мировоззрением эпохи. Политические учения раннего классового и рабовладельческого обществ опирались преимущественно на религиозные (в государствах Древнего Востока) и на философские (Древняя Греция и Древний Рим) обоснования. Мировоззрение средних веков было теологическим.

Методом мышления Нового времени стал рационализм. Неспособность чистого рационализма познать и объяснить ряд явлений общественного и политического развития, с одной стороны, исследование социальной и политической структуры общества - с другой, подготовили почву для возникновения и развития социологии, политологии и других общественных наук, изучающих государство и право.

Содержанием политико-правовой доктрины являются ее понятийно-категориальный аппарат, теоретическое решение общих проблем государства и права, обширная и завершенная система взглядов, основанная на категориях, имеющих опорный, ключевой характер именно в данной доктрине.

Наиболее обширной частью политико-правовых доктрин является их

теоретическое содержание. Оно всегда связано со способом обоснования

политико-правовой программы, логически построенным в духе мировоззрения

эпохи. Связь содержания политико-правовой доктрины с логико-теоретической

основой и с программными положениями зачастую сложна и опосредованна.

Решение ряда проблем теории государства и права допускает разные варианты в

пределах единого мировоззрения и идеологической направленности.

Теоретическое содержание политико-правовых доктрин разнообразно, и это

разнообразие зависит от ряда индивидуальных факторов: от объема познаний

мыслителя, идейных влияний, особенностей его мышления, жизненных условий и

т. п. Однако в общем и целом взаимосвязь содержания, логико-теоретического

основания и программной направленности доктрин все же существует. Так, идея

общественного договора (договорного происхождения государства) в

большинстве теорий XVII—XVIII вв. была органически связана со стремлением

рационалистически объяснить государство и право при помощи логических

конструкций, основанных на элементарных понятиях частного права; в

программном отношении эта идея направлялась против теологических идей о

"богоустановленности" власти феодальных монархов.

Политические и правовые идеи и учения долгое время развивались в лоне философии, которая, отделившись от мифологии и религии, включала в себя все знания и представления людей об окружающем их мире

Фактически вплоть до эпохи Возрождения и начала Нового времени, то есть до XV–XVII вв., политическая и правовая мысль развивались главным образом благодаря усилиям философов. Великие философы Древней Греции Платон и Аристотель были великими политическими мыслителями, а их политическое наследие содержит в себе немало важных положений относительно законов и правопорядка в обществе.

Когда политическая и правовая мысль обрела самостоятельность, свой статус, ее связи с философией и прежде всего политической философией, сохранились. Весьма показательно, что в начале нынешнего столетия в России общая теория государства и права называлась “философией права”.

Метод в переводе с греческого означает «путь (к чему-либо)» или способ

достижения цели.

Дата добавления: 2015-04-24