Феноменологический метод

Феноменология

Феномен – это в переводе с греческого то, что является. В на­шем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Фе­номенология–это учение о сознании, о феноменах и их смыс­лах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стра­не. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действи­тельно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впе­чатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обед­ненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это про­исходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо по­нимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это резуль­тат плохого философствования. Феноменология как раз и стре­мится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не об­ращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а наобо­рот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать заб­вения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недово­лен жестким(как, например, у Канта) противопоставлением субъ­екта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта(что приводит к субъективизму), либо объ­екта(что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исклю­чительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пас­сивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правиль­ная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъ­ект и объект даны в их соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начина­ется. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скоб­ки», воздержаться от поспешных суждений о нем(такое воздер­жание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен(редуцирован) к явле­ниям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегичес­ком смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. на­правлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменоло­гический метод на конкретном примере. Как воспринять и ос­мыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэто­му синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схваты вание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею(по Гуссерлю, эйдос) о яблоне во­обще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эй­дос–это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свой­ства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигает­ся эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без ка­кого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике пе­реживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на не­что, это бедные знаки. И есть высказывания-подлинные, полно­весные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бы­тия, которая реализуется в динамике созерцаний, пережива­ний, их смыслов(эйдосов), высказываний. Но благодаря чему уда­ется совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что ука­зывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предме­та–стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Че­ловек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерца­ниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает со­хранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень пока­зательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую ди­алектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Ценность– это значимость предмета для человека. Так считает феноменолог. Ценность связывает субъект и объект. Применительно к этике это показал немец М. Шелер, а приме­нительно к эстетике француз М.Дюфренн. Для них обоих цен­ность есть феноменологическая интерпретация. Интерпрета­ция, которая направлена против всякого формализма, главенст­вует, как считал Гуссерль, в современных науках и соответствен­но в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, пра­во, другие области общественной жизни понимались феномено­логически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют жизнь сознания.

Основные положения феноменологии:.

• Начиная философствование, на время анализа самого созна­ния абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скоб­ки».

• Обогатите материал созерцания своим воображением(пред­ставьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте выска­зыванием.

• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпре­тируйте содержание предмета анализа. • Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

№30 Философская герменевтика. – от имени греческого Бога Гермеса, «толкование смысла». Термин появился в телеологии(учении о правильном толковании Священного Писания). Ученый Шлейермахер употребил термин в значении «понимание чужой индивидуальности» при столкновении с чужой культурой. Это инструмент для анализа исторических и культурных ценностей, помогающий правильно понять исторические документы, произведения искусства и т.д. Вильгельм Дильтей ввел понятие «понимающая психология». У него Г.–интерпретация письменно зафиксированных текстов(адекватно реальности). Г. имеет дело со сложными формами организации смысла. Человек в процессе понимания сам моделирует действительность с помощью знаковых систем.

Мартин Хайдеггер считал Г. методом познания, тесно связывая язык и понимание. Нормальное общение возможно при наличии трех участников, а язык и есть то третье, что помогает понять друг друга. Язык–онтологическая реальность(«Язык–это дом бытия»), то, что представлено в языке–это реальность. Возникает проблема круга понимания: явления обретают смысл, когда мы их осознаем, можем выразить с помощью языка.

Понимание–слияние горизонта текста и горизонта интерпретатора. Понимание–это вопрошение бытия, т.е. мы вопрошаем бытие, представленное языком, и понимание его значения.

Гадамер продолжил традицию Хайдеггера. Понимание соотносится с религиозными или нравственными переживаниями(я понимаю другого, если могу ему сопереживать).

Развитие философской Г. происходит на II этапе неклассического философствования. С ним связано развитие семиотики(Поль Риккер). Г. связала проблемы: бытие, мышление, язк. Ранее бытие и мышление воспринимались как самостоятельные сущности, а язык был средством понимания. Культура, человек, язык–отображение этой триады. Г. совмещает ценностный и научный подходы. Психоанализ–частный случай герменевтики.

По древнегреческому преданию бог Гермес– вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.

Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть(благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить(в этом состоит первоочередная задача посланников Бо­га, апостолов).

Исходя их изложенного герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интер­претация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоя­тельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внима­ние. Тем не менее содержание герменевтики много шире приве­денного определения.

Современная герменевтика–это прежде всего реакция на фи­лософию Нового времени с ее культом рациональности и чело­века-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появивших­ся новациях человек стал пониматься не столько как рациональ­ное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чув­ствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьеркегор. Он писал об экзистенции (существовании) человека, о связанных с этим переживаниях.

В то же время новейшая философия не хотела что-либо про­тивопоставлять человеку–ни природу, ни Бога. Отсюда происходит на первый взгляд парадоксальное суждение, что человеку предшествует принцип ничто, принцип свободы. Так считали наш Н.А. Бердяев и француз Ж.-П. Сартр. Главная книга Сартра называется «Бытие и ничто». Человек свободен, а пото­му он сам ответственен за свои действия.

Мало-помалу философы стали отказываться от рамок «ничто–человек» и поставили в центр своих изысканий «бытие челове­ка в мире», сокращенно «бытие-в-мире», где два дефиса призва­ны отобразить единство человека и мира. Эта позиция единства мира и субъекта разрабатывалась особенно тщательно Карлом Ясперсом и Мартином Хайдеггером.

Ясперс, бывший врач-психиатр, рассматривает существова­ние человека в терминах переживаний(страсть, смерть, вина, со­мнение, отчаяние). Человек подлинен в пограничных, опасных ситуациях, особенно перед страхом смерти. Ясперс– экзистен­циалист, т.е. на первом месте у него интерес к переживаниям че­ловеком своего существования в мире.

Хайдеггер уходит дальше Ясперса от психологического пони­мания бытия человека в мире. Он не желает быть экзистенциа­листом, который преувеличивает значение переживаний. Он на­зывает себя фундаментальным онтологом. Онтология– это учение о бытии. Так, Хайдеггер считает, что философия начина­ется с учения не о познании(как считали гении Нового време­ни, например Кант), а о бытии человека в мире. А домом это­го бытия является язык. Хайдеггер по праву должен быть назван основателем современной герменевтики. Таковым часто считают Ганса Гадамера, ученика Хайдеггера, но благодарный и благо­родный ученик не устает ссылаться на своего учителя.

Крупнейшие представители герменевтики в Германии– Хайдеггер и Гадамер, во Франции– П. Рикер, в Италии– Э. Бет­ти, в России– С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев. Булгаков подчеркивал, что в слове «звучит мир». Флоренский счи­тал, что слово «сводит нас лицом к лицу с реальностью». Лосев– автор книги «Философия имени», которая насквозь пропитана герменевтической проблематикой.

Итак, г ерменевтика–это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и пережи­ваний.

Дата добавления: 2015-04-24