Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Формы эмпиризма 2 страница




Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость — это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 — 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 — 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 — 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

 

12.Мусульманская философия средневековья.

Как мы уже отмечали ранее, целый ряд общемировоззренческих и богословских вопросов вызывал различные мнения, большие споры, различные подходы, приводившие к появлению различных течений и сект. К числу таких вопросов относится один из основных в исламе догмат абсолютного предопределения Богом всех действий человека, его жизни в целом. Естественно, что этот догмат, при его однозначной интерпретации, делает проблематичным ответственность человека за свои поступки, остро ставит проблему свободы воли человека. Большие споры вызывали также вопросы о природе и атрибутах Бога. Здесь чисто антропоморфным представлениям противопоставлялись взгляды, основанные на признании трансцендентной (т. е. запредельной нашему миру) природы Бога и чисто умозрительного характера его атрибутов. Дискуссионными были также вопросы о понимании сущности веры, природы Священного писания мусульман — Корана.
Нетрадиционные ответы давали на многие вопросы исмаилиты. На систему их взглядов оказали влияние индийская и иранская культуры, в ней нашли отражение их увлечение неоплатонизмом и даже воззрениями пифагорейцев. Исмаилиты исходили из представлений о переселении душ после смерти людей в зависимости от их греховности в других людей, животных и даже предметы неорганической природы. Из неоплатонизма они заимство-
165
вали идеи о порождении Богом мирового разума, от которого происходит мировая душа, которая в свою очередь порождает и оживотворяет природу и воплощается в пророков.
Суфизм, как мы уже отмечали, оказал огромное влияние на всю исламскую культуру. Суфии также исходили из идеи эманации (т. е. истечения) божественного в материальный, природный мир. Важнейшее положение исламской догматики «нет Бога, кроме Аллаха» дополняется ими принципом «нет сущего, кроме Бога», выступающим ничем иным, как формулой мистического пантеизма. По учению суфиев, земным воплощением божественной сущности могут стать души самих верующих. В соответствии с этим суфии разрабатывают концепцию «совершенного человека», которому при соблюдении определенных требований открывается путь к непосредственному общению с Богом. Это общение возможно в особых экстатических состояниях, которые невозможно описать словами или объяснить. С суфизмом связано и своеобразное монашество ислама — дервиши, проводившие жизнь в бедности, экстатических молитвах, странствиях и непрестанном чтении священных текстов.
В первую очередь арабы стремились дать идеалы нового образа жизни, морали, социальные и политические регуляторы. Не случайно в исламском мире было распространено поверье, что даже чернила, которыми написаны слова святого текста, смытые и добавленные в еду, способны принести человеку исцеление от болезней. Даже способу начертания слов придавалось самое большое значение — отсюда такое развитие искусства каллиграфии на Востоке.
Исторически первой школой исламского теоретического богословия стало учение мутазилитов. Его основоположником был уроженец Ирака Васыл Ибн-Ата. Исходя из вечности, единства и сверхприродности Бога, он подверг критике антропоморфные представления о божественных атрибутах (свойствах), так как такими качествами и свойствами могут обладать только конечные и
166

преходящие объекты. Его осмысление вопросов, связанных с природой Бога, соотношения Его с миром, было во многом подобно отрицательному (апофатическому) богословию и выводило исламскую теологию на высокий теоретический уровень. Мутазилиты отвергали догмат абсолютного предопределения, который, по их мнению, лишил бы человека ответственности за свои поступки и возложил на Аллаха ответственность за существующее в мире зло. Этому догмату они противопоставляли тезис об абсолютной справедливости Бога.
Мусульманская средневековая философия была неразрывно связана с развитием богословских вопросов, она была четко определена в контексте исламской духовной культуры и в системе наук своего времени. Для ее обозначения существовало специальное понятие — фалсафа. Вместе с тем уникальность и своеобразие мусульманской средневековой философии связаны с тем, что она оказалась в целом сориентированной на античные образцы, принципы, учения и идеи, причем наибольшим авторитетом признавался Аристотель, получивший титул «первого учителя», а сами средневековые мусульманские философы вошли в историю мировой философской мысли под названием восточные перипатетики. Правда, сразу следует отметить, что в философской мысли восточных перипатетиков не менее глубоко были освоены и неоплатоники. Ведь считавшиеся на Ближнем Востоке классическими аристотелевскими произведениями «Теология Аристотеля» и «Книга о причинах», на самом деле были: первая — вьдержками из «Эннеад» Плотина, вторая — книгой Прокла «Первоосновы теологии». Таким образом, философское наследие великого Стагирита было воспринято через призму его неоплатонистических комментариев. Таким вот сложным синтезом богословия, неоплатонизма и перипатетики является мусульманская средневековая философия.
К числу классиков мусульманской средневековой философии в первую очередь следует отнести аль-Кинди,
167

аль-Фараби, Ибн Сину, Ибн Рушда, однако есть еще ряд мыслителей, научные и философские достижения которых оставили глубокий след в человеческой культуре. Это аль-Хорезми (IX в.), переводы трактатов которого уже в ХII в. на латынь положили начало усвоения европейцами позиционной системы счислений, так называемых «арабских чисел», а также алгебры как самостоятельной математической дисциплины.
Родоначальником мусульманской средневековой философии по праву считается аль-Кинди (800—879). Прежде всего, он утверждает принцип неразрывной взаимосвязи философии с естествознанием и особенно с математикой. Вслед за Аристотелем мыслитель определяет философию как науку о сверхчувственных сущностях, о всеобщих определениях бытия (качестве, количестве, материи, форме, движении, времени, пространстве). Однако, по его убеждению, наряду с миром материальным, миром ограниченным в пространстве и конечным во времени, существует и сверхматериальная реальность — мир Бога, обладающий другими атрибутами. И в этом плане философия выступает как бы предельно возможным человеческим знанием о действительности и человеческим знанием пределов конечного мира, проявления в нем божественных атрибутов. «Метафизика» Аристотеля рассматривается аль-РСинди как развернутое доказательство единственности Бога, того, что Он -действующая и целевая причина всего сущего. Тем самым утверждается ценность философского знания, его неразрывная взаимосвязь с теологией (что было очень важно для мышления средневековых людей как на Востоке, так и на Западе), необходимость философии для научного познания.
Другой крупный средневековый мыслитель аль-Фараби (870—950) по своему происхождению был тюрк. Глубокий и энциклопедический характер философских познаний аль-Фараби позволил ему не только привести в целостную систему философское наследие Аристотеля, но и дать подробнейщие комментарии ко всем книгам «Ор-
168

ганона». Центральное место в философском творчестве аль-Фараби занимала логика. Он не только глубоко усвоил логическое учение Аристотеля, но и смог дополнить его и развить далее.
Развивая универсальную философскую систему знаний, аль-Фараби дает свою известную классификацию наук. Ее первый раздел составляют науки о языке, второй — логика, третий — математика, куда входит целый ряд других дисциплин, таких как астрономия и т. д. И, наконец, четвертый раздел состоит из двух частей — естественной науки, или физики, и метафизики. В метафизике аль-Фараби четко разделяет гносеологию (теорию познания) и онтологию (учение о бытии). Большие заслуги аль-Фараби в области философии были очевидны уже его современникам и в знак их признания он получил почетнейший титул «Второй учитель».
Творчество Ибн Сины (980—1037) представляет собой вершину средневековой философии. Ибн Сина (в европейской транскрипции — Авиценна) был по национальности таджиком, с детства проявлял редкую одаренность и уже в 17 лет стал высококвалифицированным врачом и даже вылечил от тяжелой болезни эмира Бухары. Его литературное наследие огромно, оно насчитывает более 300 работ. Главным философским произведением Авиценны является «Книга исцелений», состоящая из 18 томов. Он написал и сокращенный вариант своего энциклопедического труда — четырехтомную «Книгу спасения», а также еще более сокращенный его вариант — знаменитую «Книгу знаний». Другим фундаментальным трудом Авиценны стал всемирно известный «Канон врачебной науки» "в 5 томах, на многие века ставший одним из главных медицинских пособий как на Востоке, так и на Западе.
Важнейшим моментом философского учения Ибн Сины является его пересмотр традиционного толкования об исключительно волевой природе сотворения Богом мира (догмат креационизма), выступающего основным постулатом как в исламском, так и христианском богосло-
169

вии. По учению Авиценны, в сотворенном мире опредмечивается не столько волевая, сколько интеллектуальная потенция Бога, поэтому через познание мира и самого себя открывается путь познания Бога и спасения. Причем, доказывал мыслитель, другого пути у наделенного разумом человека для спасения и нет. Отсюда и название его знаменитого произведения — «Книга спасения», и особая роль, которую он отводит рациональному познанию, науке, логике.
Крупнейшим восточным перипатетиком, впрочем оказавшим огромное влияние и на западную средневековую философию, является Ибн Рушд, известный европейцам как Аверроэс. Он родился в Кордове в 1126 г в очень знатной семье, был приближенным халифа, занимал в государстве высокие посты. Из-за непримиримого отношения к нему ортодоксальных богословов и под их давлением он одно время был лишен своих должностей и сослан. Умер Ибн Рушд в 1198 г
Делом жизни для Ибн Рушда стало глубокое освоение философии Аристотеля, и в этом он достиг замечательных успехов, недаром была распространенной поговорка: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля». Одной из центральных проблем философских размышлений Ибн Рушда стала проблема соотношения знания и веры, философии и теологии. Это было связано с тем, что в период, отделявший его от Ибн Сины, сформировалась одна из ведущих школ мусульманской теологии — школа мутакаллимов, занявшая непримиримую позицию по отношению к философии к наследию аль-Фараби и Ибн Сины.
Необычной предстает наша Вселенная в богословском учении мутакаллимов. Свои онтологические построения они основывали на своеобразной интерпретации античного атомизма. Только Аллах не дискретен, един и непрерывен. Природе же в целом, а также пространству и времени присуши пустота и дискретность. Поэтому между
170
атомами принципиально невозможны объективные, необходимые, причинные взаимодействия и отношения, а только случайные. Следовательно, любые предметы нашей действительности не обладают постоянной природой. Сами атомарные субстанции, делимые до бесконечности, существуют лишь благодаря божественной воле, которая каждое мгновение дает им жизнь и каждое мгновение способна все изменить как угодно, которая определяет даже самые мельчайшие события в нашем мире. Даже образ быстротекущей воды из учения Гераклита не в состоянии передать быстроизменчивость и случайность всего в нашей Вселенной, иллюзорность многих наших представлений о ней.
Понятно, что таким онтологическим построениям противостоял восточный перипатетизм, отвергавший полную зависимость, вторичность, окказиональность (беспричинность) нашего мира, утверждавший его укорененность в бытии, рассматривавший самодостаточность и неустранимость материальной действительности как наиболее фундаментальные принципы ее устройства и взаимосвязи с Богом. Наиболее наглядно антиперипатетическая позиция мутакаллимов выразилась в книге «Опровержение философов» крупнейшего средневекового богослова аль-Газа-ли (1059—1111). Защищая от критики аль-Газали философию, Ибн Рушд пишет одну из своих главных работ «Опровержение опровержения», в которой не только подвергает критическому логическому анализу сочинение аль-Газали и указывает на используемые им софистические приемы, но и дает свое решение проблемы соотношения философии и богословия.
Ибн Рушд, не подвергая сомнению истинность ортодоксальной догматики, выступает против отлучения философии от Богопознания. И у теологии, и у философии, доказывает Ибн Рушд, Бог выступает высшей суидностью и главной ценностью из всего познаваемого, однако богословие и философия различаются по способам и фор-
171

мам познания. В текстах священных писаний, в догматике существует как внешний, поверхностный, так и внутренний, сокровенный смысл, который недоступен непосредственно. Его правильное понимание очень не простое дело. И здесь, чтобы не уклониться от истины, раскрыть этот сокровенный смысл, необходимы наука, философия, рациональное познание с их логической выучкой, умением отделять истину от заблуждения и т. п. Поэтому богословие и философия, вера и рациональное знание, убеждает Ибн Рушд, не противоречат, а необходимы друг другу. Оба этих пути ведут к истине.
Главным итогом философских исканий Ибн Рушда по проблеме взаимоотношения философии и богословия и стала его знаменитая концепция «двойственного пути к истине». Обессмертившая его имя, она первоначально не нашла соответствующего отклика в исламской средневековой духовной культуре, однако эта концепция оказала огромное влияние на западноевропейскую средневековую философию, сыграв в ее истории важнейшую методологическую роль.
Исламская культура не только вобрала в себя достижения вовлеченных в орбиту ислама народов, но и испытала существенное влияние мировой культуры в целом. Вместе с тем ее роль и влияние в свою очередь вышли далеко за пределы стран и регионов, исповедующих ислам.

13.Философия Нового времени: сенсуализм и эмпиризм.

СЕНСУАЛИЗМ

(от лат. sensus — чувство, ощущение, восприятие, смысл) — филос. и психологическое направление, близкое к эмпиризму. В С. чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания.
Классическая формула С. — «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» — восходит к антич. философии. Уже досократики, обращаясь к чувственному восприятию, пытались с психологической и физической т.зр. описать наблюдаемые процессы как механическое взаимодействие органов чувств и внешних объектов, что особенно характерно для Эмпедокла и атомистов. Протагор, усвоив знаменитый тезис Гераклита о том, что все течет, повинуясь законам единого, провозгласил человека с его изменяющимся чувственным опытом мерой всех вещей. Он считал, что, поскольку восприятия др. людей недоступны, мы основываемся только на высказываниях о них. В попытке опровергнуть Протагора Аристотель помимо конкретных ощущений, связанных с органами восприятия, рассматривал «общие чувства», соответствующие таким первичным характеристикам объектов, как движение, размер, форма, и в активности чувственности видел потенциальный источник ошибок познания. Наиболее последовательными сенсуалистами были киренаики, полагавшие, что познание основывается на восприятиях, причины которых непознаваемы, а также стоики и эпикурейцы (см. СТОИЦИЗМ), (см. ЭПИКУРЕИЗМ). Отвергая внеопытное происхождение чувственности, стоики учили, что в процессе накопления жизненного опыта сознание человека наполняется образами и понятиями.
Не получив широкого распространения в средневековой традиции, С. вновь утверждается в философии Возрождения (в трудах Б. Телезио, Т. Кампанеллы, Ф. Бэкона и др.).
Видными представителями С. являлись такие англ. философы 17—18 вв.: Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли и Д. Юм. Гоббс под влиянием Г. Галилея, П. Гассенди и др. рассматривал чувственные качества как формы восприятия, а не свойства самих вещей, разграничивая, напр., протяженность, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом. Локк настаивал, что все знание происходит из внешнего и внутреннего опыта, из ощущений и рефлексии. В основе знания лежат простые идеи, из которых посредством соединения, сопоставления, абстрагирования разум образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). По мнению Локка, уму присуща спонтанная сила, и познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности.
Беркли считал, что для вещи «быть» всегда означает «быть воспринимаемой». Идеи (ощущения), т.е. субъективные качества, пассивны и непроизвольны, и содержание ощущений не зависит от нас. Вместе с тем, нарушая исходный принцип своей теории познания, Беркли ввел идею Бога, деятельностью которого определил возникновение всех идей человеческого духа.
Юм добавлял к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители С. «внутренний опыт». Первичными восприятиями он считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти (идеи) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Он утверждал зависимость простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений, а образование сложных идей трактовал как психологические ассоциации простых идей.
С. Юма послужил фундаментом позитивизма и неопозитивизма 19—20 вв.
Системное обоснование С. получил в работах фр. материалистов 18 в. (Ж.О. де Ламетри, П. Гельвеция, Д.Дидро, П. Гольбаха и др.), которые связывали ощущения с воздействием объективного мира и предполагали, что чувственное восприятие определяет все духовные творческие способности человека. Основательно разработана теория познания С. у Э.Б. де Кондильяка, ставшего основоположником ассоциативной психологии.
В философии 19 в. непосредственную достоверность чувственности, составляющую исходный пункт познания, отстаивали Л. Фейербах, а также представители позитивизма.
В 20 в. разновидностью С. явился эмпириокритицизм, разработанный Р. Авенариусом и Э. Махом, полагавшими, что ощущения, которые лежат в основе настроения, чувства и проявлений воли, есть форма приспособления живого организма к среде, результат эволюции. Мах настаивал, что не тела вызывают ощущения, а комплексы ощущений, элементов образуют тела. Считая элементы нейтральными, он не относил их ни к физической, ни к психической сфере. Его концепция подвергнута разносторонней критике, но в целом идеи М. оказали стимулирующее воздействие на развитие теории восприятия 20 в.
Понятие, противоположное С. — рационализм.

Эмпири́зм, эмпирицизм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему[ источник не указан 49 дней ]. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепцияэмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление рассматривающее процессы мышления и познания, которое в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие). А в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности.

Под опытом в узком смысле этого слова разумеют познание единичного (Аристотель: ή μέν έμπειρία τών χαθ ' έχαστόν εστι γνώσις — singularium cognitio). Но единичное можно понимать как:

субъективное ощущение, если речь идёт о внешнем опыте, или как «единичное представление», если речь идёт о внутреннем опыте;

восприятие чего-то единичного, что обладает независящим от сознания существованием в виде части внешнего мира и продолжает существовать, помимо сознания и в то время, когда восприятие прерывается.

Эмпири́чное и теоретическое — два основных, связанных между собой вида знания (способа познания), качественно отличающиеся, по сути, смыслу и формой отображения объективной реальности. Эмпиричное отображает действительность со стороны ее внешних связей и отношений. Фиксирует внешние проявления процессов и событий, заключая в себе все доступное созерцанию (все, что можно увидеть, услышать, почувствовать и осмыслить). Теоретическое — выходит из эмпиричного, систематизируя накопленный материал, придерживаясь принципа внутренних взаимосвязей, и закономерностей в движении.

Это различное понимание опыта создаёт две типичных формы эмпиризма: имманентный и трансцендентный.

Имманентный эмпиризм

Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму (Протагор, Пиррон, Монтень), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы Юма и Милля).

Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Он противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям — Идеям — более яркие и сильные — Впечатления, но признает эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation), которые сохраняют своё реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм

Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-04-24; Просмотров: 629; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.039 сек.