Фрейд и неофрейдизм. 7 страница

44.Научная, религиозная и философская картины мира.

Понятие «картина мира» обозначает образно-понятийную картину Вселенной, в которой человек и человечество стремятся определить свое место. Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему ориентироваться в бытии, являются результатом духовно-практической деятельности людей. Научные, религиозные и философские картины мира дают свое видение мира и места человека в нем.
Очень важным моментом картины мира является то, вокруг чего она строится, что является ее смысловым центром. Научная картина мира строится вокруг объектов, независимых от человека; ее ядро – общечеловеческая реальность. Религиозная картина мира в центр ставит соотношение небесного и земного, сферу человеческого и сферу божественного. Главная тема философской картины мира – соотношение человека и мира, взятое во всех аспектах: онтологическом, познавательном, ценностном, деятельностном.
Научная картина мира стремится изображать Вселенную такой, какая она есть на самом деле, независимо от нас. Вплоть до начала XX в. в науке господствовала возникшая в Новое время ньютоновско-картезианская система мышления, предполагающая строгое деление на субъект и объект познания. Механистическая картина мира полагает, что мир состоит из атомов – мельчайших неделимых частиц, обладающих постоянной формой и массой и связанных законом тяготения.
В начале XX в. был сделан целый ряд открытий, в корне изменивших видение мира современным естествознанием. Открытие электрона, создание теории относительности А.Эйнштейном, опыты Резерфорда с альфа-частицами, работа Н.Бора, исследования в химии, биологии, психологии и других науках показали, что мир гораздо разнообразнее, сложнее, чем это представлялось ранее.
Согласно теории относительности мир не линеен, пространство и время создают единый динамичный континиум, возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время замедляться. Элементарные частицы являют собой сгустки поля.
Религиозные картины мира исходят из удвоения мира на земной, несовершенный и мир небесный, совершенный – мир Бога. Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов. Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. К божественному миру относятся сферы рая и ада.
Место человека в мире в различных религиях определяется по-разному. Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Высшей целью, к которой должен стремиться человек, является нирвана – вечный блаженный покой, когда он отказывается от желаний, порождающих страдание. Христианство рассматривает бытие человека трагическим и разорванным. Человек грешен и несет на себе печать первородного греха. Всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки.
В средневековой картине мироздания Бог рассматривается как стоящая над миром абсолютная субстанция. Так, например, в томистской философско-теологической системе Бог противопоставлялся природе и человеку как бытие абсолютное бытию обусловленному, как вневременное – приходящему и изменчивому. Между Богом и природой, Богом и человеком устанавливалось непреодолимое расстояние. И хотя в томизме существует учение «об аналогий бытий», которое призвано перекинуть «мост» между Богом и миром, Богом и человеком, все же интерпретация этой «аналогии» в томистской философии исключает полное их сближение.
Утверждение в Новое время в европейской культуре механической картины мира не приводило к существенному пересмотру взглядов религиозных мыслителей на эту проблему. Бог по-прежнему рассматривался как «творец» или «перводвигатель» видимого и невидимого мира, стоящий вне его и над ним. Изменения же, связанные с переходом от геоцентрической на гелиоцентрическую картину мира, касались лишь конкретного наполнения мировоззренческой системы. Наиболее серьезные изменения в религиозно-философском мышлении произошли в конце 19 - середине 20 века, когда в европейской культуре утвердилась диалектическая картина мироздания, в которой господствующими принципами являются идея единства мира и его саморазвитие. Влияние этой новой картины мира мы можем обнаружить во всех конфессиональных направлениях богословской мысли. В русской православной философии и богословии они нашли свое наиболее яркое выражение в работах Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, в протестантской теологии – в концепции «диполярного Бога» А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна, в католической философско-теологической мысли в концепции «эволюционно-космического христианства» П. Тейяра де Шардена. Данная концепция наиболее полно отражает современную религиозно-идеалистическую картину мироздания.
П. Тейяр де Шарден (1881 - 1953) – француз по происхождению, католический священник, член ордена иезуитов, окончил Оксфордский университет, где прослушал циклы естественнонаучных и теологических дисциплин, является видным ученым палеонтологом, археологом, биологом. Хорошее знание естественных наук, в особенности наук биологического цикла, оказало существенное влияние на его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции «эволюционно-космического христианства».
Концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог – это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге. Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой божественную среду.
Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции – духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одушевленности материи. Согласно взглядам Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего из единой субстанции, необходимо допустить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, по Тейяру, все материальные образования имеют духовную компоненту, которую он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия обусловливает развитие материи.
Философские картины мира очень разнообразны, однако все они строятся вокруг отношения «мир-человек». На этом строятся две ведущие линии в философском знании: объективистская и субъективистская. Объективистские концепции независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру как объективной реальности, которая не зависит от сознания человека. Истина для всех едина; человек относится к миру духовно-практически, он познает и преобразует мир. Субъективистские концепции рассматривают мир с индивидуальной точки зрения. Вся действительность преломляется через индивида, зависит от него. Общих истин и общих правил нет. Каждый проходит через жизнь на свой страх и риск, делая все что пожелает, и отвечает только перед самим собой.
Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое и самое абстрактное понятие. Прежде всего термин «быть» означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку. Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т.д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т.д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Всё многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.
На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.
Для обозначения такой общей основы всего существующего в философии выработаны две категории: субстрата и субстанции. Субстрат (от лат. substratum – буквально, подстилка) – это то, из чего все сделано. Понятие «субстрат», по сути дела, тождественно понятию «материя», в том смысле, как это понятие употреблялось в платоновско - аристотелевской традиции. Более высокую степень общности отражает понятие субстанции. «Субстанция» (от лат. substatia – сущность, то, что лежит в основе) означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явления и процессов, посредством которых и через которые они существуют. Таким образом, если через понятие субстрат философы разъясняли, из чего состоит бытие, то понятием субстанции фиксируется всеобщее основание бытия. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т.д.). Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало, называется монизмом. Монизму противостоит дуализм, рисующий картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два начала.
В истории философии преобладает монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживалась лишь в философских системах Р. Декарта и И. Канта. В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории философии существовали две основные формы монизма: идеалистический монизм в виде религиозной и светской разновидности и материалистический монизм – также в разнообразных видах. Идеалистически монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и Аристотеля. Числа, идеи, формы и другие идеальные начала выступают в нем в качестве субстратов мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Гегеля первооснова мира в виде Абсолютной идеи возведена на уровень субстанции.
Таким образом наука, религия и философия создают разные картины мира, отражая сложный многообразный реальный мир.

45.Мораль, справедливость, право.

Особое место в формировании духовного мира личности, ее сознания и культуры, активной жизненной позиции принадлежит праву и морали, которые являются важнейшими социальными регуляторами, включенными в систему общественных отношений, целенаправленно воздействующими на и развитие и совершенствование.

Право и мораль – важнейшие элементы человеческой культуры, всегда выступающие в теснейшем взаимодействии. Такое взаимодействие объективно обусловлено, так как генезис и реальное бытие права и морали определяются едиными сферами общественных отношений, в которых развертываются сложные и подчас противоречивые связи данных социальных регуляторов.

Классическая этика со времен Аристотеля претендовала на решение вопроса о том, что есть для человека благо или, по-другому, какую цель надо преследовать в жизни, чтобы последняя состоялась. Исходя из этого задача этики — дать содержательный ответ на вопрос о смысле жизни человека, установить иерархию возможных благ и определить высшее благо, ориентация на которое позволит человеку самореализоваться, прожить хорошую, правильную жизнь. Справедливость при этом рассматривается как одно из благ, служащее достижению высшего блага. В соответствии с классической этикой, стремление к высшему благу совместимо как с обязанностями человека, так и с его истинными интересами. Долг и склонность не противопоставляются друг другу, «правильное» понимается как то, что способствует благу. Этическая мысль двигается от определения блага к моральному закону с его рекомендациями держаться блага и избегать зла.

От аристотелианской этики блага, или телеологического подхода к морали, отличается кантианская мораль справедливости, или деонтологический подход. Кант проводит четкое разграничение между действиями, совершенными по склонности, и действиями, совершенными согласно долгу. Оно основано на различении мотивов действия: в первом случае желании счастья, во втором — уважении к моральному закону, требующему руководствоваться в своем поведении теми правилами, которых все могли бы пожелать. Моральная точка зрения выражается не в поиске ответа на вопрос: что хорошо для меня, а в стремлении к справедливости, к такому беспристрастному решению, которое в равной мере хорошо для всех. Кант не просто проводит различение между правильностью и благом, а настаивает на приоритете правильности. Должное предстает у мыслителя как основной моральный феномен.

Дата добавления: 2015-04-24