Человек и космос в античной философии

В античности природа есть космос, сосредоточение логоса, идеал смысловой упорядоченности и совершенства, к которому принадлежит и сам человек. Природа неизмеримо превосходит человека, который должен стремиться жить в согласии с ней.

Так, например Эмпедокл (ок. 484-421 гг. до н.э.) говорил о любви и ненависти, как о движущих космических силах. Четыре начала – вода, воздух, земля и огонь ведомы двумя космическими силами – Любовью и Ненавистью. Эти четыре начала соединяются в различные комбинации силой Любви, а разрушаются под действием Вражды.

В конце IV в. до н.э. Зеноном была основана школа Стоя (Стоя – Портик; не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике). Как и досократики, стоики видели мир возникшим, а значит, и разрушимим. На исходе времени придет мировой пожар, в огне которого сгорит космос, и мир очистится. На пепле возродится новый мир, все повторится снова: тот же космос, обреченный на разрушение и на репродукцию. Выходит нечто вроде теории «вечного возвращения»: всякий человек вновь родится на земле и будет таким же, как в предыдущей жизни, вплоть до мельчайших черт. Человек, занимает доминирующую позицию, ибо он, как никто другой, участвует в божественном Логосе. Человек состоит не только из тела, но и из души, которая является фрагментом космической души, душа же телесна.

Плотин (родился в 205 году), говорил, что материя нуждается в Душе, формирующей ее, связывающей ее с бытием. Физический мир рождается, следовательно, так: 1) сначала Душа полагает материю, которая находится на периферии световой окружности, где наступают сумерки; 2) затем этой материи дается форма, которая освещает, насколько это возможно, материю.

Рождение и смерть становятся не чем иным, как подвижной игрой души. Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предсуществует в состоянии чистой души: «Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами».

Человек – это фундаментальным образом душа, и все виды активности жизни зависят от его души.

12.Теоцентризм философии средневековья: проблема соотношения веры и разума

Проблема взаимоотношений знания и веры активно обсуждалась в средневековой философии. Так, Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: "Верую, потому что абсурдно". Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: "Верю и понимаю". Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Средневековая культура несла в себе христианство потому, что была ориентирована на истину откровения. Погружаясь в свою логико-грамматическую структуру, она искала и находила все новые логические инструменты для лучшего понимания библейских текстов и учений. Христианские истины не являются деформациями мысли и не противоречат устоям человеческого разума, напротив, именно в них разум находит свою полную реализацию.

Так, например Иоанн Скот Эриугена говорил о том, что любое разведение философии и религии немыслимо. «Истинная философия не что иное, как религия, а подлинная религия – это правдивая философия».

Ансельм д¢Аоста: «Вера взывает к пониманию» и «Верю, чтобы понимать».

Альберт Великий говорил о следующих различиях философии и теологии: 1) философским путем мы следуем только при свете разума; путь веры дальше и выше разума; 2) Философия отталкивается от предпосылок непосредственно очевидных, веру же сопровождает свет, осеняющий разум и открывающий ему горизонты в ином ракурсе невидимые; 3) философия в своем опыте следует от сотворенного, в то время как вера – от Бога, явленного в Откровении; 4) разум не вникает, что есть Бог, но вера знает об этом; 5) философия являет собой теоретический процесс, ясно, что вера интуитивно эмоциональна, поскольку размещает человеческое бытие в пространстве любви к Богу.

Фома Аквинский – ученик Альберта Великого. Верно, что в автономии своей философия имеет определенную конфигурацию, но познавательные ее возможности не следует преувеличивать. Надлежит интегрировать ее в область сакрального. И философия, и теология обе говорят о Боге, человеке, мире, но первая дает знание несовершенное о том, о чем теология в состоянии говорить более внятно, ведя к спасению.

Дата добавления: 2015-04-24