Східна філософія

1. Індуїзм і індійська філософська традиція

2. Буддизм як філософська доктрина

3. Філософські традиції даосизму та конфуціанства

При розгляді першого питання «Індуїзм і індійська філософська традиція», слід враховувати, що перші елементи філософського мислення з'явилися близько трьох тисяч років тому в Індії, Китаї та інших східних країнах.

Східна філософія тісно пов'язана з релігійними системами. Термін «індійська філософія» може бути віднесений до кожної з декількох традицій філософської думки, що виникли в Індії. Санскритський еквівалент терміна «філософ» – це даршаніка, той, хто знайомий з філософськими системами, або даршанамі. Індійські мислителі розглядали філософію як практичну необхідність, яку потрібно культивувати з метою розуміння того, як прожити життя найкращим чином.

Тверда віра у вічний моральний порядок домінує впродовж всієї історії індійської філософії, виключаючи лише одиничний випадок матеріалізму школи чарвака. Віра в порядок – закон регулярності і справедливості, що впливає на богів, небесні тіла і всіх істот, породжувала уявлення про пророків Рігведи, які називали цей священний моральний порядок «Рита». Ідея Рити, яку можна перекласти як справедливість або космічний і соціальний порядок, грала першорядну роль. Вона розумілася як абсолютна істина і благо. Брехня і зло називали «Анріта».

Класична індійська філософія може бути поділена на «ортодоксальні» школи індуїзму (астіка), та «неортодоксальні» системи (настіка). Останні не сприймають авторитет Вед (священних текстів, написаних на санскриті).

Санскритська література може бути розділена на наступні періоди:

- Ведійский період (1500 – 600 рр. до н.е.);

- Епічний період (400 р. до н.е. – 200 р.);

- Період сутр (після 200 р.);

- Схоластичний період (приблизно з 800 по 1600 рр.)

Різноманіття індуїстських інтелектуальних традицій протягом середньовічного періоду брахамнічно-санскритської схоластики поступово оформилося в шість ортодоксальних систем (астіка), шість даршан, що спиралися на авторитет Вед як на своє джерело.

Школа ньяя заснована на Ньяя сутрах. Вони були написані Аксападою Готамою, який жив приблизно у ІІ ст. до н.е. Його методологія заснована на системі логіки, яка згодом була сприйнята більшістю індійських шкіл. Послідовники ньяї вірили в те, що набуття істинного знання – це єдиний шлях до звільнення від страждань, і приділяли велику увагу визначенню достовірних джерел знання та відділення їх від помилкової думки. Відповідно до ньяей існує чотири джерела знання: сприйняття, висновок, порівняння і доказ. Знання, отримуване через ці джерела, може бути як достовірним, так і недостовірним. Ньяя розробила низку критеріїв достовірності. У цьому сенсі ньяя – найбільш близький індійський еквівалент аналітичної філософії. У філософській системі ньяї людина представлена ​​як істота, що складається з тіла, розуму і атману (внутрішнього Я). Готама вірив у те, що в світі є єдиний творець. Світ створений для блага всіх живих істот. Але люди мають свободу волі і почасти вчиняють зле. Тому світ сповнений страждань. Філософ був великим оптимістом і вважав, що одного разу всі люди досягнуть істини і будуть жити щасливо.

Інша філософська школа – вайшешика, була заснована Канадою і постулював атомістичний плюралізм. Мета, що стояла перед цією школою повністю аналогічна ньяї і полягала у звільненні від страждань через пізнання. Вже в той час мислителям Індії було відомо про те, що весь навколишній світ складається з найдрібніших частинок – дхарм, аналогічних атомам сучасної науки. Їх поєднання становить матеріальні предмети і людську свідомість. Простір між атомами наповнений акашою – безтілесним ефіром. Прихильники школи вайшешика вірили, що крім чуттєвого світу є ще й надприродний духовний світ, крім буття, є і небуття. Бог є верховною душею. Він створив світ з атомів, які рухаються з його волі. Всі об'єкти фізичного універсуму зводяться до певних типів атомів. Брахман вважається фундаментальною силою, яка актуалізує свідомість у цих атомах.

Школа санкхья вважається однією з найдавніших ортодоксальних філософських систем Індії. Само слово санкхья означає «знання», «мудрість». Санкхья стверджує, що реальність походить від пуруші (душі) і пракріті (матерії, активного початку, енергії). Існує безліч душ, і вони володіють свідомістю, але позбавлені будь-яких якостей. Пракріті (матерія) складається з трьох якостей: стабільність (саттва), активність (раджас) і інертність (тамас), відомих як три гуни.

У зв'язку зі складними відносинами між душею і цими якостями виникає дисбаланс, який дає поштовх до розгортання світу. Звільнення виникає у зв'язку з відмінністю між якостями світу і душею.

Санкхья є дуалістичною філософією. Спочатку вона була нетеїстичною, але під впливом Йоги розвинувся її теїстичний варіант.

Слово «йога» родинно лат. «jugum» і означає напруженість, тренування, а також єднання (з Богом). Можна сказати, що йога – це теорія і практика споглядання, що має своєю метою звільнення духовного начала буття, відділення його від зовнішнього світу.

Класичним джерелом знань про йогу є «Йога-сутра», написана Патанджалі. Бог в йозі – це головний об'єкт для зосередження. Патанджалі розробив систему з восьми ступенів, які ведуть до звільнення свідомості:

- яма – приборкання пристрастей;

- ніяма – перебудова особистих цінностей, що виражається у праведному поведінці;

- асана – система особливих положень тіла;

- пранаяма – контроль над диханням;

- пратьяхара – очищення розуму від суєти;

- дхарана – відмова від світу і виховання уваги;

- дхьяна – споглядання;

- самадхі – це найвищий ступінь свободи людської душі.

Основною метою школи Пурва Міманса було затвердження авторитету Вед. Найбільш цінним внеском цієї школи в індуїзм стало її формулювання правил тлумачення Вед. Її послідовники вірили, що необхідно вірити в Веди без будь-яких сумнівів і регулярно виконувати яджну (вогненні жертвопринесення). Прихильники міманси вірили в те, що світ створений Богом, що він також реальний, як і душа, та що всім править моральний закон карми (концепт дій чи вчинків, що розуміються як причину загального кругообігу причин і наслідків, званого сансарою).

Веданта (буквально – «кінець Вед») концентрується більшою мірою на філософському вченні, ніж на ритуальних приписах. У той час як ведийские ритуали продовжували практикуватися як медитативні і заспокійливі церемонії, почало зароджуватися розуміння, що спирається на знання. Це були містичні аспекти ведійської релігії, сфокусовані на медитації, самодисципліни та духовної цілісності більшою мірою, ніж на формалізмі. Найбільш значущий внесок філософської думки Веданти – це ідея про те, що самосвідомість є нескінченною і невіддільною від свідомості Брахмана (духовного Абсолюту).

Чарвака характеризується як матеріалістична та атеїстична школа філософської думки. У той час як ця гілка індійської філософії не вважається частиною шести ортодоксальних шкіл індуїзму, вона є свідченням матеріалістичного руху в індуїзмі. Чарвака сприйняла ідею благого існування як самореалізованості. Вона не заперечувала відмінностей між мертвим і живим і визнавала обидва стани реальними. Людина живе і та ж сама людина вмирає - це єдино вірне, це факт. У цьому плані чарвака виявилася відмінною від всіх інших релігій свого часу. З п'яти фундаментальних елементів – землі, води, вогню, вітру і ефіру, прихильники чаравакі визнавали реальність тільки перших чотирьох і вважали, що їх комбінація утворює дійсність, звану життям.

Таким чином, шість ортодоксальних шкіл (даршан) є важливою, але далеко не єдиною складовою древньоіндійської філософії. Якщо даршани розвивалися на основі традиції вед, то джайнізм, буддизм і школа давньоіндійського матеріалізму формувалися самостійно.

Вивчаючи друге питання «Буддизм як філософська доктрина», студенту слід знати, що буддизм відіграє важливу роль в історії індійської філософії та релігії. В буддизмі будь-яка людина, яка прокинулась від «сну неуцтва» (через безпосередню реалізацію своєї істинної природи в реальності), називається буддою. Сіддхартха Гаутама Будда є лише одним серед безлічі будд, що живуть до і після нього. Його вчення орієнтоване на досягнення пробудження, званого бодхі, звільнення або нірвана.

Значна частина буддійського вчення, включаючи праведне життя і звільнення як його мету, полягає в «чотирьох благородних істинах», які сфокусовані на дукха – терміні, що позначає страждання або нещастя як невід'ємні характеристики мирського сну, мирського життя (сансари). Чотири благородні істини включають опис природи страждань, їх причини, їх припинення і шляху, що веде до звільнення. Цей шлях позбавлення від страждань називається «Благородний восьмеричний шлях». Він є однією з фундаментальних основ буддійських чеснот праведного життя.

Чотири благородні істини:

- Страждання: Народження – це страждання, дорослішання – страждання, хвороба – страждання, смерть – страждання; єднання з неприємні – страждання; розділення з приємним – страждання; не отримання бажаного – страждання;

- Причина страждань: Бажання, що ведуть до повторного втілення в сансаріческом круговороті буття;

- Припинення страждань: Припинення бажань;

- Шлях, що веде в припинення страждань: Благородний восьмеричний шлях.

Благородний восьмеричний шлях поділяється на три частини: сіла (пов'язана з фізичними діями); самадхі (пов'язане з медитативним зосередженням розуму) і праджня (пов'язана з духовним осягненням істинної природи речей).

Сіла – це мораль – утримання від неправедних діянь тіла й мови. Сіла поділяється на три частини благородного восьмеричного шляху:

- Правильна мова – та, яка не завдає образ, не перебільшує, є правдивою;

- Правильні дії – благі дії, що не завдають шкоди;

- Правильний спосіб життя – такий, що не заподіює шкоди самій людині та іншим прямо або опосередковано.

Самадхи – це розвиток майстерності власної свідомості. Самадхі поділяється на три частини благородного восьмеричного шляху:

- Правильне зусилля (старанність) – дії, спрямовані на самовдосконалення;

- Правильне усвідомлення – розумова здатність бачити речі як вони є за допомогою чистої свідомості;

- Правильна концентрація – усвідомлення існуючої реальності як такої, без пристрастей або антипатій.

Праджня – це мудрість, що очищає розум. Вона також розпадається на дві частини благородного восьмеричного шляху:

- Правильні думки – зміна способу мислення;

- Правильне розуміння – розуміння реальності як вона є, не дивлячись на те, що, здається.

Бодхі (букв. пробудження) – це термін, який застосовується в буддизмі до специфічного досвіду просвітління. У загальному значенні, Будда розуміється як людина, яка розкрила справжню природу реальності шляхом духовного розвитку в перебігу життя, вивченні різних релігійних практик свого часу. У китайському (чань) і японському (дзен) буддизмі цей досвід називається саторі. Після здобуття бодхі людина вважається звільненою від неминучого кола сансари: народження, страждання, смерть, переродження, і досягає «вищої радості» (нірвани).

Буддизм або Серединний шлях має кілька визначення. Почасти він описується як практика уникнення крайнощів поведінки, як шлях відходу від крайніх позицій самознищення. Це також відноситься до заняття нейтральної позиції між низкою метафізичних уявлень (концепти Ками і Тапасу, чуттєвого задоволення і вогню аскези в індійській культурі).

Щоб вивчити третє питання цієї теми «Філософські традиції даосизму і конфуціанства», слід знати, що даосизм – це філософія і релігія, заснована на текстах Дао-де-цзин (приписується авторству Лао-Цзи, VI ст. до н.е.) і Чжуан-цзи (частково приписується філософу Чжуан-Цзи). Вчення Дао-де- цзин є одним з «трьох великих вчень» Китаю, поряд з конфуціанством і китайським буддизмом. Воно було і є однією з найважливіших основ китайської культури, китайського способу життя і мислення. Даосизм досить неоднозначний і складний, і, можливо, найбільш правильним буде охарактеризувати його як вчення про вічні принципи реальності і як шлях, проходячи який всі речі дотримуються своєї істинної природи.

Лао-цзи (букв. «стара дитина» або «мудрий старий чоловік») був китайським філософом і автором етико-філософського трактату «Дао-де-цзин», який інтерпретує світ, місце людини в ньому і шляхи істинної чесноти, якій люди повинні навчатися для того, щоб знову знайти втрачене щастя. Людина, як і весь світ, є природним чином породжена Дао (яке пояснюється і як структурний елемент буття, і як моральний закон). Відповідно до поглядів Лао-Цзи, людина – це частина природи, доля якого полягає в тому, щоб жити в злагоді з нею. Будь-яка спроба змінити порядок, затверджений природою, є позбавленою сенсу. Зло виникає внаслідок непокори законам, запропонованим природою. Оскільки Лао-цзи розумів діяння як насильство над природним ходом речей, він вивів моральний принцип «недіяння» (У-вей). Цей принцип не означає пасивність, але він представляє активність відповідно до законів природи. Мудрець не зберігає речі для себе. Чим більше він віддає іншим, тим більше він знаходить сам. Дао мудрого означає дію без боротьби. Люди не потребують освіти для того, щоб досягти щастя, оскільки щастя і знання – це взаємовиключні цілі. Лао-Цзи вважав поширення знання причиною занепаду моралі, а також корінням нерівності, жадібності та амбіцій. Він сформулював базовий етичний принцип даосизму: його мета – йти шляхом, вказаним природою.

Найбільш видатним філософом пізнього даосизму був Чжуан-цзи (жив приблизно у IV ст. до н.е.). Чжуан-зци вбачав класичне вчення школи у відверненні людини від розуміння природи речей, від Дао, і, таким чином, від щирого усвідомлення свого місця у світі. Такий світогляд іноді породжує думку про антисоціальність Даосизму. Тим не менш, Чжуан-Цзи вбачав мету філософії в набутті знання про природну сутність речей.

Конфуцій (551 – 479 рр. до н.е.) або кит. «Кун-фу-цзи», букв. «Учитель Кун» – був шановним китайським мислителем і соціальним філософом, чиє вчення глибоко вплинуло на філософію і спосіб життя Китаю, Японії, Кореї та В'єтнаму. Його філософія робить акцент на особистій і державної моралі, правильності соціальних відносин, справедливості та щирості. Ці цінності досягли статусу ведучих і в інших китайських доктринах під час правління династії Хань, таких як легізм і даосизм. Ідеї ​​Конфуція розвинулися в систему філософії, відому як конфуціанство. Вона булла вперше представлена ​​в Європі єзуїтом Маттео Річчі, який був першим, хто латинізоване ім'я китайського філософа як «Конфуціус».

Конфуцій позиціонував себе як «реформатор, який нічого не винайшов». Він зробив чіткий акцент на важливості навчання, а китайський варіант навчання був заснований на тлумаченні текстів. У цьому зв'язку він придбав у Китаї славу як Найбільший учитель.

Будучи далеким від побудови систематичної теорії життя і суспільства або затвердження формалізму ритуалів, він хотів, щоб його учні глибше осмислювали себе і неупереджено вивчали зовнішній світ, головним чином, через стародавні писання і шляхом співвідношення політичних подій минулого.

За часів розколу, хаосу і нескінченних війн між феодальними князівствами, він хотів відновити Небесний мандат, який зміг би об'єднати «Піднебесну» (тобто, Китай) і подарувати мир і процвітання народу.

Одна з найглибших і найважчих для західного розуміння ідея Конфуція – це ідея домінування особистого прикладу над зовні декларованими правилами поведінки. Його етику можна вважати етикою чесноти. Конфуцій безліч разів демонстрував свій головний пріоритет – людську особистість. Згідно багатьом східним і західним коментаторам, вчення Конфуція цілком може вважатися китайським варіантом гуманізму.

Конфуціанська етична теорія заснована на трьох важливих концептах, трьох аспектах життя: жертвоприношення богам, соціальні та політичні інститути, повсякденну поведінку. Конфуцій розрізняв два типи людей: благородних і нікчемних мужів. Благородні мужі повинні слідувати п'яти основним чеснотам: лі (норми поведінки); жень (альтруїзм, милосердя, людинолюбство), і (моральний обов'язок); чжі (знання стародавніх текстів), сінь (щирість, слухняність). Всі вони засновані на принципі сяо (синівська любов і шанобливість).

Вважалося, що принцип лі має божественне походження. Але Конфуцій стверджував, що він походить не від Неба, а від людей. Принцип лі для Конфуція, втілювався в будь-якому вчинку будь-якої людини, що мав метою задовольнити його поверхневі бажання. При цьому вчинок міг бути як поганим, так і добрим.

Чеснота, за Конфуцєм, заснована на гармонії між людьми. Найбільш відомим аспектом його вчення є Золоте правило моралі. Він стверджував, що людина завжди має ставитися до інших так, як вона хотіла б, щоб ставились до неї (іншими словами – «Не роби іншим того, чого не бажаєш, щоб робили тобі»).

Політична думка Конфуція заснована на його етичному вченні. Він вважав, що краще управління – це управління через дотримання рітуалів і основ природної людської моралі, а не через варварство та примус.

Послідоники Конфуція і його єдиний онук Цзи-сі продовжили розвиток конфуціанської філософської школи. У сучасну епоху також існує низка значимих ідеологів конфуціанства. Також іменем Конфуція був названий Астероїд 7853.

Тема 3

Дата добавления: 2015-05-22