МЕДИТАЦІЯ 4 страница

Що таке інформаційний обмін? Це процес, в якому мінімально необхідна і достатня частина повідомлення прояснює суб'єкту відносно повний його зміст, але на певних умовах.

Припустимо, А переписав у свій блокнот текст з блокнота В, і після вивчення цього тексту якась проблема для А прояснилася. Водночас, сторонній спостерігач не виявить у блокноті А ніякої нової інформації в порівнянні з тією, яка була у В, записи ідентичні. Суть в тому, що інформація не ізольована, після акту комунікації вона додалася до тієї, яку раніше вже мав А, і в контексті наявних відомостей впорядкувала або доповнила її.

Коли суб'єкт перебуває на інформаційній грані, яка «розсікає» дійсність (або те, що трапилося) на видиму (зрозумілу) і приховану від сприйняття частини, осягати сенс - значить розумом розрізняти те, що для безпосереднього спостереження недоступно, подібно до захованого у землі коріння дерева.

Іноді нам важко вловити очевидність того, що відбувається саме тому що психіка є самокорегуючою системою, яка за відомим тільки їй резонам (хоча на цей рахунок є багато здогадок і гіпотез, наприклад - теорія установки Узнадзе) фільтрує те що сприймається. Тим більше що, повторюся, у ПСР немає можливості напряму інформувати частину структури, іменовану особистістю.

Екран TV не показує відомостей про сукупність процесів, що створюють зображення, він не для цього створений. Додаткове повідомлення про частини процесу забезпечення що спостерігається вимагало б додаткової потужності і ланцюгів контуру, що, в свою чергу, вимагало б цього знову і т.д. Якщо в ОР почне надходити вся інформація про процеси внутрішніх органів і систем, людина зійде з розуму, тому на «екран» свідомості виводяться тільки екстрені повідомлення про внутрішні неполадки і збої.

Висновок з вищесказаного такий: кожен черговий крок (дія) щодо збільшення усвідомленості буде відводити систему все далі від неї. Тварина повністю перебуває в поточному моменті, тому залежність від даних пам'яті в неї набагато менша, ніж у людини.

Про яке розширення свідомості може йти мова, якщо пропорція між усвідомленістю (ступенем залученості в поточний момент) і свідомістю (урахуванням минулого і майбутнього) повинна безперервно варіювати, забезпечуючи максимальну адекватність відображення!

Граничне (розширення) «розмазування» свідомості щодо поточного моменту означає втрату інформаційної глибини (пам'яті), в стовідсотковій усвідомленості знаходиться лунатик що йде по карнизу, несвідоме, рятуючи життя, забезпечує високу точність його дій. Проте варто окриком повернути сновиду в контекст - звичайне сприйняття - і він падає. Повна усвідомленість, володіючи високою цінністю тільки в певних умовах, має суто прикладний характер і ніяк не тягне на статус найвищої реальності.

Як правило, в даний момент часу суб'єкт усвідомлює переважно те, що відповідає конкретним бажанням або рішенням поточного завдання. Ще раз повторю: свідомість - механізм тактичний, що відшукує найкоротші шляхи вирішення проблем, вона не здатна функціонувати з урахуванням більш широкого кола наслідків, а це робить велику частину дій завідомо помилковою в плані стратегічному.

Я-свідомість витягує з інформації, наданої їй ПСР, тільки такі послідовності подій, які не мають петлевої структури, характерні для цілісної системи. Оскільки ПСР, як і навколишній світ, не лінійний, то це робить людину сліпою щодо істинної природи Я та світу.

Відмінності між ПСР і менталітетом Его - фундаментальні, наприклад цілісна система не є трансцендентною сутністю, що зазвичай приписують Я, ідеї або думки можуть бути притаманні тільки мережі причинно-наслідкових ланцюгів, що функціонує «на» трансформі відмінності. Інформаційна структура суб'єкта не обмежена свідомістю, включаючи, з одного боку, несвідомі психічні процеси, з іншого - шляхи передачі інформації, розташовані поза тілом.

Фрейд і Юнг розширили область розуму вглиб, об'єднавши тіло і несвідоме, Бейтсон же ввів в обіг поняття зовнішніх інформаційних контурів. Він стверджував, що інтелект властивий не тільки тілу з вбудованим мозком, але і розташованій поза організмом інформаційній «арматурі». Крім того, відповідно до гіпотези Бейтсона, тільки біосфера володіє повним розумом, який, можливо, еквівалентний Богу, а людська індивідуальність є лише однією з мільярдів підсистем. Подібний погляд підкреслює нікчемність суб'єкта і сильно применшує гординю Его,.

У безперервному процесі досягнення цілей ми, керуючись так званим здоровим глуздом, рано чи пізно опиняється серед хаосу, в чому звинувачуємо власну дурість, а частіше соціум. Логіка і доцільність не забезпечують сьогодні універсального рішення, як приватних, так і глобальних проблем. Крім цих вторинних параметрів порядку кожен індивід повинен володіти по можливості нешкідливим і ефективним способом органічного підстроювання до структури світових взаємозв'язків. А за допомогою йоги і творчості ми діємо в набагато більш повному, ніж зазвичай, контакті Я з ПСР.

У 50-х роках ХХ століття для втечі від цілепокладання на Заході використовувалися психоделіки, пізніше - холотропне дихання, але, на мій погляд, все це не виправдало себе. Опоненти можуть заперечити, що насправді ситуація неоднозначна: з одного боку попсові версії згаданих методик (реберсінг, вайвейшн, косячки хіпі) безумовно довели свою неспроможність. З іншого - ряд напрямків у психотерапії (холотропне дихання, наркоаналіз і т.д.) працювали і продовжують працювати з певною користю і ефективністю. Але я вважаю, що оптимальний синтез двох взаємодоповнюючих аспектів буття (цілепокладаючого і системного) може забезпечити тільки включення в життя традиційної йоги.

«Налетить вітер - і бамбук зашумить. Помчить вітер, і бамбук змовкне. Летючий гусак відіб'ється на поверхні замерзлого ставка. Відлетить гусак, і на льоду не залишиться його тіні. Благородний чоловік розмірковує про справи в міру того, як вони встають перед ним. Справи пройдуть, і свідомість його стає порожньою»(«Афоризми старого Китаю», с. 109).

Трагедія людини Заходу полягає в тому, що його свідомість ніколи не буває вільною і, отже, не знає спокою. Невпинний біг зовні і всередині - ось наш хрест. Згадаймо Фому Атлета: «Горе вам через колесо, яке обертається в думках ваших». Люди відчувають гостру необхідність пригальмувати внутрішню суєту, але не знають нешкідливих і надійних способів. Логіка говорить: якщо свідомість втратить рухливість - воно перестане бути пильнуючою. Але це не так, йога дає можливість тимчасового гальмування ментальної активності, і користь цього неоціненна.

З точки зору психофізіології приріст кількості інформації, яка сприймається суб'єктом і прискорення її переробки має компенсуватися збільшенням кількості або поліпшенням якості сну. Ні того, ні іншого в суспільстві не видно, навпаки - безсоння серед людей середнього віку набуває масового характеру. У цих умовах актуальність йоги зростає: вона пропонує специфічну роботу тіла в стані, який ще не сон, але вже й не неспання, саме в цих умовах психосоматика самовідновлюється.

Звернемося до поняття гомеостазу. Будь яка біологічна система може бути описана системою взаємозалежних змінних, які, як не дивно, носять назву констант, наприклад, кислотно-лужний показник, кількість еритроцитів крові, гемоглобін, розміри органів, їх форма і т.д. Ці, відносно постійні,кількісні характеристики знаходяться в межах допустимих (референтних) значень. Їх величини мігрують між верхньою і нижньою межами - система розпорядженні свободою маневру. Коли під впливом стресу одна або кілька змінних приймають значення, близькі до граничних, система відносно них напружується, втрачаючи адаптаційну гнучкість.

Всі константи взаємопов'язані, коли одна з них напружена, то, як би мало не змінювалися інші, вони все одно будуть тиснути на неї. Таким чином, гнучкість (здатність до адаптації) поступово втрачає вся система, в надзвичайних випадках вона допустить лише такі зміни, які зрушують граничні межі «напруженої» змінної, що посилює патологію.

Серед безлічі інших є у людини константа, іменована загальною гнучкістю (мобільністю суглобово-зв'язкового апарату). Відомо, що практика асан до якоюсь мірою посилює її, багато шкіл «сучасної йоги», як у самій Індії, так і за її межами перетворили це на самоціль. Гнучкість - природний резерв зміни тілесної форми. Систематично і м'яко, у повній релаксації, надаючи цій константі в асанах граничні значення, ми доводимо систему до адаптаційної жорсткості, у відповідь вона змінює кордони толерантності цієї систематично напружуваній змінної - гнучкість зростає.

Частота торкання кордонів цієї змінної стає критерієм її мінливості, іншими словами, за допомогою Хатха-йоги, грамотно і різноманітно «напружуючи» психосоматику, ми створюємо їй додатковий запас міцності, бо, якщо дана змінна - мобільність суглобово-зв'язкового апарату - занадто довго залишається в межах середніх значень, вона фіксується. При цьому даний контур зворотного зв'язку стає максимально жорстким, а це небезпечно. Мені відомий випадок, коли дуже літній чоловік, стоячи на драбині, зробив скручуючий рух, маючи намір поставити квіти на полицю, праворуч від себе, і при цьому у нього стався миттєвий перелом хребта в трьох місцях.

Фізична практика традиційної йоги, завантажуючи тіло в ресурсозберігаючому режимі, збільшує стійкість системних констант першого роду, причому діапазони адаптації можуть досягати дивовижних меж. І тоді ми бачимо йога, байдужого до спеки та холоду, наявності чи відсутності сну, що виконує важку роботу без відпочинку з мінімальною кількістю їжі, і так далі. Організм завжди прагне мати запас міцності по будь константі, в практиці асан ми систематично позбавляємо його запасу гнучкості, що веде до її збільшення до природних кордонів.

Мені багато разів доводилося бачити, як люди, що мають великі проблеми зі здоров'ям, через два-три роки практики виходять на системний стан. У їхньому житті стає на місце все, що було дисгармонійним - в світогляді, родині, роботі, адепти йоги починають бачити світ «через свої очі, а не ними» (Блейк).

Системну поведінку - сприйняття та облік імпульсів від ПСР, описав Поль Валері. Він говорив: є те, що людина робить, а є те, що робиться само собою. Що таке зробити? Це означає, крок за кроком зібрати щось, змонтувати, скласти по частинах. Але ж якщо можна щось зробити так, значить, те ж саме завжди можна зробити і по-іншому. Однак ми не можемо усвідомлено підсумувати всі інформаційні потоки: суб'єкт не розпоряджається роботою сприйняття, він здатний лише націлювати його на щось. Завдяки йогічній самонастройці в критичний момент і в потрібній ситуації механізм прийняття рішень спрацьовує поза свідомістю і її контролем, супроводжуючись невмотивованими, але безпомильними діями.

Якщо і існує якась повнота, іменована Богом, в ній не можна перебувати розумом, але тільки всіма, без вилучення, частинами істоти. Сфокусований погляд далеко не завжди може розрізнити нове, для цього необхідна розсіяна свідомість, в якій щось кристалізується завдяки мінімальним впливам, тим самим системним силам, які свідомість у звичайному своєму тонусі не помічає і не вловлює.

Яким має бути наповнення свідомості в асанах? Чи зміст у совісті? Це просто ясний внутрішній голос, в якому немає критеріїв або ознак, за якими ми можемо заздалегідь визначити, що таке совісний вчинок, а що - ні. Совість ясна, але безпредметна, так само, як і свідомість в практиці йоги, і цьому спустошення супроводжує відсутність всякого очікування.

«... Мислити - означає бути підвішеним в безпредметному стані і бути здатним чекати» (М. Мамардашвілі). Думка не народжується зусиллям або бажанням, необхідно створити умови і тримати їх у часі, як асану, яку я просто роблю, виконуючи вимоги технології, і тоді, рано чи пізно, наступає спокій. І це не можна прискорити ніякими маніпуляціями, власна активність блокує справжнє розуміння, все, що робить людина від себе - суєта суєт, як сказано у Проповідника, тільки ментальне мовчання індукує самонастройку на вище. У процесі освоєння Хатха-йоги зав'язуються нитки подій, що виводять в системну реальність, коли ж діє одна тільки логіка, то, як сказав Вітгенштейн - це пекло.

5 - 15 травня 2001, Рим - Франкфурт - Москва

Розділ 18

Про духовність

Людина без діла, навіть нагодована – страшніша за атомну бомбу.

Микола Мойсеєв, академік

У середині 1990-х Б.Єльцин доручив Мінкульту реанімувати загальнонаціональну ідеологію. З цього приводу в засобах масової інформації виник диспут і центральні газети опублікували ряд статей. Одна з них починалася так: «Слово «духовність» взяли на озброєння падлюки і невдахи» (ЛГ 16.10. 96, «Ідеологія відсутності такої», А.Ніконов).

Багато років тому в селищі Архангельського краю я спостерігав, як у місцевому магазині отоварювалися аборигени: - Кіло цукру і білу головку... - Макарони і півлітру... - Один хліб, бички в томаті і горілку. Убив мене остаточно пацан років десяти: - Горілку і коробку сірників!

Аналогічним рефреном лунають сьогодні заклики до духовності, що ведуть, як вважають деякі, до єдності російського народу.

Що говорить класика? У Новому Завіті слово «духовність» повторюється безліч разів і означає «причетність до Святого духу». Зазвичай духовне протиставляється тваринному чи тілесному, всі релігії вважають, що є духовне благо і є зло, гірші наші гріхи - духовні.

Християнство стверджує що в душі людини спонукання вищі постійно б'ються з негідними, з одного боку, є плотські прояви - чуттєвість, апетит, з іншого - дух, віра, моральність, думка. На противагу ідеям Фрейда сьогодні така ідея присутня і в психології.

Декарт, у трактаті «Про пристрасті» писав: немає високих і низьких частин душі, вона є єдиною і неподільною! Це збігається з точкою зору М. Мамардашвілі, який стверджував що душа не більше духовна, ніж матерія матеріальна, і всупереч дешевим масовим уявленням ніякої боротьби в душі немає, оскільки людина за своєю природою цілісна («світле дзеркало спочатку чисте» - один з постулатів чань).

Вернути ніс від бруду, який є ні що інше, як суміш землі з плоттю що розпалася, значить, заохочувати небуття, стверджував Екзюпері. Як приклад, він вивів образ величезного кедра, який, по суті, є брудом, який очистився до високого ступеня досконалості. Кедр живиться тлінням, але, завдяки праці зростання, перетворює землю і прах в стовбур, гілки і хвою. Екзюпері був глибоко віруючою людиною, тим вагоміша його думка про чистоплюїв: «Не можна вимагати, щоб людина перестала потіти. Разом з потом ти знищуєш людську силу. Кастрати борються з пороками, брудом і потом, які є ознаками сили - сили без доброго застосування. Вони знищать силу - нижчу, і разом з тим життя». Щоб отримати можливість рости до світла, дерево повинно глибоко вкоренитися в землю. «Вищого немає без нижчого» (апостол Павло). «Високе стоїть на глибокому» (Лао Цзи).

Маслоу відносить спрагу духовного зростання до розряду вищих потреб, але: «Чим вище місце потреби в їх ієрархії, тим менш насущна вона для виживання, тим довше вона може залишатися незадоволеною і тим більша вірогідність її повного зникнення. Потреби вищих рівнів відрізняються... меншою організаційною силою. З суб'єктивної точки зору вищі потреби менш насущні. Натяки їх неявні, невиразні, їх шепіт часом заглушується гучними і ясними вимогами інших потреб і бажань, їх інтонації дуже схожі на інтонації помилкових переконань і звичок. Для актуалізації вищої потреби потрібно більше попередніх умов, ніж для актуалізації нижчої. Загалом, можна сказати що «високе» життя незмірно складніше, ніж життя «низьке» («Мотивація і особистість», с. 156-157).

Цікава також його думка про поєднання «вищого» з «нижчим»: «Якщо ми погодимося з тим, що коріння вищих і нижчих потреб живить грунт нашої біологічної природи, що вищі потреби рівнозначні з тваринними позивами і що останні так само хороші як перші, тоді протиставлення їх один одному стане просто безглуздим.

Якщо ми одного разу повною мірою усвідомлюємо, що ці благородні людські позиви виникають і набирають силу тільки після задоволення більш насущних тваринних потреб, що випереджають все інше, то ми зможемо відволіктися від самоконтролю, придушення, самодисципліни і задумаємося, нарешті, про значення спонтанності та природного вибору.

Будь-який поважаючий себе теолог обов'язково звертався до проблеми взаємини плоті і духу, ангела і диявола, тобто високого і низького в людині, але нікому з них так і не вдалося примирити протиріччя, що криються в цій проблемі. Тепер, спираючись на тезу про функціональну автономію вищих потреб, ми можемо запропонувати свою відповідь на це питання. Високе виникає і проявляється тільки на базі низького, але, виникнувши і утвердившись у свідомості людини, воно може стати відносно незалежним від його низької природи» ( там же).

Якщо в душі йде боротьба, значить, душа розколота. Замість безглуздих внутрішніх розборок необхідно пізнавати світ, активно в ньому беручи участь, це і буде власним рухом до духовності, а не заклинаннями. Душа єдина, і чуттєва її частина також є розумною. Люди не можуть, на жаль, розмежовувати у своїй поведінці душу і тіло, занадто часто змішуючи фізичні бажання з душевними потребами. Вказувати комусь, що в душі нижче, а що ні - це поліція моралі. Але в той же час побажання «бути духовним» - це лише слова, марні спроби ідейної матеріалізації. «Всі ці охи, ахи, крики про духовне і духовність без пристрастей - це просте мавпування в людині» (М.Мамардашвілі).«Невіддільні факти світу від сил духовності, і сліпий, хто бачить від магми до ефіру лише трьохкоординатний склеп» (Д. Андрєєв). Духовність або є, або її немає, бути почасти духовним те ж саме, що жінці бути злегка вагітною. Втім, я готовий знизити жорсткість даного висловлювання, оскільки, як сказав колись Ларошфуко: «Найчастіше наші недоліки є продовженням наших достоїнств».

Більшовики силою долучили маси до нових «цінностей» і незабаром після революції кількість донощиків майже зрівнялася з чисельністю населення. Умонастрій середини двадцятих років поет описав так: «А час чекає на бруківці, зосереджений, як вартовий. Іди - і не бійся з ним поруч встати. Твоє самотність часу під стать. Оглянешся - а навколо вороги, руки простягнеш - і немає друзів; але якщо він скаже: «збреши», - збреши, але якщо він скаже «Убий» - убий»( Е. Багрицький, «ТВС»).

Коли первинний революційний чад вивітрився, партія наказала кожному гвинтику зубрити моральний кодекс будівника комунізму. Малося на увазі що в результаті цього гвинтик знайде високу духовність, і з серцем, легким від пісні веселої, рвоне в світле майбутнє. Як багато разів бувало й раніше - не вийшло, «Він йшов на Одесу, а вийшов - до Херсону». Проте, в період соціалізму чимала кількість «гвинтиків» здобули високу духовність, і залишили яскравий слід в історії.

Сьогодні психіка середньостатистичного жителя Росії не врівноважена і схильна до самоушкодження в ході функціонування. Тому прагнення до самовдосконалення сильне сьогодні, як ніколи, «духовні вчителі» користуються в дуже вузьких колах вельми широкою популярністю. Хоча справжній саморозвиток не потребує посередників, що завжди прагнуть до фінансового симбіозу з духовними «вівцями», подібно до ліани, що витягає з дерева стільки соків, що йому стає не до зростання - вижити б.

Вкрай модним стало набуття духовності через обряд хрещення, але ще Ніцше зауважив, що у тих, хто формально хрестився менше шансів стати справжнім християнином, ніж у атеїста, бо хрещення має бути підсумком тривалого розвитку, логічним для віруючого в силу внутрішньої необхідності. У роботі «Філософствування з молотком» Ніцше дав образ людини, що вдаряє по статуям богів, що викликає гучний звук, бо статуї вільні від змісту так само, як вільна від істинної віри душа того, хто стає християнином тільки за допомогою релігійної атрибутики.

Історик Я.Кротов зазначає: «Фанатизм, пристрасть відмежовуватися і тикати в єретиків пальцями самі по собі начебто не роблять людину православною по духу, за манерою поведінки - але все-таки православні і таких суб'єктів вважають своїми. Це своєрідне перемир'я, внутрішня згода вибухає тільки в тих випадках, коли православ'я бере собі на озброєння державна влада» (GEO: № 1, 2000, с.53). РПЦ пропонує традиційну релігію, але чи маємо ми, включаючи священнослужителів глибинки, грунтовні знання про християнство, його походження, розвиток, єресь і боротьбу за існування? Хоча, може, на те й віра і глибинка, щоб не вимагати більших знань, адже повинно ж цементувати хоч щось російський народ?

Ніцше стверджував: цивілізація - тонка плівка над океаном інстинктів, в будь-яку хвилину все це може впасти, оскільки ні на чому не грунтується. Правоту філософа підтвердили комунізм і нацизм, але хто наважиться стверджувати, що загальні моральні принципи вперше сформульовані саме християнством?

У Георгіївському монастирі, що під Севастополем, суб'єкт у неохайній рясі злобно кричав: - Негайно прибрати відеокамеру, а то конфіскую! На здивоване запитання: - У чому справа, батюшка, тут адже одні руїни? - Прозвучало: - Так, і військова частина поруч! А я, як колишній офіцер, не можу допустити відеозйомку поблизу об'єкта! Було ясно, що «святий отець» вимагає гроші, одночасно зриваючи злість на випадковому співрозмовнику, але що я міг протиставити йому, котрий змінив статутної жест «є» на хресне знамення? Недарма сказано про фанатика: «Духовної хіттю томимий...» (Д. Андрєєв).

Кант говорив: найважче - це рух у свідомості, який в корені відрізняється від ритуалу, що є рухом зовнішнім, що виконується без найменшого хвилювання душі.

Духовність і мораль - дві сторони медалі. Форма, в якій вперше виникла філософсько-релігійна думка, це філософія особистого спасіння. Вже філософи давнини вважали, що світ, в якому ми народилися випадково, влаштований так, що від нього доводиться рятуватися, проробляти якийсь спеціальний шлях, щоб вийти з безглуздого круговороту буття. Завжди вважалося, що є інший світ - справедливості, щастя, свободи, він десь там, бути може, на небі.

«Що не рік - лихоліття, що ні брехун, то Месія! Плаче тисячоліття по Росії - Росія! Вигукує прокляття... А спробуй, запитай: - Так, чи була вона, браття, ця Русь на Русі? Ця - з щедрими нивами, ця - в піні бузку, де родяться щасливими і відходять в смиренні. Де як лебеді дівиці, де під ласкавим небом кожен з кожний поділиться Божим словом і хлібом.... Листя падають з деревця в безтурботні води, і дзвенять, як метелиця, над землею хороводи. А за прядкою бесіди на ганку смугастому, старики-домосіди, знай, димлять самосадом. Осінь в золото набрана, як ікона в оклад... Значить, все це набрехали, аби в риму да в лад?!» (Олександр Галич)

Багато релігій обіцяють перебування в раю після смерті - якщо ти праведно поводився на землі цій, не сумнівався у вірі, її представниках, і не виступав проти можновладців. Але рай залишався мрією, а люди завжди прагнули бодай трохи пожити в царстві щастя. Бути може, цей досконалий, втрачений світ був і раніше, а в сьогоднішній ми потрапили за гріхи роду людського або власну провину? І потім, після смерті, повернемося туди знову? Недарма ж в одній з ранньохристиянських єресей земне життя розглядалося як перебування в чистилищі.

Особливо затятою жагою справедливості завжди відрізняється Росія, де, як зазвичай «... Зима заплітає морозним візерунком скла жалюгідних будівель серединного царства. Хто на трон піднесений, хто навіки увінчаний ганьбою, хто в посмертному просторі численні терпить митарства».

Бути може людині властиво проявляти найкращі якості (хоча для цього немає жодних видимих ​​причин) лише тому що вона неусвідомлено виконує обов'язок перед вищою реальністю? Адже такі якості, як співчуття, чесність, совісність, делікатність, доброта нічим не викликані. Але, з іншого боку, мало на світі людей, які ніколи не роблять алогічних вчинків, іменованих добрими, які, правда, часто заважають, стаючи джерелом неприємностей, бо добро карається.

Людина перебуває одночасно в двох взаємовиключних світах, вищому - чиїм законам вона іноді підпорядковується, проявляючи духовність, і звичайному, грубому і суєтному: «Світ шарудить, як газета, пахнуть кров'ю дешеві ролі, все страшніший в касеті непроявлений ролик...» (Вільям Джей Сміт, поема «Потяг»).

У стани душі, характерні для світу вищого, ми потрапляємо випадково, некеровано, за законом перебою серця. Древнє філософське визначення звучить так: у атрибута субстанції немає іншого моменту. Греки виражалися ясніше: «Не можна лягти спати на вчорашній чесноті». Те, що ти сьогодні, ось зараз, совісний, добрий, щедрий - аж ніяк не гарантія того, що ти залишишся таким завтра. Ті добрий тільки тому, що добрий зараз, ні вчора, ні завтра не мають до цього відношення. Швидше за все, завтра, втягнутий в нещадну боротьбу за життя, ти напружишся і почнеш відповідати звірячим його законам, а значить, опинишся поза моральними обмеженнями: «Я хотів переробити їх, а переробили мене. У мене немає совісті, у мене є тільки нерви» (з монологу письменника у фільмі А. Тарковського «Сталкер»).

Давньоіндійській фаталіст Махакалі Госала, сучасник і непримиренний опонент Будди, стверджував: «Немає причин... для високої моральності істот: вони стають чистими без причин і без приводу».

«Але що ж тоді притаманне мені, як феномену?» - запитував з тугою Веня Єрофєєв, та й будь-хто з нас після сорока років життя має право повторити слова Данила Андрєєва: «Як я стомився від підмін і зла на російській стежці, від усобиць, страт, в'язниць, крамол, від божевільних вигуків у натовпі...»

Мабуть, за наявності певної дози ілюзій, без яких людина рано чи пізно перетворюється на шлак мені, як феномену, притаманне одночасне перебування в двох світах. Я не в силах створити «вищу» реальність, царство свободи і справедливості, зате постійно потрібно зберігати від розпаду своє тіло і душу в умовах, коли зло народжується само по собі, а добро кожного разу треба робити заново.

Є давні уявлення про вищий світ, що склались історично, Наприклад, на відміну від нашого, він досконалий. Правда, виникає завжди одна і та ж нерозв'язна проблема: для побудови щастя на землі потрібна ідеальна людина, але де її взяти? Після 1917 рецепт був простий: «Чекісти вирішили переробити природу, а заодно переробити і людей»(«Країна переможців. Книга для школярів», 1935).

Вони стверджували, що втілення в життя гасла «Свобода, Рівність, Братерство», автоматично веде до щастя, але насправді девіз Великої французької революції в повному варіанті звучав так: «Свобода, Рівність, Братерство або смерть». Коли партія успішно викоренила в країні загальнолюдську мораль, з'ясувалося, що замість «або» треба ставити тире або знак тотожності, оскільки повна рівність можлива тільки на кладовищі.

Головна ідея утопічного соціалізму, що зародилася в чернечих орденах католиків – створення Нової людини - аналогічна до мети алхіміків. Антагонізм між ідеальним і матеріальним - не новина, алхіміки сотні років намагалися створити гомункулуса, істоту, в якому тіло і дух не мали б цього протиріччя. Однією з перших спроб побудови царства Божого на землі в 1534 році стала Мюнстерівська комуна, криваву її вакханалію заварили анабаптисти на чолі з Іоанном Лейденським.

Нацисти і більшовики активно намагалися створити нову породу людей, які склали б ядро Ідеальної держави, але оскільки алхімія і соціалізм були явищами псевдокультурними, заснованими виключно на вірі і бажанні без урахування законів реальності, то нічого не вийшло. Культурні люди завжди розуміли символічний сенс відмінності між двома світами. «Царство Боже всередині вас є», але в складі звичайного життя воно не реальне. Присвячуючи якусь частку своєї щоденної активності ідеальному, дотримуючись в ім’я його необов'язкових, наче, законів моралі, кожен здатен максимально наблизитися до людини в Собі і тим самим зробити весь соціум гуманнішим. Коли така потенційна можливість перетворюється на безумовну потребу, це і є «друге народження», бо людина не ідентична істоті, яка з'явилася біологічним способом, особиста реалізація «долюднення» (вислів Маслоу) це і є робота духу.

Діяльність, яка містить в собі елементи духовного зростання, надлишкова, вона не є необхідною в природному складі буття, без неї цілком можна обійтися, якщо жити, як усі або слідувати ідеям. Багато хто все життя не можуть підступитися до цього процесу, але докоряти їм не можна, вони стали людьми, наскільки змогли, те, що хотілося - зовсім інша історія, недарма дон Хуан одного разу сказав, звертаючись до Кастанеди, дивну фразу: «Чому ти вважаєш, що всі в натовпі обов'язково повинні бути людьми?» (Кастанеда К., кн. 1 - 4, книга 2 - «Окрема реальність», с. 133, «Софія», Київ, 1999).

Різниця между двома світами - метафізична, неможливо надати статус вищої реальності тому з них, в якому ми перебуваємо як істоті тілесні. Не можна за бажанням ввести царство Боже указом або декретом. Ця вища реальність, про яку йде мова, фізично нереальна, якщо ми іноді, за законом перебою серця, відчуваємо її і їй підкоряємося, це зовсім не означає, що в аналогічному душевному стані знаходяться сусіди по квартирі, будинку, місту, країні, планеті. Завжди діяти за законами добра, краси, совісті, співчуття, одночасно перебуваючи в соціумі, можуть лише одиниці, їх називають святими. А світ залишається таким же, як і завжди и, просто у святих є причини і можливість не уподібнюватися більшості, вони не бажають дотримуватись договірної реальності.

Тим же, хто всерйоз намагається будувати буття за законами вищого, довго не протягнути, адже «Світ... вбиває найдобріших, і найніжніших, і найхоробріших без розбору. А якщо ти ні те, ні інше, ні третє, можеш бути впевнений, що і тебе вб'ють, тільки без особливого поспіху»(Е. Хемінгуей,«Прощавай, зброє! ").

Дата добавления: 2015-05-24