Конкретно-історичні типи існування культури. Спадкоємність у розвитку культури

Культура охоплює все те, що є «ненатурою», «неприродою». Вона — надприродний результат життєдіяльності люди­ни, механізм трансформації її тваринного буття в соціальний стан, набуття власне людських рис, властивостей, ознак. Світ культури, її елементи сприймаються як надбання зусиль люди­ни, спрямованих на вдосконалення, зміну безпосередньо даного природою.

Позаприродний вид діяльності не виключає з культури природних чинників. Різні природно-географічні умови життя, специфічні тілесні потреби людей детермінують і різні особли­вості праці (зокрема, виготовлення знарядь), побуту, звичаїв, уявлень про прекрасне тощо. Культура є людською діяльністю щодо зміни природи аж до її перетворення. Однак основою такої перетворювальної діяльності є природа, природне. Культура існує всупереч і завдяки природі. Збереження обох аспектів цієї суперечності є умовою збереження людського виміру культури.

Зв'язок, відносини природи і культури є онтологічно об'єктивними, історичними. Тому тип культури, її доля за­лежать від способів вирішення суперечностей між природним і штучним, створеним людиною. У генезі таких відносин ви­окремлюються три основні етапи: 1) природа визначає зміст культури, що відображає передусім потребу в пристосуванні до
неї, страх перед її силою; 2) в культурі свідомо постають завдання боротьби з природою, досягнення максимальної свободи від неї; 3) «штучне», створене людиною домінує над природою і люди­ною, відбувається експансія «штучного середовища», витіснен­ня й екранування ним природної реальності та людини як тілес­ної істоти.

Необхідною передумовою початку культурного прогресу був сус- пільний поділ праці, особливо відокремлення розумової праці від фізичної. Істотний вплив на стан та динаміку культури справляють соціально-класові відносини, а також процеси і події політичного життя. На розвитку культури позначалася й взаємодія між якісно відмінними сферами та явищами самої культури.

Історично змінювалося розуміння культури та її співвідношення з природою. Це розуміння найбільше визначалось культурно-історичним фактором, який зумовлювався соціокультурними обставинами, і, в свою чергу, впливав на них.

Для міфологічного мислення ще не існувало поділу на природне і культурне (хоча й культура вже зароджувалася).

В античному світорозумінні (греко-римська культура) природне начало осмислювалося як первинне стосовно людського; космос — як досконалість, гармонія, з якими людина повинна узгоджувати свої дії і вчинки. Антична культурфілософія сформувала ідею космополітиз­му як культурної установки, спрямованої на осмислення єдності світу, універсалізму. Антична культурфілософія сформувала ідею космополітиз­му як культурної установки, спрямованої на осмислення єдності світу, універсалізму. Космополітизм (грец. kosmopolites — гро­мадянин світу) — вчення, в основі якого заклик відмовитися від національного суверенітету, національних традицій і культури задля вселюдської культури і традицій. Софісти, стоїки, кініки, епікурейці розробляли антиномії культури і природи, з'ясовували, що походить «від природи», а що існує завдяки людській діяльності. Розквіт стоїцизму в Рим­ській імперії знаменував поворот античної культури від зовніш­нього до внутрішнього. Стоїки, орієнтуючись на космос і світо­вий розум, особливу увагу звертали на ресурси людського духу,І поняття «культура» почали все активніше прикладати до людини, розглядати крізь призму її внутрішнього світу. Цицерон першим почав уживати словосполучення «культура душі», вираженням якої вважав ораторське мистецтво, що підносить людину, звеличує її, сприяє самоутвердженню.

Середньовіччя, навпаки, протиставило духовно-культурне начало (у релігійному його розумінні) природно-фізичному, плотському, яке вважалося джерелом гріховних потягів і спокус. Відношення «природа — культура», що були основним об'єктом уваги античної філософії, у середньовіччі витіснила інша полярність: «Бог — людина». Природа перестала бути позитивним чи негативним критерієм оцінювання культури. Натуралістичний фундамент язичницької філософської культу­ри почав руйнуватися, втрачати силу. Натомість на суспільну авансцену вийшла проблема трансцендентної природи культу­ри. Панівна, офіційна культура тієї доби мала підкреслено спіритуалістичний характер. Філософія культури за своєю суттю постала як «теологія» культури з проблемами сутності духовного начала, змісту поняття «християнство», його зв'язків з культурою та історією. Основним завданням культурного розвитку людини було «знят­тя» її гріховності та спонукання активної праці душі як умови духовного зростання, наближення до «Божого промислу». Таке розуміння історії культури в теологічному аспекті називають провіденціалізмом.

Провіденціалізм (лат.providentia — передбачення, прови­діння) — тлумачення історії як вияву волі зовнішніх сил, Божо­го провидіння, остаточної перемоги добра над злом.

Провіденціалістичне розуміння культурно-історичного процесу як шляху до есхатологічного «царства Божого» вперше систематизовано виклав Августин Блаженний у праці «Про град Божий», подавши світову історію як здійснення Божого плану. Воно стало найповнішим виражен­ням давньої ідеї про тісний зв'язок загального стану культури з етичними цінностями людини, глибинними засадами її вну­трішнього світу.

Культура епохи Відродження (XIV — XVI ст.) відновлює (на ново- му рівні) античний космізм і підносить людину як істоту, що поєднує в собі духовне й тілесне начала, здатну не лише пізнавати, але й творити прекрасне — істоту, яка має право на всю повноту щастя.

Утвердження принципу гуманізму, відродження античної культурної спадщини зумовили і відродження особистості як діяльного начала, формували нову систему цінностей, у центрі якої були людина, її переживання, вну­трішній світ, земне життя тощо.

Філософське осягнення культури почали пов'язувати з ученням про природу і людину, з космологічними і морально-етичними концепціями. Набув популярності неоплатонізм, що відкрив мистецтву Ренесансу красу природи як відображення духовної краси, збудив зацікавленість внутрішнім світом люди­ни, боротьбою в ньому матерії і духу, розкрив драматичні колі­зії духу і тіла, почуттів і розуму. Аналізуючи ці суперечності, працюючи над їхнім вирішенням, культура доби Відродження змогла сягнути глибинних почуттів внутрішньої гармонії, що стало однією з її суттєвих ознак. Завдяки зусиллям гуманістів XV—XVI ст. культуру почали розглядати як засіб розвитку осо­бистості.

Поняття «культура» як засіб розвит­ку особистості формується в добу Просвітництва (XVII—XVIII ст.) завдя­ки зусиллям Вольтера, Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо і особливо Й.-Г. Гердера. Культурою називали тоді всі набутки людей і передусім знання, науку, мистецтво — все, що вважали освіче­ністю. Запровадив у науці термін «культура» такого змісту німецький філософ Самуель Пуфендорф (1632—1694). У тлума­ченні культури як світу норм, визначального порядку, мораль­ного і прекрасного він керувався вищим принципом, сутність якого зводив до моральної свободи людини. Термін “культура” трансформувався у поняття, що об'єднує різноманітні явища в цілісність. Цей перехід до абстрактного поняття був передумовою стано­влення культури як самостійної філософської категорії.

В епоху Просвітництва культурою вважалося те, що вище від природи, виражає життєдіяльність, розумну активність людини. Сама ж людина розглядається, насамперед, як природна істота, яку можна досліджувати методами природничих наук. Натуралізм певною мірою став протистояти відродженському естетизму, установці на милування красою природи і людини; народжувалося „технічне" ставлення до природи, в якому бачили вимогу висхідного розвитку людської цивілізації. У XVIII ст. виявляється розходження і певне протистояння поглядів „просвітників", безумовних прихиль­ників ідеї прогресу, які в світоглядному плані стояли на позиціях ме­тафізичного матеріалізму, і Ж.Ж.Руссо та його послідовників, які вва­жали, що цивілізація зіпсувала людину.

Як емпірична, чуттєва істота, людина підпорядкована природній необхідності, що закономірно детермінує її бажання, дії, захоплення тощо. Не заперечуючи цієї тези просвітників, І. Кант відмовлявся бачити в ній пояснення сутності людини, її справжнього покликання. Він виступав проти тлумачення розумності як простої відповідності поведінки людини природ­ній необхідності, вважаючи, що за таких обставин людина стає маріонеткою в руках природи. Розум людини не є засобом задо­волення чуттєвих потреб, зумовлених його фізичною природою (цій меті слугує інстинкт). Його основне призначення полягає у впливі на волю людини, здатності підпорядковувати її мораль­ному законові, вільному від будь-якої чуттєвої зацікавленості. Культуру він виводив за межі природної детермінації, стверджуючи, що культура полягає у здатності людини ставити будь-які цілі, тобто діяти незалежно від природи: «Набуття... розумною істотою здатності ставити будь-які цілі взагалі... — це куль­тура». Природа ніби змушує людину вийти з-під її впливу, звільнитися від влади чуттєвих, тваринних захоплень. На цьому шляху людину чекають важкі випробування, які вона може успішно здолати, переважно завдяки культурі. Тобто в культу­рі, за І. Кантом, переплітаються дві лінії людського розвитку:

— необхідність фізичного вдосконалення, яке і є культурою «всіх взагалі здатностей для сприяння поставленої розумом цілі»;

— необхідність морального вдосконалення, «культури моральності в нас», яка полягає в тому, щоб «виконати свій обов'язок і до того ж із почуття обов'язку (щоб закон був не лише правилом, а й мотивом вчинків)».

Звільнення людини від суб'єктивного свавілля індивіду­альних пристрастей і піднесення її до загальних принципів розуму, тобто до усвідомлення себе як суспільної істоти, Г.-В.-Ф. Гегель вважав основним завданням. А сутність культу­ри вбачав у тому, щоб через філософію подолати всі етапи «утво­рення світового духу», зробивши його «зрозумілим», теоретич­-
но засвоєним, зафіксованим у власному мисленні. Культура є іманентним моментом абсолютного і володіє своєю нескінчен­ною цінністю, зазначав Г.-В.-Ф. Гегель, ототожнюючи культуру з її духовним аспектом. Завдяки культурі індивід залучається не до природної (просвітники), а до духовної сутності світу, яка формує його субстанційну основу. Оскільки таке залучення можливе лише у свідомості, увесь сенс «навчання», «освіти» індивідів, зміст їхнього культурного поступу полягає у розвитку їх одиничності і здатності до загальності мислення. Гегелівське розуміння мислення суттєво відрізняється від просвітницької інтерпретації «розуму». Просвітники розглядали розум як зна­ряддя задоволення чуттєвих потреб індивіда, його випадкового свавілля чи суб'єктивної примхи. Г.-В.-Ф. Гегель був перекона­ний, що розум не може задовольнитися ні «простотою» і «невин­ністю» природного стану, ні «задоволеннями» і «зручностями» приватного життя суспільства. Його реальною метою є перехід від «природної простоти», одиничності, відокремленості при­ватного життя до загальності мислення і воління. Такому пере­ходу покликана сприяти культура, етапи розвитку якої Гегель пов'язував з мірою їхньої насичуваності духом. На цій підставі виокремлював символічний (мистецтво Сходу), класичний (античність) і романтичний (християнський світ) періоди в істо­рії мистецтв.

В епоху розвинутої індустріальної цивілізації (у її капіталістичній формі, коли почали виявлятися суперечності прогресу) протистояння культуро-філософських позицій набуло нового характеру. З одного боку, захоплення досяг­неннями наукової і технічної культури, віра в її необмежені можли­вості, в те, що людина здатна панувати над природою, а з іншого — розчарування в технічному прогресі, страх перед ним, ностальгія по втраченій близькості до природи, прагнення відновити попереднє.

В наш час це виражається як протистояння технологічного опти­мізму ідеям технократизму та технологічному песимізму і побоюван­ня за долю людської культури. На думку деяких філософів (М.Хайдеггер та ін.), західна цивілізація дійшла до втрати розумного буття, до втрати почуття таємниці буття — тієї таємниці, яку не можна розкрити, не знищуючи її. І ця „втрата буття" почалася з тих пір, як з'явилася „метафізика", яка намагається раціональними методами осягнути сутність речей. Ці філософи роблять спробу повернутися до „досократичного мислення", тобто до того способу світорозуміння, який існував на початку культурної історії, до Сократа, Платона, Арістотеля - творців раціонально-філософського способу мислення.

Такі пошуки й повороти філософської думки є симптомом супе­речності між нестримним науково-технічним прогресом і станом ду­ховної культури.

У ХХст. культура перестає бути тільки цінні­стю, винятково позитивним феноменом щодо людини. Її почина­ють розглядати і як щось штучне, зовнішнє стосовно неї, навіть вороже її індивідуальній свободі, внутрішньому світу. Причини такого ставлення до культури, на думку Георга Зіммеля (1858— 1918), полягають у відсутності ідеї, здатної об'єднати суспіль­ство, як це було в епохи античності (ідея буття), середньовіччя (ідея Бога), Відродження (розуміння природи) чи Просвітництва (розуміння законів природи). Новою парадигмою, здатною об'єднати світ духовної культури епохи, Г. Зіммель вважав життя як своєрідний центр світобудови: «звідти йде шлях, з одно­го боку, до душі і Я, а з іншого — до ідеї, Космосу, Абсолюту».

Ідея життя в системі культури, згідно з Вільгельмом Дільтеєм (1833—1911), має протистояти раціоналізму, доведеному Регелем до абсолюту і тому спрямованому в минуле.

Завдяки зусиллям Артура Шопенгауера (1788—1860) (ідея ірраціональної волі), Ф. Ніцше (принцип імморальної невмоти­вованості суб'єкта), 3. Фройда (переконання, що суперечність між культурою і життям є одвічною суперечністю людського буття), «філо­софія думки» поступово втрачала свої позиції, поступаючись місцем «філософії життя», яка стала основним руслом культур-філософських ідей в епоху антираціонального, потужного своїм заперечувальним пафосом умонастрою. Західні культурологи XIX—XX ст. В. Дільтей, О. Шпенглер, К.-Г. Юнг, Й. Хейзінг, Р. Гардіні, М. Гайдеггер зробили свій вибір на користь «філософії життя». Нова культурфілософія відгукувалася (в особі О. Шпенглера) на апокаліптичну злобу дня, на хвилюючі сигнали часу і була своєрідною метафізичною відповіддю на те, що діялося в історії «тут і тепер», а також поживою для розуму та уяви своїм інколи екзо­тичним ракурсом. Змістом своєї творчості й особливо стилем викладу вона апелювала не так до розуму, як до емоцій, почут­тів, надаючи своїм ультурфілософським міркуванням специ­фічного забарвлення.

Першим аргументовано підійшов до проблеми кризи куль­тури, розсіяв ілюзії її лінійного прогресу німецький культурфілософ Освальд Шпенглер (1880—1936) («Занепад Європи»), роз­винувши ідею культурно-історичного циклу, поєднаного з прин­ципом дискретності (роздільності) локальних культур. Принцип культурно-історичного коловороту був обґрунтований задовго до О. Шпенглера («цикли вічних перевтілень» давньогрецьких філософів, космологія Чжоу Яня, вчення Дж. Віко, Й.-Г. Гердера, М. Данилевського та ін.); він абсолютизував цю ідею, подаю­чи самобутність культурного розвитку як цілковиту його відо­кремленість, вибудовуючи всеосяжну культурно-історичну кон­цепцію, пафос якої — безвихідний колообіг історії та неминуча загибель культур.

І хоча О. Шпенглер різко проти­ставляв історію природі, метод споглядання живої природи він переніс на життя суспільства. Тому деякі явища культури він розглядав як вияви життя у біологічному розумінні. Кож­ний культурний організм, народившись, долає природне коло, досягаючи свого апогею — цвітіння, відтак із виснаженням життєтворчого поривання опускається у формі цивілізації до свого природного кінця. І все ж не вся філософія культури минулого століття зводиться лише до проблем руйнації культури, а й пропонує її глибинне сприй­няття і розмаїття (проблема „інтернаціональності", яка формувала зовнішнє для неї буття, проблема аналізу аксіологічного аспекту теорії культури, проблема ролі культури в процесі самовизволення людини тощо).

Подальший хід історії, особливо після трагічного досвіду Другої світової війни і в другій половині того ж століття, спростував песимі­стичний прогноз щодо загибелі західної культури. Не підтвердив він поки що й вчення про неминуче поглиблення загальної кризи капіта­лістичної системи, її загнивання й цілковиту нездатність до самотрансформації, якісних змін без революційних потрясінь. Залишились не­виправданими і намагання втиснути живу історію в будь-які схеми.

Аналіз конкретно-історичних типів культури показує, що у розвитку культури завжди наявна наступність, традиція (лат. -дослівно „передача"), хоча й кожне покоління чи соціальна група вибірково ставились (ставляться) до створеного попередниками. Проте небезпечно нехтувати традиціями, відкидати, а тим більше знищувати культурні цінності минулого. В історії (давній і недавній) прикладами такого знищення були наслідки вторгнення „варварів" у культурний античний світ (недарма слово „вандалізм" походить від найменувавання одного з „варварських" племен - вандалів), рух „пролеткульт" у перші роки після революції 1917р., руйнування храмів, спалення ікон у ході антирелігійних компаній, “ велика культурна революція” в Китаї (60-х років ХХст.) і таке інш. „Заперечення" минулого повинне бути діалектичним, тобто поєднуватися із збереженням і засвоєнням усьго цінного. Не слід поспішати і з „переоцінкою всіх інностей".

Культурний процес — це неодмінно і творчість — створення
нового, відхід від рутини. Живій культурі протипоказане топтання на
місці, консерватизм, стереотипність. Співвідношення традицій і новаторства в різних суспільствах було неоднаковим: „традиційним" – в стародавньому світі й середньовіччі, динамічним — у суспільствах Нового часу і нинішньому. При цьому незважаючи на всі суспільні транформації, справжні культурні цінності зберігають неминуще значення, і в цьому розумінні є „вічними “, отже, саме випробування часом і виявляє справжні цінності. Кожне нове покоління засвоює і осмислює їх по-своєму, включає в „живу", функціонуючу культуру і водночас створює нові культурні цінності. Так виникає ланцюг культурної спадкоємності, так відбувається культурний прогрес.

Дата добавления: 2015-05-09