Философские школы Древнего мира 1 страница

1. Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:

— Фалес — астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;

— Анаксимен — первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;

— Анаксимандр — первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Школа Пифагора.

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

— свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;

— объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

3. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

— выступал против антропоморфических элементов в религии;

— высмеивал богов в человеческом виде;

— жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;

— считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;

— стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;

— осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы:

— разграничивал истину и мнение;

— центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;

— по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;

— сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;

— бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) — философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

— вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;

— он развивал логику как диалектику.

4. Школа Сократа.

Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

5 В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Комплекс идей знаменитог о греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.

6 В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.

7 Платон смог создать первую философскую систему «Объективный идеализм». Одним из первых он определил двойственную природу человека. С одной стороны, человек есть часть материального мира. А с другой, он есть духовная сущность.

Идеальное он отделяет от материального и выводит его за сферу материального. Идеальное выражается прежде всего в сущности явлений, процессов. Называя какой-либо предмет, мы в понятии фиксируем его сущность. Платон, определив сущность идеями, поместил их в неком идеальном мире.

Платон: его учение о мире людей и мире вещей. Идеи воплощаются в аморфную материю из которой возникают вещи. Человек - соединение тела, которое смертно, и души, которая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтожимы. Они не постигаются чувствами, размышлениями, являясь причиной всего, не перерождаются и близки к божественному. Мир вещей противоположен миру идей. Вещи могут быть уничтожены, исследуются с помощью чувств, они могут быть полезны, близки человеку. Душа часто улетает в мир идей, запоминает там все, затем вселяется обратно в человека, которому остается только вспомнить, что душа там видела.

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Þ бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Þ своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Þ душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Такая концепция познания получила название концепции припоминания.

8 Аристотель (384-322 гг. до н.э.). В 17-летнему возрасте прибыл в Афины, стал учеником Платона. Впоследствии он становится учителем сына македонского царя Филиппа II Александра. Его работы - ‘‘метафiзика’‘, ‘‘топiка’‘, ‘‘етика Нiкомаха’‘, трактат ‘‘про душу’‘ и другие.
Аристотель признается первым, кто осуществил систематическое исследование трудов предыдущих мыслителей. Поэтому его называют першотворцем истории философии. Наибольшую часть своих трудов он посвящает проблемам метафизики - науки о сущем. Становление Аристотеля как философа происходило путем решения проблем, которые возникали при осмыслении приобретения его учителя Платона. Прежде всего, это - проблема отношения ма­терiи и идеи. Последовательное продолжение взглядов Платона приз­водило к возникновению противоречий, которые ставили под сомнение разделение действительности на материальное и идеальное. В частности, вечное, неизменное идеальное, которому подчиняется каждая конкретная вещь, не покоряет себе материю-небытие.
Следовательно, не должно существовать даже представление о материи, если нет идеи материи. Как мо­жуть нерушимые идеи быть причиной движения? Как могут идеи, если они сущность вещей, существовать отдельно от последних?
Критика Аристотелем Платона даже в общественной свiдо­мостi приобрела существенное значение в виде афоризму:’‘Платон мне друг, но истина - дорожча’‘. Анализируя проблемы пла­тонiвской философии, он осознает, что причина, сущность вещей, общее не может существовать отдельно от единичных вещей. Поэтому нужно, учитывая это обстоятельство, решить поставленную еще Сократом проблему невозможности существования общего как индивидуального, при условии, что общее не может существовать ок­ремо от единичного, индивидуального.
Решение этой фундаментальной проблемы осуществлено Аристотелем путем развития понятия ‘‘матерiя’‘. Он понимает материю как пассивный ‘‘матерiал’‘ бытие и потому она может только мыслиться. Материя непосредственно причастна к причинению каждой вещи, данная в чуттях вещь всегда существует в каком-то ма­терiалi, а идеи, понятия не имеют материальности. Реальное же существование материала действительности происходит только в конкрет­них формах. Следовательно, непосредственной причиной вещи может быть форма. Форма реально существует только в том или другом материале
- материи, но не зависит от того, какая именно материя оформ­лена. Поэтому форма определяется как сущность всех вещей, она неизменна, вечна, полностью подобна платоновским идеям, тiль­ки не существует отделенно от материи (форма лишь независима от конкретной материи).
Такое решение проблемы общего и индивидуального порождает новую философскую проблему: каким образом материя и форма совмещаются в каждом конкретном случае? Эту проблему Аристотель разрешает путем привлечения понятий ‘‘можливiсть’‘ и ‘‘дiйснiсть’‘. Материя появляется носителем возможностей, а форма - действительности. Таким образом, материя у Аристотеля остается по­няттям о небытии, как это было у Платона.
В философии Аристотеля впервые осуществляется выделяя между исследованием причины всего сущего как такого, что прита­манне всем вещам, и конкретными науками, которые не исследуют общую природу сущего. Именно последние считают, что причины конкретных вещей и всего сущего - одни и те же. Вияв­лення причины всего сущего приводит Аристотеля по мнению, что существует форма построения всех других форм. Форма, которая строит все другие формы, называется Аристотелем ‘‘формой форм’‘. Эта форма форм определяется как ‘‘першодвигун’‘, независимое от материи существование формы, она полностью логично определена ‘‘божественной формою’‘.

9 Эллинистическая философия. Основные черты Эллинистического стиля мышления.

Основные направления Эллинистической философии(неоплатонизм).

Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества

особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод

некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое.

Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать

Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, но выросшая на

почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи

унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она

оказала значительное влияние на культуру нового времени.

Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в

маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и

наука получают свой богатый, центр в Александрийском музее. Библиотека этого

музея имела до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали

литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная

последующими пополнениями.

Громадное значение имело при этом возникновение общегреческого языка,

постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Вместе с

греческим языком к народам Востока проникают и греческие литературные жанры.

Наконец, как известно, греческая литература эллинистического периода

послужила исходным пунктом для создания римской литературы.

Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые

формы; резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и

религии.

Материалистическая философия, по существу наиболее жизненная, достигла в

начальный период эллинизма блестящего расцвета в учении Эпикура.

Учение Эпикура. Эпикур отстаивает и развивает материалистический

сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают.

Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют

органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться.

Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает

чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а

не для науки. Главная деятельность логического мышления – индукция, обобщение.

Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно критерий и для

заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь

бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия.

Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной

необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности

свободы для человека. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе.

Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его

тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком

становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью

связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов,

количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой

тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой

угол по отношению к прямолинейному первоначальному – пути движения и, таким

образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о

самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно

истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие

свободы человека.

Само занятие философией все более превращается в промысел. Более видные

философы состоят при дворах властителей.

В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. Религия

в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период

характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить

сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения

если не на земле, то в ином мире. В религиозном отношении эллинистический

период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания.

Приобретает популярность философия греческого стоицизма,

основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра. Главное в стоицизме это

этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости,

в умении стойко переносить удары судьбы. Физика стоиков возникла как синтез

физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми

элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотношение между материей и формой

прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от

бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи.

У стоиков, напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное

одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).

Еще одна философская школа киников, провозглашала как высшую

добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от

государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был Диоген,

согласно легендам вообще бросивший вызов общепринятому порядку и живший в

бочке. Когда его посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он

желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца".

Философия неоплатонизма.

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной

античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин

(204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и

развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с

именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на

оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его

мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские

философы, в том числе Сенека и Аристотель. Характерно, что возврат к идеям

Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда

античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая

новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на

христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого

распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые

элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был

характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для

Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между

империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах

людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование.

Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для

обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело,

нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека

обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому,

что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не

больше того.

Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к

высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на

душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному

сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины

своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь

недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от

чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он

способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели,

благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера,

справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей

деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.

Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин

обосновывает идеей о предсуществовании души.

Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени

нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного

телесного мира самоочевидно, он дан нашим чувствам, наше тело - часть этого

мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше,

отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное

бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, лишь слабый и

тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.

Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота - это

гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в

этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе,

красота телесной вещи - в единстве ее частей, а это единство - от разума.

Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней

начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное

не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа,

начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму,

потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна

к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше

от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более

избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе

которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства,

он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому

Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.

Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о

потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего

сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская

философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом.

Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией

понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем

наблюдается возврат к мифологии или ре мифологизация. Философия

неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и

даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог

неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению

неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как

таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза

и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система

является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона.

Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона,

так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.

Это время отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед),

астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит

изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и

духовной. Эллинистическая культура надолго пережила эллинистические

государства и вызвала у историков иллюзии, будто в созданных эллинизмом

культурных ценностях и заключается его подлинная сущность. Эллинизм означал

серьезные изменения в экономической, политической и социальной жизни

общества. Изменения послужили основой для создания и распространения

эллинистической культуры.

Эллинизм не был простым механическим "смешением" Востока и Запада. Бал создан

новый тип экономического и политического объединения. Эллинизм как новый этап в

истории общества получил отчетливое выражение в области культуры в

литературе и искусстве, в философии и религии.

Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там где её

социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной.

Она проникла в Среднюю Азию и Индию. В далеком Причерноморье, в Ольвии,

Херсонесе, в Боспорском царстве эллинистическая культура достигла высокого

развития. Отсюда вышли знаменитые философы Бион и Сфер, историки Сириек и

Посидоний Ольвиополит, географ Дионисий Ольвийский. поэт Исим. Эпоха

эллинизма оставила как историческое, так и культурное наследие.

10 Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

— в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

— буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

— конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

— в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

— «Сумма теологии»;

— «Сумма философии»;

— «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

— бытие возможное;

— бытие действительное;

— категории материи как возможность бытия;

— категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

Дата добавления: 2015-05-09