Индия. Понятия

Сатьягра́ха — (санскр. सत्याग्रह, satyāgraha IAST, «стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Разработана Мохандасом Ганди в начале XX века.

…как я ни бился, все же не мог найти подходящий термин. Тогда я объявил конкурс среди читателей «Индиан опиньон» на лучшее предложение в этом смысле. Маганлал Ганди сочинил слово «сатаграха» (сат — истина, аграха — твердость) и получил премию. Стараясь сделать слово более понятным, я изменил его на «сатьяграха», и этот термин на языке гуджарати стал с тех пор обозначением нашей борьбы.

— Махатма Ганди «Моя жизнь»

Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через:

отказ от насилия (ахимса)

готовность переносить боль и страдания

Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

М. Ганди за прялкой

Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. <…> По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили. <…>

Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! <…> Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.

— А. Сухарев, «Мир без насилия Махатмы Ганди»

Обет

Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».

Сатьяграха-приверженец даёт следующие обеты, являющиеся фундаментом развития его духовной силы:

Первые четыре обета

Истина

Ненасилие или любовь

Целомудрие

Отказ от собственности

Остальные обеты

Мужество, храбрость

Умеренность (в том числе и в еде)

Не воровать

Необходимая работа

Равноправие религий

Анти-неприкасаемость

Самодисциплина

Движение свадеши (бенг. স্বদেশী, хинди स्वदेशी) — одна из форм индийского национально-освободительного движения, подразумевавшая достижение независимости от Британской империи и улучшение экономических условий в Индии путём следования принципам свадеши (самостоятельности). Стратегия свадеши заключалась в бойкотировании британских товаров и возрождении их домашнего производства, не случайно эмблемой свадеши стала прялка.

Движение зародилось в период первого раздела Бенгалии (1905), его идейными вдохновителями были Шри Ауробиндо, Локманья Бал Гангадхар Тилак и Лала Раджпат Рай. Свадеши стало одним из основных положений идеологии Ганди, который описывал его как олицетворение свараджа (независимости).

Слово свадеши это сандхи — сложение двух санскритских слов. Сва значит «свой, собственный», а деш — «страна». Таким образом, свадеш означает собственная страна, а в форме прилагательного свадеши — «из собственной страны».

Сарводайя (санскр. sarvodaya — подъем, возрождение всех). Понятие сарводайи впервые встречается в сочинениях джайна Ачарьи Самантабхадры (около 1 в. н. э.). Новую жизнь понятие получает у М. К. Ганди, ставившего целью создание в независимой Индии общества, свободного от угнетения и основанного на воплощении в жизнь религиозных принципов истины, ненасилия, Веротерпимости и пр. В 1950-е гг. последователь Ганди Виноба Бхаве (1885—1982) разработал программу построения сарводайи, также опираясь На религиозно-нравственные принципы. Практические результаты движения бхудан (добровольного отказа землевладельцев от своих наделов д пользу неимущих) были незначительными. Все же движение за построение сарводайи играет в общественной атмосфере Индии позитивную роль, поскольку утверждает секуляристские идеалы, противостоя религиозному фанатизму и кастовости.

Сварадж (хинди स्वराज: сва- «само» + радж «закон») — синоним понятия самоуправления, используемый Махатмой Ганди.[1] Обычно соотносится с концепцией независимости Индии от Великобритании, введённой Ганди.[2] Сварадж, в основном, подразумевает политическую децентрализацию и управление не с помощью правительства, а посредством членов общества и общественных собраний.[3] Концепция Ганди привела к сильным потрясениям для политических, экономических, военных и образовательных Британских институций в Индии.[2]

Сварадж в понимании Ганди не был полностью выполнен. Основанные им добровольческие организации для воплощения в жизнь свараджа стали прообразами для общественных движений и негосударственных организаций, которые впоследствии появлялись в различных регионах Индии.[4]

Ахи́мса (санскр. अहिंसा, ahiṃsā IAST) — поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти).

Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом.

Ахимса в разных религиозных системах

Распространено в виде обета во многих восточных духовных школах, таких как буддизм, джайнизм, индуизм и йога. В джайнизме — основной обет, из которого вытекают все остальные. Ахимса для практикующих выражается не только в диетических ограничениях, таких как вегетарианская диета, но и в других формах. Так, члены одной из сект джайнизма используют специальные повязки на рот для предотвращения случайного попадания туда живых существ, а передвигаются, подметая метёлкой дорожку перед собой, — чтобы случайно ни на кого не наступить. В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Сиддхи, обретаемые исполнением ахимсы

Совершенный в ахимсе обладает следующим сиддхи: в его присутствии прекращаются все ссоры и споры, воцаряются мир и спокойствие.

Ахимса в практике Махатмы Ганди

Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы. Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов, вероятно, за всю историю.

Ахимса — основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо — значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего.— «Моя Жизнь» (Ч. 4, гл. IX)

Гандизм — социально-политическое и религиозно-философское учение, разработанное Махатмой Ганди, ставшее идеологией индийского национально-освободительного движения.

Основные принципы:

достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путём вовлечения в борьбу широких народных масс (Сатьяграха);

идеализация старины, апелляция к религиозным чувствам народных масс;

борьба с кастовым неравенством.

утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих — капиталистами

идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества.

Си́кхи (на языке хинди «сикх» — «ученик») — народ, проживающий в Индии; последователи сикхизма. В национальном составе сикхов преобладают пенджабцы — жители индийского штата Пенджаб. Также сикхи живут в странах Юго-Восточной Азии, Африки, на острове Фиджи, Великобритании, преимущественно в крупных городах. Общая численность народа достигает более чем 20 млн человек[1]. Говорят на языке пенджаби индоарийской группы индоевропейской семьи. Религия сикхов — сикхизм — самостоятельная религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но не похожая на другие религии и не признающая преемственности.

Сикхи вели долгую борьбу с Великими Моголами (XVII — нач. XVIII вв.) и создали своё государство в Пенджабе (1765—1849 гг), где возник сикхизм — дхармическая религия, как протест против кастовой системы индуизма и политического господства мусульманской династии Великих Моголов. Сикхизм — самостоятельная религия, возникшая при взаимовлиянии индуизма и ислама. Завоевав Индию, мусульмане не смогли одолеть многовековые традиции индуизма и довольствовались сосуществованием с ним. Некоторые мыслители призывали к объединению мусульман и индусов на основе нового учения. Основателем сикхизма стал гуру (учитель) Нанак (1469—1539 гг). Он много путешествовал, побывал даже в Мекке, а в начале XVI в. поселился в Пенджабе и стал проповедовать новое учение. Перед смертью Нанак избрал преемником своего последователя Ангада (1504—1552 гг), который стал вторым сикхским гуру.

Сикх означает «ученик». Сикхи являются учениками универсального религиозного учения. Это учение было передано в Индии десятью духовными учителями, которых называли Гуру. Первым из них был Гуру Нанак, который родился в Северной Индии в пятнадцатом веке, когда люди были очень угнетены, но зато процветали невежество, преступления, неуважение и мошенничество. Сикхи отреклись от ортодоксального индуизма, но не приняли ислам, а создали свою особую религию. Советы, даваемые Гуру Нанаком, не ставили каких-то ограничений. Он учил, что Бог един и, что нам нужно любить Бога, что Бога нельзя ограничить до размера какой-либо одной страны. Во всем космосе нет ничего такого, что было бы сотворено без Его приказа[7]. Бог — всемогущий и всепронизывающий Творец, непостижимый и недосягаемый. Его настоящее имя никому не известно. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Это не Бог одного народа — он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, лишен ненависти и пристрастий. Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого человека).

Хартал (хинди हड़ताल, буквально — закрытие лавок) — на языках Южной Азии, форма забастовок в Индии, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке, Малайзии, сопровождаюшихся массовым закрытием лавок, бойкотом иностранных товаров.

Первоначально выражение на гуджаратском языке (har — «всё» и tal(a) — «закрывать»), введено в широкий обиход Махатмой Ганди. В первой половине XX века широко применялась сторонниками национально-освободительного движения против английских властей, приобретя характер всеобщей забастовки, в которой участвовали рабочие, средние слои города, торговцы, студенты, школьники. После достижения Индией независимости как метод политической борьбы иногда использовался различными политическими партиями. Широко известен хартал 1953 года на Цейлоне. В Малайзии в 1940–1960-е годы прошла серия харталов.

Сегодня хартал используется различными партиями как метод политической борьбы и фактически обозначает всеобщую забастовку. В Пакистане и Бангладеш является признанным политическим методом выражения общественного несогласия с теми или иными действиями властей. В Бангладеш помимо хартала используется другой, близкий по сути способ давления на власти — обородх (блокада), во время которого перекрываются все пути сообщения (автомобильное, железнодорожное, водное) между городами, но экономическая деятельность в стране, насколько это возможно в данных условиях, продолжается.

В дни проведения харталов любая деятельность приостанавливается: не работают коммерческие структуры, государственные учреждения, затруднены перемещения по стране. Мероприятие ключает в себя также проведение митингов и демонстраций протеста.

Индийский национальный конгресс (хинди भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस; Партия конгресса) — самая большая партия в Индии; старейшая политическая организация в Индии. Основана в 1885. В 15-м созыве Лок Сабхи (2009—2014) по итогам всеобщих выборов партия представлена крупнейшей фракцией в 206 депутатов.[1][2]

От лояльной оппозиции английскому колониальному режиму перешла в 20-х гг. ХХ в. к активной борьбе за национальную независимость, превратившись в массовую партию. Основой программы ИНК стали принципы гандизма. После завоевания Индией независимости (1947) ИНК до марта 1977 года — правящая партия, возвращалась к власти в 1980—1989, 1991—1996 гг. и в 2004—2014 годах.

Всеиндийская мусульманская лига (урду آل انڈیا مسلم لیگ) — политическая партия, призывавшая к разделу Британской Индии и выделению из её состава мусульманского государства.

История

Мусульманская лига была основана 30 декабря 1906 года в Лакхнау для защиты в Индии прав мусульманского меньшинства от диктата индуистского большинства. Руководство Мусульманской лиги во главе с Джинной до 1940 г. призывало к предоставлению Индии права самоуправления. Когда эта перспектива стала реальной, лидеры движения осознали, что в новом государстве будут доминировать индуисты. В связи с этим на повестку дня был поставлен вопрос о выделении из Британской Индии областей, населённых мусульманами.

В 1947 г. деятельность Мусульманской лиги, которой сочувствовали многие британские чиновники, привела к разделению Британской Индии на индуистский Индийский Союз и мусульманский доминион Пакистан, соединявший территории современных Пакистана и Бангладеша. На первых порах Мусульманская лига являлась правящей партией Пакистана, однако в 1954 г. проиграла выборы в Восточном Пакистане (ныне Бангладеш), а потом и в Западном. В 1960-е гг. распалась на несколько фракций и довольно скоро прекратила своё существование.

Маха́тма (дев. महात्मा, mahātmā IAST, букв. «великая душа»[1][2]) — в индуистской мифологии и теософии одно из наименований мирового духа[1]. В индуизме имеет значение «спасённый при жизни»[источник не указан 743 дня]. В христианстве синонимом термина можно считать[источник не указан 743 дня] понятие «святой». В индуизме этот эпитет применяется к высокодуховным, сверхмирским личностям — риши в эпосе, Кришне в «Бхагавад-гите», некоторым божествам и пр.

В современной Индии — уважительный титул, добавляемый к имени особо почитаемых лиц, выдающихся общественных деятелей. Этим термином называли таких заметных людей, как Мохандас Карамчанд Ганди и Джотиба Пхуле (Jyotirao Phule). Применительно к Ганди понятие популяризовал индийский писатель Рабиндранат Тагор.

Термин Махатма представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: маха (большой) и атма (душа), что можно перевести как «великая душа».

Хинду Маха Сабха (ХМС, Великое собрание индусов, полностью Акхил Бхаратия Хинду Маха Сабха (Великое собрание индусов) — политич. партия религиозно-шовинистич. толка, созданная в 1915 в свящ. для индусов городе Хардваре в результате слияния уже существовавших (с 1907) коммуналистских орг-ций Аллахабада, Пенджаба и Бенгалии. В течение трех последующих лет штаб-квартира всеиндийской (Акхиль Бхарат) ХМС оставалась в Хардваре, а в 1918 была перенесена в Дели, где и остается до сих пор. В первые годы своего существования ХМС выступала с позиций "возрождения индусов", но позднее это положение оказывается вписанным в жестко коммуналистский, антимусульманский контекст. В нач. 20-х гг. лидеры ХМС разворачивают движение шуддхи, т. е. возвращение в индуизм индийских мусульман и христиан. Они активизируют также начатое еще "Аръя самадж" движение, не только ставившее своей целью консолидацию индусской общины, но и возводившее защиту индуизма и интересов индусов в ранг релит, долга. ХМС решительно не поддерживает усилий Ганди, направленных на достижение индусско-мусульманского единства. Все более резкая антимусульманская демагогия и погромная деятельность ХМС соседствовали со все более явным стремлением к компромиссу с колониальными властями, что приводило ко все большему расхождению ХМС с Ганди и Индийским Национальным Конгрессом. Если в нач. своей деятельности ХМС выступала как бы вместе с ИНК, своего рода дублером, говорившим, правда, не от имени всех индийцев (как Конгресс), а лишь от имени индусов; если позднее ХМС пыталась, хотя бы в глазах англичан, выглядеть выразителем и представителем большинства населения вместо ИНК, то с сер. 30-х гг. она уже выступает против Конгресса. Эта тенденция усиливается, когда к руководству ХМС приходит крупнейший теоретик коммунализма В. Д. Саваркар, возглавлявший ХМС с 1937 в течение 7 лет. После выдвижения Мусульманской Лигой требования раздела Индии по ре лиг. принципу и создания Пакистана антимусульманская пропаганда ХМС достигает апогея. Как своего рода идеологич. контрмеру идее Пакистана Саваркар выдвигает лозунг "Акханд Бхарат" — "За единую неделимую Индию". Одноврем. предлагалось "индуизировать политич. жизнь". Усиливаются контакты между ХМС и РСС. Арест Саваркара и мн. др. лидеров ХМС в 1948 по обвинению в участии в убийстве Ганди, запрет издававшихся ХМС газет, конфискация книг и брошюр на какое-то время внесли растерянность в партийные ряды. Однако ХМС не самораспустилась, как предлагали нек-рые ее члены, а через какое-то время вернулась к коммуналистской пропаганде. Тем не менее оправиться после 1948 она уже не смогла. Успехи ХМС на выборах в парламент в 50-е гг. были эфемерными — одно, два места. Позднее ХМС продолжала публиковать предвыборные манифесты, но фактич. роль ее на политич. сцене Индии завершилась. История ХМС по-своему поучительна. По сути дела, ХМС — это как бы первый чертеж индусского коммунализма, в к-ром уже есть все осн. политич. черты этого обществ, явления (общинность, резко антимусульманская направленность, попытка завоевать избирателей на конфессиональной основе, использование межобщинных конфликтов, релит, утопизм и др.) Однако "здание" коммунализма в независимой Индии строилось хотя из тех же "кирпичей" и зачастую с использованием тех же кадров, но на другой основе. Более гибким, более перспективным оказалось другое, параллельное ХМС коммуналистское объединение — РСС. В кач-ве же парламентской партии, дочерней по отношению к ХМС, более преуспела Джан сангх, членами к-рой стали мн. деятели ХМС.

Бойня на Джаллианвала-багх или Бойня в Амритсаре (Jallianwala Bagh massacre, Amritsar massacre, пенджаби: ਜਲ੍ਹਿਆਂਵਾਲਾ ਬਾਗ਼ ਹਤਿਆਕਾਂਡ, хинди: जलियांवाला बाग़ हत्याकांड, урду: جليانوالہ باغ ہتياکانڈ Jallianwala Bāġa Hatyākāṇḍ) — расстрел демонстрации мирных жителей в Амритсаре (Северная Индия) колониальными войсками Британской империи 13 апреля 1919 года.

В день Вайсакхи 50 солдат под командованием бригадного генерала Реджинальда Дваера без предупреждения открыли огонь по собранию мирных жителей в парке Джаллианвала в центре города. Среди собравшихся значительную часть составляли женщины и дети.

Число жертв, согласно британским подсчётам, составило 379 убитых и 1 100 раненых.[2] Индийский Национальный Конгресс заявил о 1 000 убитых и 1 500 раненых.

Чаури-Чаура (хинди चौरी चौरा) — поселение в Уттар-Прадеш, ставшее известным благодаря событиям февраля 1922 года, положившим конец гандистскому Движению несотрудничества.

2 февраля 1922 года в Чаури-Чаура проходила массовая антибританская демонстрация. Пытаясь разогнать толпу, полиция применила оружие, чем вызвала обратную реакцию: в результате начавшегося столкновения полицейские были загнаны в полицейский участок и в нём сожжены. После нескольких карательных походов британских властей на эту деревню Ганди взял ответственность за кровопролитие на себя, объявил, что индийцы ещё не готовы к независимости и призвал прекратить возглавляемое им Движение несотрудничества.

173 человека были привлечены к суду по этому делу, 3 из них умерли до вынесения приговора. 20 апреля 1923 года был вынесен вердикт: 132 были признаны виновными, а 38 оправданы. Из признанных виновными 113 получили сроки тюремного заключения от нескольких лет до пожизненного, а 19 были приговорены к смертной казни.

"МОНТЕГЮ-ЧЕЛМСФОРДА РЕФОРМА"

Закон об управлении Индией, принятый англ. парламентом в 1919 в условиях усиления нац.-освободит. борьбы в Индии. Предусматривал создание двухпалатного законодат. органа при ген.-губернаторе, состоявшего из Гос. совета и Законодат. собрания. 34 чл. Гос. совета избирались, 26 - назначались. В Законодат. собрание избирались 105 чл., а 40 - назначались. За ген.-губернатором сохранялось право вето. В крупных провинциях вводилась т. н. диархия (двоевластие), сущность к-рой заключалась в сложной и запутанной системе разделения власти между министрами, ответственными перед Законодат. собраниями, и министрами, ответственными только перед губернатором провинций, к-рый назначал и тех и других. Сложная система диархии по существу лишала возможности вновь созданные органы действовать сколько-нибудь эффективно, а право губернатора назначать и смещать всех министров давало возможность формировать нужный ему состав министров.

"М.-Ч. р." сохраняла принцип раздельных религ-общинных курий, введенный в 1909, хотя круг избирателей был несколько расширен, он охватывал ничтожное меньшинство: в центр. законодат. органы право голоса получало ок. 1% населения Индии, в провинциальные - ок. 3%. "М.-Ч. р.", не менявшая существа колон. господства, вызвала протест различных слоев индийского общества. Национальный конгресс бойкотировал выборы (1921) в новые законодательные органы.

Дата добавления: 2015-05-10