Философия культуры ХХ в

Функции культуры в обществе, ее структура

Культура - социальный феномен и в своих основных подсистемах (материальной и духовной) выполняет следующие основные функции:

1) созидание и преобразование окружающей среды;

2) созидание и преобразование самого человека;

3) потребление: от элементарного жизнеобеспечения до эстетического наслаждения;

4) коммуникативно-нормативная функция, благодаря которойобщество существует как слаженная иерархия коллективов.

В основе каждой культуры лежат определенные ценности - разделяемые всеми убеждения относительно целей, к которым следует стремиться. Они лежат в основе моральных доктрин. Особое место в культуре занимает язык, который можно определить как систему коммуникаций, использующих звуки и символы.

Духовная культура включает в себя следующие основные компоненты: искусство, литературу, науку, образование, религию, идеологию.

Истоки культурфилософского знания

Немецкая наука – в истории и философии Германии возникли такие понятия, как Kultur geschichte (история культуры) и Kultur wissenschaft.

KG – дала толчок развитию наук о культуре, философии культуры и культурологи. Эти исследования возникают в Германии на рубеже 18-19 вв. Предмет – описание истории человечества или отдельного народа. У нас KG переводили как историю образованности.

Тимофей Николаевич Грановский – русский ученый первой половины 19 в.

Реакция на материалистическую философию 18 в. – вызвала появление этих учений о культуре. Две формы истории – всемирная, в основном эмпирическая по форме и история образованности, имеет отношение больше к философской линии.

Исаак Изелин, швейцарский ученый, – сформировал первую разновидность истории культуры KG. Но – слишком сосредотачивался на истории материальных достижений цивилизации. В центре такой истории нет человека, это внешняя история, а нужно писать внутреннюю. Этот опыт KG – негативен.

Джамбаттиста Вико и Гердер, Шеллинг, Гегель – эти философы, занимавшиеся философией истории, заложили основы для всеобщей, а не всемирной истории. Эта всеобщая история должна иметь своим предметом развитие духа рода человеческого.

Якоб Буркхардт - исследования Ренессанса

Вильгельм Риль

Карл Лампрехт

Эберхард Готейн

Эти немецкие историки оказались близки к культурной истории. Широкое понимание истории – воплощение культурологического взгляда на историю. Их деятельность совпала с возникновением немецкой истории искусств (Алоис Ригль, Макс Дворжак).

Арнольд Тойнби

Осип Шпенглер

Хёйзинга

KG – не единственное направление, давшее толчок философии культуры.

Вильгельм Дильтей, философ, герменевтик, мыслитель философии жизни, предложил в противовес естественным наукам название geisteswissenschaften (geist – дух), т.е. науки о духе. Zeitgeist – дух времени.

Но – крайне редко употреблял понятие культуры.

Вся 2 половина 19 в. в Германии связана с проблемой выработки и обоснования наук о духе или наук о культуре. Этим занимались представители баденской школы неокантианства – ревизия кантовской теории. Также – марбургская школа. Баденская – ключевая роль в оппозиции наук естественных и наук о культуре, т.е. Naturwissenschaften и Kulturwissenschaften.

К этому времени философия перестала выполнять роль соединительного начала. Под колпаком философии оказалось очень много различных направлений. Гегелевский панлогизм охватывал всю область человеческого знания, кроме математики и т.п.

Для неокантианцев философия перестала удовлетворять запросам тех наук, которые все больше выделяются из философии (например, история, психология, социология, антропология). Поэтому различение наук – 1899 г., Генрих Рикерт вводит понятие наук о культуре и противопоставляет этому понятию не только науки о природе, но и науки о духе.

Принципиальное деление на тело и душу имеет значение только для естественных наук.

Исторические науки и науки о культуре не придают этому делению значение.

«Науки о природе и науки о культуре» Рикерта – деление на естественно-научные дисциплины и сугубо гуманитарные. Разделение проводится не на различении духа и материи, а на методах двух типов познания.

Для естественных наук – генерализирующий, обобщающий метод. Это подведение частных проявлений к общим, универсальным законам. Подведение действительности под понятие или закон.

Метод наук о культуре – противоположен, он индивидуализирующий. Объекты таких наук раскрываются в своем индивидуальном развитии. Важные вещи – особенные, единичные. Этот метод Рикерт называет историческим методом наук о культуре.

Науки о культуре изучают те объекты, которые относятся ко всеобщим культурным ценностям, добавляется понятие ценности.

Может ли быть фундаментальная дисциплина для наук о культуре? В естественнонаучном знании такая наука есть – физика или механика. У наук о культуре такой дисциплины нет. Никакая наука не может занять такое место.

Прогресс в науках о культуре зависит от прогресса в выработке понятия культуры.

Марбургская школа неокантианства не занималась методологией.

Герман Коген, главный представитель этой школы, писал о том, что система философии понимается им с точки зрения единства сознания культуры.

Освоение мира сознающим и действующим субъектом, опосредованное языком – это и есть культура по Когену.

Подход к проблемам культуры у Когена обусловлен аналитическим, логисциским подходом, анализом сознания.

1912 – Андрей Белый, статья «Круговое движение». Посвящена Ницше, появление новой науки, которая концентрировалась бы на методологической рефлексии форм культурного сознания. Повлению этой науки Белый сопротивляется.

1915 – «Философия культуры» - характеризует эту Когеновскую науку, которую он и не создавал, но могла бы быть им создана.

Нельзя анализировать культуру как Коген, это живой организм. Приписывает Когену изобретение культурологии.

Слово культурология почти одновременно с Белым возникает и в западной науки – в трудах немецкого химика Вильгельма Оствальда, лауреата Нобелевской премии в 1915 г.

Лесли Уайт приводит цитату из Оствальда про культурологию. Пытается ввести это слово в научный оборот.

В Германии нет культурологи, есть философия, занимающаяся проблемами культуры, есть антропологическое знание, развитое в англоязычном мире, в России – просто нет.

Уайт связывает культуру с присущей только лишь человеку способностью к символизации, т.е. к восприятию и производству символов. Понятие символаты – идеи, верования, отношения, чувства, модели поведения, утварь, орнаменты, заговоры и т.д.

Символаты – объекты двух принципиально разных подходов.

Соматический контекст и экстрасоматический контекст.

Сома – тело.

В соматическом контексте все символаты рассматриваются в связи с организмом человека.

В экстрасоматическом контексте изучается человек, безотносительно к его физиологическим функциям. В центре экстрасоматического контекста – науки о культуре, культурология.

По Уайту, культура – это класс предметов и явлений, зависящих от способности человека к символизации и рассматриваемых в экстрасоматическом контексте (из статьи «Понятие культуры»).

1968 – термин культурология введен в международную энциклопедию социальных наук.

Поведение народа – функция его культуры. Саму культуру определяет сама культура.

ПРИСЛАННЫЙ ТЕКСТ ПРОЧИТАТЬ И СРАВНИТЬ С ТЕКСТОМ ЛЕСЛИ УАЙТА «ЛОГИКА КУЛЬТУРЫ»

Культурный поворот, поворот в культуре, по аналогии с лингвистическим поворотом.

Этот поворот для рождения смысла культура подобен рождению философии из мифа. Объяснение бытия способом мифа и осознание того, что это миф, с помощью философии – две разных картины мира, две разных перспективы. Миф становится не субъектным, а объектным, объектом изучения. Мифологическая картина мира постепенно истощается.

Сакрализованная культура – представления занимают главное место. В религиозных картинах мира все аспекты соподчинены религиозным ценностям. Культура в такого рода культурах не имеет значения. Культура соподчинены культу. Когда культом становится культура, мы сталкиваемся с процессом секуляризации. Чем менее основой мировоззрения людей являются религиозные и сакральные ценности, тем более абсолютизируется понятие культур. Культура вмещает в себя все то, что раньше объяснялось с теологических позиций – с 19 века.

Абсолютизация культуры совпадает с абсолютизацией истории.

Закономерность смены общественных формаций – история, по Марксу.

История становится необходимым условием спасения человека – тогда прогресс идет, не взирая ни на что. История прогрессивна и приведет людей к какому-то благу. Эти блага во многом связаны с цивилизационным процессом, т.е. цивилизация обеспечит людям эти блага. В христианском миропонимании никакой гарантии блага нет – важна идея личности. Далее личность перестают рассматривать как нечто уникальное, мыслят иными категориями, то переносят эту гарантию на иные общественные процессы.

Цивилизация и культура – синхронные явления, тождественны друг другу, или противостоят друг другу? Этим вопросом занимается Освальд Шпенглер. Так культура становится проблемой в 20 в.

Связь современности и культуры раскрывается в понятии «модерн». Речь идет о неком отрезке, начинающемся с конца нового времени вплоть до современности.

Культура и модерн связаны друг с другом.

Юрген Хабермас

Европейское мировоззрение покоится на Греко-римском наследии и иудео-христианском наследии.

Греко-римское наследие ощутимо до сих пор на контрастах с другими миропониманиями. Оно выражается в рационалистическом понимании действительности.

Иудео-христианское сознание прежде всего выражается в аспектах веры, религиозной нравственности, религиозных императивах, которые продолжают транслироваться даже и атеистами – они сохраняются априори, остаются преемственными.

Диалог рационализма и божественного откровения, где-то этот сложный дисбаланс приходит в согласии (в зрелом средневековье – 13 в., «Сумма теологии» Фомы Аквинского). Но постепенно христианская картина мира перестает быть удовлетворительной для объяснения мира, личности, истории и т.д. Постепенно в век просвещения рационализм начинает доминировать – в современном смысле слова он рождается в 17 в. (Декарт, Спиноза).

18, 19 в.- рационализм – не только удел интеллектуалов, становится духом времени. Рационалистическое веяние начинает превосходить и подавлять религиозно-метафизическую картину мира.

20 в. – кризис рационализма в условиях совершенно сайентистского, научного прогресса. В науке происходят такие революции и перевороты, ставящие под сомнение те основы, которые были положены рационализмом 17-18 вв. Например, математика Лобачевского, геометрия Лимана, теория относительности Эйнштейна, астрофизика Хокинга. Наука вышла к тем проблемам, где привычная логика не самодостаточна. Возникает даже новая логика – даже закон аристотелевской логики нарушен. Встреча двух типов мышления разрешается в конкретных судьбах – Павел Флоренский.

Есть цивилизационные свидетельства, отстраняющие нас от религиозной картины мира – это прогресс техники. Чтобы доказать нечто, создается некий аппарат, на основе которого создаются приборы, которые покажут, правилен или неправилен опыт. При сохранении условий прохождения эксперимента, при их повторе если изменения нету, то можно вывести закон. Приборы, аппаратура, техника являются тем экспериментальным критериям для опознании истинности гипотеза или ее ложности.

Обычные люди пользуются благами техники. То, чем мы пользуемся, отчуждено от нас – одна из цивилизационных проблем. Например, мир 17 в. – человек более-менее сопоставлен с производимыми им продуктами. Сами ученые не могут понять, что они делают. Науки самодифференцировались. В результате научной диверсификации не возникло общего языка науки. Энциклопедический подход становится неактуальным, мир фрагментирован.

1914 г. – начало Первой мировой войны. Первая глобальная катастрофа, захватившая весь мир. Крушение тех надежд, той веры, которой европейское человечество питалось в 18-19 вв. Верили, что скоро наступит век благоденствия, все будут жить счастливо, так как научное знание будет доступно всем, все будут умными и образованными. Благодаря наукам человек поймет механизмы работы внешнего мира, кто есть сам человек, законы общество, после этого общество заживет счастливо. Этика справедливости и научное понимание общества совпали: одно является следствием из другого. 19 в. развивался в этом оптимизме. Все фантастичнее и удачнее были научные новшества, все ближе они были к человеку. В радужной картине всеобщего прогресса возникает невозможная вещь: в несколько лет рушится весь оптимизм, и прогресс человеческого ума, намерения, вера в счастье оказываются под ударом. Этот образованный человек устраивает бойню, и то, что было придумано для развития человека, обращается против него. Вся техника становится инструментов для уничтожения человека, а не его возвышения и прогресса. Постмодерн начинается отсюда. Философия культуры начинается с осознания этого кризиса.

Библер пишет о средоточии культуры в ситуации бытия на грани с пропастью, исчезновения этой культуры.

Возникновение смысла культуры в нашем историческом бытии аналогично возникновению, созреванию других понятий, например понятию искусства, психики и др.

Культурология и философия культуры возникают с появлением в европейской науке психологии. Из эстетики возникает искусствознание.

Душа стала объектом изучения (психология – научно понятая душа, ставшая объектом изучения). В религии душа – субъект человека, ее можно возвысить, очистить или запустить.

Наука о культуре возникает тогда, когда органичное пребывание в культуре становится невозможным. Возникает проблема узнавания себя через культуры. Культура – средство идентификации нас как людей. Не через религию, не через физику, а через культуру. Культура становится для человека проблемой, в этом смысле философия культуры – вопрошание о тех проблемах, которые случились с человеком. Весь вопрос человеческой культуры возникает из ее существования.

Томас Стернс Элиот – поэт, мыслитель

1946 – пишет эссе «Единство европейской культуры».

Философия культуры занимается поиском оснований культуры безразлично к ее проявлениям. Библер – лучший пример.

Как рассказывать об истории с точки зрения культуры после распада марксистской идеологии? Культурология пыталась стать общегуманитарной дисциплиной, которые включала бы в себя разные знания

1. культурфилософское направление, представленное Библером. Основано на идее Бахтина, на его концепции диалога.
2. историко-антропологическое – школа «Анналов», сосредоточилось в кругу медиевистов (например, Аарон Гуревич – предложил изучать средние века исходя из культуры повседневности). Очертить картины мира разнообразных исторических культур.
3. семиотика культуры – понимание культуры как системы знаков. Ю.М. Лотман – глава тартусско-московской школы.

В англо-американской традиции принято две дисциплины – культурная антропология и культурные исследования, cultural anthropology и cultural studies.

Культурная антропология исходит из антропологии, этнографии (сбор фактов о жизни народов) и этнологии (сравнивает и изучает этносы). Изучает сравнительным изучением различных человеческих обществ.

Культурные исследования – посвященные современной повседневности, например массовой культуры, поп-культуры, субкультур и т.д. Разные методики: в Англии – неомарксистское исследование современных форм культуры.

Критическая теория – один из примеров культурологического знания.

Философия культура представлена в Германии. Понимается с двух аспектов. С одной стороны, можно понимать как конкретное историческое направление в изучении философской мысли (наравне с философией жизни, герменевтикой и т.д.). Представлено трудами неокантианцев, Эраста Кассирара, Зиммеля, Ротхакера и других.

Впервые сам термин культурфилософия появился в начале 19 в. – введен Адамом Мюллером. Воспринято это понятие было на рубеже 19-20 в. в работах Людвига Штайна и Рудольфа Эйкена.

3 методологические линии:

1. методологический подход – философия культуры как методология наук о духе или наук о культуре, в отличие от наук о природе. Отражается в трудах неокантианцев, Виндельбандта, Риккерта и их последователей, а также в философии жизни – Вильгельм Гильтей.

2. социально-критический – философия культуры как критика современной европейской цивилизации. Георг Зиммель, Освальд Шпенглер, Хосе Ортега-и-Гассет, Альберт Швейцер, Федор Степун, Николай Бердяев, Иван Ильин.

3. теоретико-систематическая – попытка построения универсальной теории культуры, т.е. посторенние такой теории культуры, в которой все многообразие исторической и культурной жизни человека было бы систематизировано и был бы выработана единая методология. Освальд Шпенглер – выделил ряд культурных организмов, дихотомия культуры и цивилизации. Питирим Сорокин – флуктуация социокультурных суперсистем. Арнольд Тойнби. Йохан Хёйзинга – игровой принцип в основе культуры. Эраст Кассирер – понятие символа в основу культуры, культура как символическая деятельность.

Дата добавления: 2015-05-10