Религиозно-философские учения в ХХ веке 3 страница

Механицизм – материалистическое направление в философии и естествознании 17–18 вв., основанное на идее всеобщности механистического взаимодействия, на представ­лении, что все материальные образования, включая человека, можно рассматривать как сложные механизмы, которые состоят из простых составных частей, элементарных причинно-следственных связей и вполне доступны познанию как механические закономерности. Для механицизма характерно отрицание качественной специфики более сложных материальных образований. Так, например, Гольбах, утверждая вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многобразие реального мира, полагал, что то, что в сознании обнаруживается как косность, любовное влечение, ненависть в материи выступает как инерция, притяжение и отталкивание. В механистическом мировоззрении человек играет роль колесика в мировом «приводе». Он в сущности своей безответственен и аморален. Ламетри утверждал: «Наша душа – все получает из чувств и восприятий, и вне вещества, подчиненного механическим законам, ничего нет в природе». Гельвеций развивает эту мысль следующим образом: «Человек – это машина, которая будучи приведена в движение чувственными ощущениями, должна совершить все, что она совершает». Соответственно проповедь морали ничего не дает, поскольку мотивом всей деятельности человека является себялюбие. Недаром именно на базе этого мировоззрения расцветает философия небезызвестного маркиза де Сада, а в культуре и искусстве развиваются натуралистические тенденции.

Мировоззрение – совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение – это не только система представлений о мире, но и система норм и правил поведения людей по отношению друг к другу и к окружающему миру, единых для определенного сообщества.

В основе мировоззрения лежит аккумулированный опыт человечества или определенной социальной группы. Мировоз­зрение есть результат коллективного творчества людей. Это следует из того, что отдельному человеку просто не под силу выработать систему представлений о мире как Универсуме, поскольку его собственный жизненный опыт крайне ограничен как временем жизни индивида, так и рамками производственной и социальной деятельности. Мировоззрение любого конкретного человека, обладая индивидуальными чертами, включает в себя совокупный опыт социума в самых разных сферах действи­тельности.

Мировоззрение отдельного человека представляет собой обобщение, осмысление совокупного опыта с позиции своего «Я», что предполагает соответствующую оценку всей имеющейся информации. Через осуществляемый процесс оценки формиру­ются такие важные мировоззренческие компоненты, как убеждение и вера. Убеждение в правильности даваемых тобой оценок, вера в истинность разделяемых тобой принципов.

Мировоззрение индивида в итоге по форме всегда носит исключительно субъективный, личностный характер; это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее. Человек, определившийся с мировоззрением, нашедший отправной принцип, начинает воспринимать мир, происходящие события под определенным углом зрения. Он видит и понимает его избирательно; только так, а не иначе, только таким, а не каким-либо другим.

В историческом плане чаще можно выделить следующие основные типы мировоззрения:

· мифологическое, соответствующее в первую очередь чувственно-эмоциональному отношению к миру;

· религиозное, являющееся по преимуществу чувственно- рациональным способом постижения мира;

· философское, которое максимально рационализировано, т.е. осмысливает главные мировоззренческие проблемы на понятийном уровне, используя логический инструментарий.

Мифологическое мировоззрение (или мифология) – способ объяснения природной и социальной действительности, господствующий на ранних стадиях общественного развития.

Исторически первая форма мировоззрения – миф – начинает формироваться на языческом фундаменте. Миф похож и не похож на языческие представления о мире. Миф – это совокупность чувственно-наглядных представлений. Мир в мифе не анализируется, а переживается. Миф перенял у язычества, и, в свою очередь, передал дальше, как эстафету, другим формам духовно-практического освоения мира – принцип единства мира. Причем, это единство в мифе понималось буквально абсолютно.

Мир в мифе представляет собой некую упорядоченную и взаимосвязанную совокупность. В частности мифические боги не просто олицетворяли те или иные явления действительности, они находились друг с другом в сложной системе взаимоотношений. В отношениях между мифическими существами человек мифологической эпохи фиксировал обнаруженные им в опыте причинно-следственные связи. В этих связях еще неотделимы сущность и явление, да и сами эти связи устанавливались по принципу «после этого – значит, вследствие этого».

Миф – это не просто преодоление чуждости мира, это попытка проникновения в саму сущность его. Возникновение мифа означает и новый этап в самоопределении человека. Мифологическое мировоззрение – это оценочное восприятие действительности с позиций добра и зла. Данность мира как такового уже не может удовлетворить почувствовавшего свою силу героя мифа. Мир не может быть таким, каков он есть, он должен стать таким, каким он нужен человеку. Таким образом, отношение субъекта к миру оказывается не только познавательным, но и нормативным.

Именно мифологическое представление о человеке позднее породило философское: «Человек есть мера всех вещей». В мифологии человек выступает в качестве главного действующего лица. Но и мир в мифе – не просто бесстрастная реальность, незыблемая данность, а активная сила, влияющая на человеческое существование.

Моральное сознание. Нравственность – является важнейшим составным элементом философского анализа. Психология, специальная наука, изучающая структуру сознания, утверждает, что моральное сознание является стержнем личности. Ядро нравственного сознания составляет дилемма добра и зла, понимание границ между ними. Данная дилемма включает следующее: Что такое добро и зло? Почему зло бывает так «притягательно», а добро так «робко» в поведении человека? Можно ли избежать зла? Как творить добро в повседневной жизни? Имеют ли место добро и зло вне человеческих отношений? Всегда ли любовь, совесть, ответственность, чувство достоинства, гордость, честолюбие и другие качества являются положитель­ными моральными ценностями, а значит – добром? Наконец, является ли человеческая жизнь высшей ценностью? Ответ на эти вопросы не прост, далеко не однозначен. Например, если человеческая жизнь объявляется высшей ценностью, то всякую ли деятельность по сохранению жизни следует рассматривать как добро? Что гуманнее: смертная казнь для злоумышленника-преступника или его пожизненное заключение? Это вопросы, которые сопровождают человека всю жизнь и требуют непременного ответа и принятия решения.

Еще в древности было сформулировано так называемое «золотое правило нравственности» – поступай по отношению к другим так, как бы ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. И.Кант в своей философии возвел это правило в ранг непреложного закона, так называемого «категорического императива», дав обоснование ему в работе «Критика практи­ческого разума». На простой, обыденный язык это требование можно перевести так: хочешь, чтобы тебя любили, люби сам; хочешь, чтобы тебя уважали, уважай сам; хочешь, чтобы тебя прощали, умей прощать сам. Иными словами, если хочешь, чтобы к тебе относились с добром, твори это добро прежде всего сам. Твори его, не ожидая отдачи, и в том случае, если тебя не сразу поймут и оценят; твори его, вопреки всему – иначе в жизни вовсе не будет добра.

Действия человека никогда не являются однозначно опреде­ленными, запрограммированными. У каждого всегда имеется возможность выбора поступка, а отсюда возможность сомнения в правильности сделанного выбора. Со стороны действующего поступок нуждается в обосновании, оправдании, со стороны окружающих – в понимании. За простыми житейскими поступками могут стоять серьезные философские проблемы, которые нередко являются причиной нравственных терзаний. Например, такие вопросы: оправдывает ли цель средства? Что должно преобладать в деятельности – волевое начало или трезвый расчет, холодный рассудок или чувство долга, ответственности, доброты, любви и т.д.? Как соотнести личные, семейные, гражданские, партийные, национальные, общечеловеческие ценности и интересы и т.д. На эти вопросы нельзя ожидать каких-то универсальных ответов, каждый отвечает по-своему, совершая конкретный поступок. Не являются исключением в этом отношении хорошо всем известные моральные заповеди, которые каждый нормальный человек стремится не нарушать. Такие моральные заповеди как «не убий», «не лги», «не предавай», «не воруй» воспринимаются как очевидные простейшие истины, как надвременнáя предпосылка человеческого общежития. Тем не менее, совершая конкретный поступок, человек вновь и вновь стремится обосновать ту или иную моральную форму, наполнить ее конкретным содержанием, убедить себя, что он должен сделать именно так, а не по-другому.

Роль философии заключается в том, чтобы помочь человеку выработать определенную жизненную позицию. Философия не навязывает своих решений, а лишь предлагает их, предоставляет выбор обдуманных и проанализированных проблем. Право человека критически подойти к ним, принять или не принять их, включить или не включить в систему своих представлений о мире. Теоретический анализ морального сознания осуществляет специфическая философская дисциплина – этика.

Натурализм – (лат. naturalism – природный, естественный) – философско-мировоззренческое направление, которое рассмат­ривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причем часто открыто включает в понятие природы также дух и духовные творения. Такое толкование было характерно для стоиков, киников, эпикурейцев, для философии Д.Бруно, для пантеистического мировоззрения в целом, но именно в 17-18 в. натурализм стал одним из ведущих принципов мысли (концепции «естественного человека», естественного общест­ва, естественной морали, естественного права). Исходя из некоей внеисторической «природы человека», даже понятие морали пытались объяснить чисто природными способностями: побуждениями, желаниями, инстинктами. Причем это проявляется не только в философии (например, в «Этике» Спинозы; в требовании Руссо согласовывать жизнь с законами природы; прослеживается у Ламетри в идее «религии природы»; в отрицании божественной природы души и ее бессмертия Дидро, Д’Аламбером и др.), но и в литературе и культуре этого периода в целом: например, в творчестве Гете, Ларошфуко, Бодлера, Де Сада и т.д.

Натурфилософия (от лат. natura – природа) – философия природы. Совокупность философских попыток толковать и объяснять природу, рассматривая ее с точки зрения единства и целостности. Цель натурфилософских размышлений – в выяс­нении устойчивых, регулярных начал природных явлений, познании связей и закономерностей природного мира, объедине­нии общего знания о нем, определении важнейших естественно­научных понятий.

Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Рождаясь из космогонии, сохраняя в себе мифологические черты, античная натурфилософия возникает фактически до появления собственно философии в ее классической форме и может быть названа исторически первой формой философии. Ее родоначальницей является ионийская философия (6-5 вв. до н.э.), которая поставила и рассмотрела следующие основные проблемы: материя и ее структура, гармония Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического и т.д. Греческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки, например, атомистическую гипотезу, которая стала опорой науки нового времени (17-18 вв.). В дальнейшем многие вопросы натур­философии получают уже естественнонаучный характер и именуются физикой, физиологией или учением о природе (например, Аристотель, Лукреций и т.д.) Само понятие «натурфилософия» (philosophia naturalis) впервые встречается у Сенеки (стоицизм, 1 в. н.э.)

Состояние развития современной натурфилософии в большей степени зависит от соответствующего состояния естест­венных наук. Пройдя сложный исторический путь от мифо­логической космогонии до современной научно обоснованной космологии, в настоящее время натурфилософия рассматрива­ется как критика и теория познания естественных наук и нередко именуется философией естествознания.

Неоплатонизм – последняя форма греческой философии, возникшая вследствие смешения учения Платона и других античных философских идей с восточной и христианской мистикой и религией, в период от сер. 3 в. н.э. до сер. 6 в. Основателем этого направления является Плотин (205-270 гг.). Беря за основу платоновское учение об идеях, Плотин создает учение об иерархии бытия, во главе которого находится сверхсущее Единое – Благо или Бог. Верховное Единое – бесконечно в своем бытии, сверхчувственно, недосягаемо для любых описаний, оно есть чистое совершенство, именуемое также Добром. Далее идет сотворенный космос, который представляет собой многоуровневую реальность, включающую в себя и духовные, и материальные сущности. Возникновение космоса – это сложный, неделимый на временные этапы, единый процесс распространения божест­венности от Высшего Единого, Совершенства, к возможным пределам низшего, материального, несовершенного. Этот процесс плавного перехода получил название эманации (лат. истечение), его первым актом стало отторжение мирового разума (Nous), содержащего внутри себя Идеи (или формы, которые обуславливают и упорядочивают мир) от Единого, Божественного. Вторым актом – от Нуса (Nous) исходит Мировая Душа, которая содержит в себе одушевляемый ею мир и является источником душ всех живых тварей. Мировая Душа является промежуточной действительностью между миром духовным и миром материальным, последний сотворен Мировой Душой и наиболее удален от божественной целостности. Материальный мир описывается в неоплатонизме преимущественно в негативных категориях, т.к. именно здесь коренится источник Зла.

Единое, Разум и Душу нельзя рассматривать как сущности, разделенные во времени и пространстве, это скорее некие духовные свойства, различные уровни духовного бытия, присутствующие во всем и неотделимые друг от друга.

Центральной фигурой этой универсальной картины Бытия является Человек, чья природа – Душа – заключена в плену тела. Человеческая Душа имеет доступ к высочайшим царствам Разума и Духа, но это зависит от ее освобождения из материального плена. Избавиться от тисков нижайшего из миров возможно путем строгой нравственной и интеллектуальной самодисциплины и очищения. Непосредственную роль в этом играют занятия философией, которые помогают углубиться внутрь себя и осуществить восхождение к абсолюту. Неоплатонизм оказал огромное влияние на христианскую философию, особенно в ее православной традиции.

Неокантианство. Марбургская школа – учение основателя немецкой классической философии И.Канта с момента его появления и по сегодняшний день остается в поле критической философской рефлексии. В двадцатом столетии кантовская теория подвергалась интерпретации с двух сторон – с позиций сциен­тизма и антисциентизма. Такая ситуация вполне закономерна, так как Кант заготовил принципиальную платформу для критики неумеренных претензий на адекватное представление мира, предъявляемое логическими системами всякого рода.

Марбургскую школу неокантианства, основателями которой являются Г.Коген (1842 – 1918) и П.Наторп (1854 – 1924), принято относить к сциентистскому варианту интер­претации кантовского учения. Кроме них к представителям этой разновидности неокантианства относят Э.Кассирера (1874 – 1945), Ф.Ланге (1828 – 1875), А.Герланда (1869 – 1952) и др. В этом виде неокантианства получили развитие антипсихологические установки кантовской теории. Философия трактуется здесь как рационально-теоретическая форма мышления, которая должна ориентироваться на то, чтобы выступать в качестве науки и отвечать критериям научности. Соответственно, наука для ее представителей – это высшая объективно-упорядочивающая форма человеческой культуры. Она как бы олицетворяет в себе разум как таковой, точнее, разум находит в науке свое истинное прибежище. Происходит абсолютизация разума, но в его восприятии через науку, через отождествление разумности, рациональности с научностью. Объявляется, что мышление выступает единственным критерием определения объекта (Г.Коген), хотя на самом деле речь идет лишь об одной его разновидности, то есть научном мышлении. Поэтому логика развертывания научной мысли превращается в логику развития действительности. Философия как форма рационально-теоре­тического сознания должна строиться по образцу науки. Неокантианцы сциентистского направления всё время подчеркивают, что именно они верным образом интерпретируют философию Канта, выполняя поставленные им задачи рассмат­ривать философию (метафизику) в качестве особой науки.

Неокантианство. Баденская школа – в противоположность марбургской школе неокантианства, относящейся к сциентистскому направлению, баденская школа представляет антисциентистский вариант развития кантовского учения. Баденцы, например, В.Виндельбанд и Г.Риккерт (1863 – 1936), – сторонники транс­цендентально-психологического истолкования философии Канта. В своем развитии кантовской теории они акцентируют внимание на роли субъекта в процессе познания.

В противовес теоретикам марбургской школы баденцы особое внимание обращают на то, что познание – особый феномен, который, несмотря на всю его специфичность, нельзя оторвать от культуры, в рамках которой он развивается. Поэтому наука не является особым доминирующим фактором культуры, а ее методы и принципы не могут рассматриваться в качестве абсолютного эталона для других форм познавательной деятельности. Более важным фактором во взаимоотношениях объекта и субъекта, по мнению представителей баденской школы, выступают системы ценностей, на которых основаны, в том числе и гносеологические отношения человека с миром. Человек не может освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние на всё богатство его взаимоотношений с миром и другими людьми. По мнению представителей этой школы, цель философии не может быть сведена к анализу только научного познания, она должна исследовать все системы ценностей, которые существуют в человеческой культуре. Такая установка дает начало, с одной стороны, выяснению специфики гуманитар­ного знания и его отличия от естественных и математических наук. А с другой стороны, импульс для анализа философии, прежде всего как формы вненаучного, а позже и внерационального знания. Помимо упомянутых В.Виндельбанда и Г.Риккерта, наиболее известными представителями баденской школы неокантианства являются Э.Ласк, М.Мюнстерберг и Р.Баух.

Общество. Основополагающая категория философии и социологии. В широком смысле понимается как отделившаяся от природы часть мира, представляющая собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, организаций, групп и отдельных индивидов. В узком смысле понятие “общество” может использоваться как опреде­ленный этап истории (древнее, средневековое, современное и т.д.), как ступень социально-экономического развития, или указывая на тип социальной системы (традиционное, доиндустриальное, индустриальное или рабовладельческое, феодальное, буржуазное и т.д.), как отдельное, индивидуальное общество, конкретный социальный организм (например, японское, французское, российское).

Понятие «общество» фиксирует предмет социальной философии, которая в основе своего теоретического анализа предполагает исследование реальных общественно-исторических процессов, но в виде идеальной модели, т.е. отвлекаясь от индивидуального, конкретного и представляя их в абстрактной, «чисто-логической» форме. Такой теоретический анализ рассмат­ривает общество в качестве целостной системы, части которой не только влияют друг на друга, но находятся в соподчинении. Данный системный подход позволяет структурировать определен­ным образом сложные процессы, происходящие в жизни общества (например, выделить сферы общественной жизни, классифици­ровать связи, отношения, возникающие между индивидами, выделить группы, подгруппы людей в соответствии с видом их деятельности и т.д.), а также проследить динамику социальных процессов, их природу, качественное своеобразие, перспективы развития.

Объект – субъект познания. Объект – (от лат. objectum – предмет) – с конца 18 в. объектом называют то, что противопоставляют субъекту, т.е. сознанию, внутреннему миру человека как действительное, как часть внешнего мира. Объект – это то, на что направлена познавательная и иная деятельность субъекта. Субъект – (от лат. subjectum – подлежащее) – понятие, первоначально, например, у Аристотеля, обозначавшее носителя свойств, действий и состояний. Начиная с 17 в. понятие «субъект» стало употребляться, прежде всего, в гносеологическом смысле. Под субъектом ныне понимается активно действующий и познающий, обладающий сознанием и волей индивид или социальная группа.

Онтология – (от греч. ontos – бытие, сущее и logos – знание), часть философского знания, анализирующая, прежде всего,само понятие бытия и формы его проявления. Онтология представляет различные философские картины мира как основные мировоззренческие установки. Предлагает и выявляет онтоло­гические основания тех или иных философских позиций, концепций и теорий. Основные понятия онтологии – бытие, сущее, сущ­ность, субстанция, первоначало, идеальное, материальное, причинность, целесообразность, дух, идея, материя и др.

Ортодоксия (греч. orthodoxia – правильное мнение) – твердая последовательность, приверженность к традициям, основам какого-либо учения, полностью исключающая даже незначительные отклонения. Ортодоксия в религии – правоверие, неуклонное следование традиционному учению церкви. Понятие «ортодоксия» возникло в христианстве во 2 в. С появлением первых ересей этот термин используется как противопоставление иноверию.

Пантеизм (от греч. pan – все и theos – Бог) – философское учение, отождествляющее Бога и мир, обожествляющее Вселен­ную, природу; учение о том, что «все есть Бог». В пантеистических концепциях подчас скрывались натуралистичес­кие тенденции, растворявшие Бога в природе, и поэтому эти учения нередко выступали в форме оппозиции по отношению к господствующему теистическому религиозному мировоззрению, где Бог понимался как личность, возвышающаяся над природой и человеком. В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира из ничего пантеисты развивали концепции вечного, вневременного порождения природы безличным Богом. Пантеизм развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе, опираясь на неоплатоническое учение об эманации. Религиозный пантеизм ярко представлен в системе Иоанна Скотта Эриугены (810 – 872), средневекового философа, стремившегося сблизить христианство и неоплатонизм. По его мнению, Бог живет в вечно осущест­вляющемся творении, особенно в искании и познании Бога людьми, непосредственно преисполненными Бога.

Натуралистические тенденции пантеизма начинают прояв­ляться в эпоху Возрождения. Одним из первых подошел к пантеизму Н.Кузанский (1401 – 1461). Рассматривая бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как к ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к 16 – нач. 17 вв., когда он лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих креационизму господствующей христиан­ской теологии (напр. Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно и др.).

Патристика (от лат. patres – отцы, подразумевается «отцы церкви») – философия и теология христианских мыслителей до 8 в. Первый период патристики (до 3 в.) представлен деятель­ностью апостолических отцов, примыкающих непосредственно к апостолу Павлу и апологетических (защищающих) отцов первоначального христианства. Апологеты вынуждены были защищать христианство от нападок властей и сторонников языческих культов, стремились доказать совместимость христи­анского учения с греческой философией. Христианство они рассматривали как завершение античной философии. Наиболее выдающиеся мыслители этого периода – Климент Александрийс­кий и Ориген, впервые пытавшиеся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Заимствуя многие понятия из греческой философии, опирались прежде всего на учение неоплатонизма.

Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христианского богословия, церковь не приняла предложенную ими систему христианского вероучения. С начала 4 в. начинается следующий этап развития патристики, связанный с работой над систематизацией церковных доктрин. Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина Блаженного на латинском Западе. Их сочинения были признаны важнейшей составной частью «святого предания» и в течение многих веков наделялись статусом непогрешимости.

После признания христианской церкви императором Константином Великим и Никейского вселенского собора (325 г.), конституировавшего основные догматы христианского вероучения, патристика все больше и больше приобретает церковно-политический характер. Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и ее претензии на руководство душами и святое посредничество. Заключительный период патристики связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христианское вероучение и заложившего основы схоластики.

В целом патристика стремилась истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию – как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Центральной идеей в учении «отцов церкви» является идея Бога как абсолютного Бытия, которое есть средоточие благости, справедливости, всемогущества и т.п. Космос – его творение, и потому стоит бесконечно ниже своего Творца. Для патристики характерны положения об универсальной гармонии и строгой иерархичности космоса, она защищает мир как благое творение Бога, полное целесообразности и красоты. Эстетическое оправдание мира – одна из основных тем философии этого периода, широко воспринявшей традиции, восходящие к платонизму и стоицизму. В настоящее время как католические, так и православные богословы широко используют различные идеи восточной и западной патристики, рассматривая ее в качестве неоспоримого авторитета.

Персонализм – как философская традиция «личностной философии» (лат. persona – личность) возник еще в девятнадцатом столетии в Германии, в конце этого же века персоналистские идеи получили специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представ­ляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналис­тической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905 – 1950). Кроме него основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В тридцатых годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации.

По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму. Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический, рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность – главный объект своей философии – персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это – экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацелен­ным на высшие ценности – истину, красоту, благо.

Дата добавления: 2015-05-26