Препятствия на пути йоги

Моха

Это еще одно серьезное препятствие, причинявшее беспокойство даже Шри Шанкаре. Он был санньясином, но, несмотря на это, ухаживал за больной матерью, а после ее смерти участвовал в похоронном обряде. Великий мудрец Паттинатту Свами из Южной Индии пел после смерти своей матери «Сначала был пожар трипура-самхары¹. Затем был пожар Ланки, устроенный Хануманом². Ныне же смерть любимой матери вызвала страшный пожар в животе и сердце. Пусть в этом пламени сгорит тело моей матери». Моха — это слепая любовь к собственному телу, жене и детям, отцу и матери, братьям и сестрам, своему имуществу. Как и жадность, моха принимает различные формы. Разум привязывается к определенным названиям и формам. Отрешившись от одного названия-формы, он тут же цепляется за другое.

Взгляните, как моха проявляется у обезьян. Если детеныш гибнет, мать два-три месяца таскает с собой его бездыханное тельце. Такова сила мохи! Майя загадочна! Получив телеграмму о смерти единственного сына, отец теряет сознание от потрясения, иногда даже умирает. Так проявляется сила мохи. На ней основан весь мир. Именно моха приковывает людей к колесу сансары. Моха — причина привязанности. Это крепкий напиток, мгновенно вызывающий сильное опьянение. Даже санньясины проявляют моху по отношению к своим ашрамам и ученикам. От мохи следует избавляться с помощью вивеки, вайрагьи, вичары, атма-чинтаны, преданности Богу, уединенности, изучения ведантической литературы и так далее. Однако полностью искоренить моху можно только путем отречения, санньясы и Самоосознания.

Человек не проливает ни слезинки, узнав, сколько людей погибло в последней войне, но горько рыдает, когда умирает его жена. Почему? Потому что он испытывает к ней моху. Моха вызывает идею собственности. Из-за нее мы говорим: «моя жена», «мой сын», «моя лошадь», «мой дом». Это оковы, это смерть. Моха вызывает слепую любовь к ощущаемым объектам, она приводит к заблуждениям и извращает разум. Из-за могущественной мохи мы считаем нереальное, грязное тело подлинным, чистым Атманом. Несуществующий мир воспринимается как истинная действительность. Таково действие мохи. Моха — мощное оружие майи.

¹ Самхара: «разрушение». Трипура («Тройной город») — город трех крепостей из золота, серебра и железа, выстроенный Майей на небе, в воздухе и на земле для демонов-асуров. Шива уничтожил город и демонов.

² Ланка: древняя столица государства на о-ве Цейлон. В «Рамаяне»: столица страны ракшасов, которую поджег царь обезьян Хануман.

Болезни, скука, сомнения, беспечность, лень, вялость, обыденность мыслей, чувственность, ошибочные представления и заблуждения, неумение выявить главное, отсутствие уравновешенности, вызывающее рассеянность мыслей, — вот препятствия на пути йоги (по раджа-йоге Патанджали).

Болезни возникают из-за нарушения равновесия трех телесных жидкостей: ветров, желчи и слизи. Когда преобладает слизь, тело становится тяжелым. Человеку трудно долгое время оставаться в одной асане. При обилии тамаса в разуме человек становится ленивым. Причинами болезней могут стать нерегулярность питания, недоброкачественная пища, ночные бодрствования, потеря семени, нарушение режима естественных отправлений. Недуги можно исцелить выполнением асан, пранаямой и физическими упражнениями, медитацией, диетой, голоданием, слабительным, клизмами, ваннами, солнечными лучами, отдыхом и так далее. Сначала следует поставить верный диагноз и вьиснить причину болезни, а затем испробовать соответствующее лекарство или обратиться к врачу.

В вялом состоянии человек не в состоянии заниматься из-за отсутствия опыта и соответствующих санскар прошлых воплощений. Разум не расположен к работе. От вялости и лени можно избавиться с помощью пранаямы, асан и активной деятельности. Характерной чертой вялости становятся сомнения и нерешительность, из-за которых ученик не может двигаться дальше по пути йоги. Он сомневается в правильности того, что говорится в йогических шастрах. От сомнений можно избавиться правильным пониманием, вивекой, вичарой, изучением священных текстов и сатсангой с Махатмами.

Авирати — это склонность ума неустанно жаждать тех или иных чувственных наслаждений. Эта привычка вызвана привязанностью. Ее можно разрушить с помощью вайрагьи, поиска изъянов в материальных предметах и обыденной жизни (примерами таких недостатков могут служить недолговечность, болезни, смерть, старость, невзгоды и т. п.), а также частыми сатсангами с бесстрастными Махатмами и изучением книг о вайрагье.

Бхранти-даршана — ошибочное восприятие нежелательного состояния как наиболее желанного; это вызвано заблуждениями. Неумение выявить главное может привести к тому, что ученик собьется с верного пути, ведущего к самадхи, и окажется в ловушке сиддхи. Ошибочные представления устраняются сатсангой с опытными йогами, а неумение определять главное и отсутствие уравновешенности — путем воспитания вайрагьи и постоянной, усердной садханой в полном уединении. Неуравновешенность — это переменчивость состояния души, не позволяющая йогу задержаться в таком труднодостижимом состоянии самадхи. Майя могущественна, но эти препятствия не грозят тому, кто выполняет джапу священного слога ОМ.

Не прекращайте занятия, сталкиваясь с легкими трудностями. Найдите средства преодоления этих препятствий. Упорно трудитесь, пока не достигнете высочайшего асампраджнята-самадхи. Ученик, искренно, неустанно проводящий свою садхану, непременно добьется успеха.

Дата добавления: 2015-05-26