Стремления и желания

Вишайя-шакти

Вишайя-шакти — это сила желания, привязанности к чувственным удовольствиям. Это самое большое препятствие. Разум не хочет полностью отказываться от чувственных удовольствий. Вайрагья и медитация на какое-то время подавляют желания. Но затем в разуме неожиданно мелькают мысли о чувственных удовольствиях, вызванные привычкой и воспоминаниями. Возникает беспокойство. В «Гите» говорится: «Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека. [...] Ибо у того, кто направляет сердце [согласно] блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер — корабль по водам» (2:60, 67). И ранее: «Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, не вкус [к ним], но и вкус исчезает для узревшего Высшее» (2:59).

В уголках разума всегда кроются желания. Прибирая комнату, в ее уголках находят давно скопившуюся пыль. Точно так же под влиянием йогических занятий давние скрытые желания с удвоенной силой поднимаются на поверхность ума. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует все время бдительно следить за своим умом. Он должен уничтожать желания в зародыше, развивая вайрагью и вивеку, повышая продолжительность джапы и медитации. Ему надлежит соблюдать акханда-мауну, усиленно заниматься медитацией и пранаямой. В течение сорока дней он должен питаться только молоком и фруктами, а в дни экадаши — поститься. Ему следует полностью изолировать себя от общества, не покидать своей комнаты и глубоко погрузиться в садхану. Скрытые васаны тоже относятся к категории вишайя-шакти. В нее входят разнообразные проявления земного тщеславия. Честолюбие вызывает большое беспокойство разума. У человека должно быть только одно честолюбивое желание — благотворное стремление достичь Самоосознания.

ГЛАВА 8. ПОМЕХИ ВЫСШЕГО ХАРАКТЕРА

Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагьи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметов и направляйте их на Бессмертное Я или образ Бога. Не беспокойте разум, когда он погружается в состояние полного спокойствия, освобождается от рассеянности и лайи.

Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой. Внимательно следите за своим умом. Живите в одиночестве, ни с кем не общайтесь. Запаситесь терпением, утсахой (рвением) и мужеством. Если медитация вызывает интерес и приносит счастье, если вы двигаетесь вперед, то на время прекратите даже изучение книг. Обучение — это тоже вишайя. Бог не в книгах. Его можно достичь только постоянной медитацией. Эрудиция не дает ничего, кроме общественного признания. Избегайте педантизма. Иногда разум утомляется. В таких случаях дайте ему полный покой. Не допускайте умственного перенапряжения. Вечерами гуляйте по берегу моря или реки и другим приятным местам. Повторяйте ОМ, ощущайте ОМ, напевайте ОМ. На пару дней сократите продолжительность медитаций. Руководствуйтесь здравым смыслом и почаще прислушивайтесь к внутреннему голосу. Следите за собственным умонастроением. В разуме движутся два потока: харша (радость) и шока (печаль). Почувствовав подавленность, закройте книги и прогуляйтесь. Думайте только о возвышенном. Ощутите себя самой Радостью. Помните, что все это — дхармы (свойства) упадхи (придатка), они не относятся к самому Атману. Эти душевные состояния быстро проходят.

Дата добавления: 2015-05-26