Пьер Абеляр

Пьер Абеляр (1079— 1142). родился в рыцарской семье близ города Нанта и получил прекрасное по тем временам образование. Сам Абеляр держал школы в городе Мемне, который был ко­ролевской резиденцией. Он преподавал в Париже, организовал школу в аббатстве св. Женевьевы.

Трагическая история его любви закончилась пострижени­ем в монахи и описана им в книге «История моих бедствий», шедевре средневековой литературы. Переходя из одного мона­стыря в другой, осужденный Суассонским собором (1121), он продолжал преподавать и писать книги. Его знаменитые труды: «Диалектика», «Схоласти­ческая теология», «Да и Нет», «Этика или познай самого себя». Он был постоянно окружен учениками. 20 его учеников стали кардинала­ми, 50 епископами, один из школяров стал па­пой Целестином III.

У Абеляра было много идейных противников, и он решил вызвать их на диспут на Сансском соборе (1140), где и был осуж­ден даже его покровителями. После собора он написал «Аполо­гию» или «Символ веры», в которых отверг выдвинутые про­тив него обвинения. Папская курия, однако, приговорила его к вечному молчанию, его трактаты были сожжены. Незадолго до смерти Абеляр написал свое последнее произведение «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином».

В его лице философия обретала значительную самостоятельность по отно­шению к теологии, утверждалась как «естественное знание» не в смысле естествознания, а в смысле свободы от теологических авторитетов, приобретенное не через озарение, а путем опре­деленных логико-диалектических процедур.

Сфера интересов Абеляра была общей для всех схоласти­ков этой эпохи: вера в единого Бога как источника совершенно­го знания. Можно определять божественный абсолют как фор­му форм, как субстанцию, согласно традиции Аристотеля; мож­но через внутренний опыт, мистически.

Абеляр избрал третий путь: полагая, что любой человек по природе находится на пути к Богу как высшему благу, Абеляр убежден, что природа человека должна рассматриваться в мо­ральном аспекте. Следовательно, если предметом науки явля­ется высшее благо, то такая наука будет называться этикой или моральной философией. Так возникла проблема статуса фило­софии и теологии как отдельных дисциплин. Пришло время дистанцировать философию от теологии. Абеляр успешно на­чал этот процесс, который объективно стал причиной его гоне­ний и преждевременной смерти.

В ночном видении к Абеляру приходят иудей, философ (ан­тичный или, возможно, мусульманский) и христианин; они ведут между собой диалог, апеллируя к нему как к арбитру. Абеляр показываете, как влияет логика аргументов на добыва­ние истины. Иудеи, живущие по закону, предпочтительнее народов, не имеющих нормативных законов, однако они жи­вут, принимая традицию свободно, на основе разума, и в этом их добродетель. Но есть и другой образец свободы с позиции разума, не приемлющего традиций. Это позиция философии, различающая истинное знание и мнение.

Абеляр поднимает роль диалектики. Культивируя диалектику, Абеляр культивирует рацио. Рацио предстает как своего рода критическое осмысление тезисов, утверждений и их принятие не силой авторитета, выдвигающего их, а исключительно на базе внутреннего содержание сознания и его аргументов в их самоподдержке. Диалектический, или критический, разум — разум вопрошающий, находящийся в непрерывном поиске. Распространение и применение разума во всех сферах практики не означало для Абеляра умаления авторитета Писания. М ежду разумом человеческим и божественным Логосом есть место для критического рацио. Элоиза, разделявшая позицию своего возлюбленного, писала, что без этого рацио Библия — все равно что зеркало перед слепым. Не для профанации, но для лучшего понимания христианских истин оттачивал острие рацио Абеляр. Цель разума стать подобным божественному Логосу. Сознавая свои границы, разум способен понять некоторые христианские истины, кажущиеся абсурдными. Не разум поглощает веру, напротив, вера включает в себя разум.

Абеляр разделяет два понятия — понимать и принимать. Первое достигается при помощи рацио и веры, второе — божественный дар. Он нисходит на тех, чье сердце открыто Благодати и ее тайнам.

По Абеляру, более совершенное выявление высшего блага осуществляется через философствующую веру, т.е. веру при наличии интеллектуаль­ного усилия («познаю то, во что верю»). Разум необходим, поскольку механическое повторение сакральных формул — это не вера, а нетребовательность и некритичность, которые унижают верующего. В работе «Да и Нет» он прибегает даже к такого рода наглядному сравнению: повторять священные тексты, не понимая их, все равно, что уподоблять­ся ослу с лирой, который думает, что может извлечь из нее пре­красные звуки без всякого предварительного умения.

Абеляр был убежден, что веру также надо защищать при помощи диалектики, т. е. рационально, но это был специфи­ческий средневековый рационализм, а его логика при описании лиц Троицы названа последователями теологикой. Абеляр за­дался целью логически постичь тайну единства и троичности Бога.

Бог-Отец на­зван Абеляром могуществом, потому что может творить все, что хочет, Сын несет слово, имеющее глубокий и вечный смысл, способный различать и упорядочивать вещи, а Святой Дух — это благо, способное милосер­дствовать любому, когда правосудие неприменимо. Святой Дух, дар Божий, Благодать не обладает таким могуществом, как Бог-Отец. Здесь Абеляр отходил от главного догмата хрис­тианства, не допускающего никаких ступеней в Троице. Абе­ляр отвечал своим оппонентам, что могущество, мудрость и благо как свойства Бога не отделимы друг от друга. Могуще­ственный, но не мудрый, может пагубно влиять на людей; муд­рый, но не могущественный, не сможет воздействовать на мир вообще. Могучий и мудрый, но не благодатный — это тиран. Только единство этих свойств создает абсолютное совершенство и полноту.

Богопознание, по Абеляру, может совершаться лишь через познание самого себя. Благо и любовь Святого Духа не охватываются философскими категориями, сформулированными Аристотелем, но именно эти свойства Бога человеческая душа постигает непосредственно лицом к лицу с Богом без всяких посредников. Эта идея Абе­ляра делала церковь необязательной, и такие взгляды не мог­ли остаться для него безнаказанными.

Нравственной жизни Абеляр посвящает трактат " Познай самого себя ", где не скрывает своих сократических симпатий. Эта самая философская его работа с очевидностью показывает, что центр действий и намерений человека — его сознание. Нельзя, по его мнению, называть грехом саму волю или самое желание, грех, скорее, рождается из согласия сознания с волей или желанием. Инстинктивный план человеческой жизни должен быть отделен от сознательного и рационального. Склонности, импульсы, естественные желания возникают спонтанно, они суть "данности" для разума. " Негрешно желать женщину, но грешно подыгрывать инстинктам; сексуальное желание не грех, но достойно осуждения согласие, данное вожделению ", — говорит Абеляр.

Акцент на интенциональном моменте как определяющем факторе моральной жизни имеет тройную цель.

Дата добавления: 2015-06-26