Тема: Культура Киевской Руси

1. Единство и разнообразие славян Киевской Руси.

2. Влияние христианства на киево-русскую культуру.

3. Система образования и развитие научных знаний.

4. Художественная культура княжеской эпохи.

На протяжении нескольких столетий (IV—VIII вв.) происходит процесс формирования славянских государственных объединений, из разрозненных восточнославянских племён постепенно складывается древнерусская народность. Завершение этого процесса связывается с образованием в последней четверти IX в. в результате объединения под властью князей династии Рюриковичей двух главных центров восточных славян — Новгорода и Киева, а также земель, расположенных вдоль пути «из варягов в греки» (поселений в районе Старой Ладоги, Гнездова) единого государства — Киевской Руси. Киевская Русь просуществовала с IX в. до середины XIII в. (времени завоевания её монголо-татарами), и в период своего расцвета охватывала территорию от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе, до верховьев Северной Двины на севере.

Культура Киевской Руси IX—ХІІІ вв. — закономерное и самобытное явление в мировой и отечественной культуре.

В эпоху Киевской Руси сформировалась однотипная средневе­ковая городская культура, были созданы и функционировали приблизительно одинаковые юридические нормы, использовался единый литературный (книжный) язык, общий также и для южных славян — болгар и сербов.

Централизации славянских племен и земель в IX—X вв. способствовало также усиление культурных влияний извне, обнаружившее культурное своеобразие славянского мира и мировосприятия. С ростом и укреплением Киевской Руси расширяются её связи со странами Европы и Азии. Этому ещё больше способствовало введение князем Владимиром христианства (988 г.) в его византийском варианте. Молодое государство стало частью мира великой культуры, полноправно вошло в «Византийское содружество наций», стало частью христианской цивилизации. Преодолевая сопротивление язычества, христианство ускорило процесс централизации древнерусского государства. Религия была господствующей формой идеологии средневекового общества, и в силу этого, все виды духовной культуры пребывали в непосредственной зависимости от неё.

Культурная эпоха, отмеченная господством христианской системы миропредставлений названа средневековьем.

Христианство возникло несколькими столетиями раньше, чем приобрело господствующее положение на землях бывшей Римской империи, и оно сохранилось в качестве религии до наших дней.

Фундаментальным допущением культуры Средневековья, определившим общее направление воли людей этой эпохи, было допущение о Боге.

Бог христиан один. Он есть совершенный и вечный действователь, свободный творец мира, пребывающий вовне его, бесконечный и всемогущий и недоступный естественному человеческому уму ни своем проведении (замыслах), ни в своем бытии, но открывающийся лишь той душе, которая исполнена вера и уже вручила себя божественно власти.

Бог, находящийся за границами мира и, следовательно, возможного опыта, называется трансцендентным (лат. trans – за, по ту сторону + scendo – возвышаться), а Средневековая культура, смысловым центром которой является такой Бог – культурой трансцендентальности.

Допущение о чем-то, что трансцендентально пребывает за пределами мира, означает, в сущности, допущение о еще одном – «ином» - мире. Следовательно, пространство средневековой культуры включает в себя сразу два разноустроенных мира. Это пространство двойственно, точнее говоря, «двумирно». Но трудность состоит в том, что два этих мира физически несопоставимы. Граница между ними проходит везде – в человеке, во всех вещах, в мире в целом.

Между двумя мирами средневекового пространства устанавливалась качественная иерархия: «иной» мир полагался не только лучшим во всех отношениях; «оттуда» исходило творение, законодательство и правление «этим» миром.

Иерархичность, вертикальная соподчиненность, известная под названием «великая цепь бытия», последовательно выстраивавшая все сущее по степени его приближенности к Творцу, была важнейшим принципом организации средневекового пространства.

Иерархичность характерна и для временной стороны средневекового хронотопа.

Время обоих «градов» - разное время. Град Божий существует в вечности, не зная ни прошлого, ни будущего. В Боге все завершено, в Нем нет ничего такого, что еще не реализовано. Природа Бога предельно проста. В нем нет различных частей, необходимых для того, чтобы происходило движение. Бог, и так обладающий всей полнотой совершенства творения, не нуждается в движении, обычно направляемом к приобретению чего-то нового. Верхние «этажи» вселенской иерархии обладают вечностью лишь одной своей стороной: они созданы, то есть имеют начало, но не имеют конца.

Божественное знание, знание вообще, согласно средневековому допущению, все целиком существует изначально, и оно есть дар, доступный людям в меру их открытости этому знанию. Таким образом время – это то, что нужно людям (человечеству), чтобы постичь Божественное содержание, но не Богу, обладающему им изначально.

Путь человечества к Богу – это и есть развернутая во времени средневековая история.

Христианство, пришедшее из Византии в X в., оказало колос­сальное влияние на культуру Киевской Руси. Особенностью крещения Руси было то, что проводилось оно "сверху". Крестил Русь в 988 г. князь Владимир, прозванный "Красным Солнышком".

Постепенно складывается так называемое двоеверие — компромисс­ное равновесие христианских и языческих элементов религии.

Для христианства киевского периода характерна тесная связь с княжеской властью и ее административным аппаратом. Крещение Руси из­начально было государственной задачей, а строительство государственности воспринималось и осуществлялось как миссионерская задача обращения язычников в истинную веру.

Принятие христианства радикально повлияло на языковую ситуацию в Киевской Руси. Оно привело к диглоссии - разновидности двуязычия - та­кому сосуществованию двух разных языков, когда каждый из них употребля­ется лишь в определенной сфере общественной жизни и имеет свои строго обозначенные функции. Языком литературы, культа, права был специаль­ный " высокий", книжный язык, созданный византийскими монахами Кириллом и Мефодием на базе староболгарского языка; а в быту использовались племенные, этнические диалекты.

Книжный язык – церковнославянский (старославянский) - это язык письменной христианской культуры. Разго­ворный (народный) язык — это язык традиционной культуры, фольклора.

Принятие христианства в качестве государственной религии привело к изменениям в социальной структуре общества: появилась новая социальная группа - православное духовенство.

Центром христианской культуры княжеской эпохи был Киево-Печерский монастырь (XI в.). Он был основан монашеской общиной и продолжал традицию не индивидуального затворничества, а монашеского общежития.

Особо значимой была роль церкви в распространении образования и
культуры. Это — и учителя-диаконы, и монахи-книжники, и школы при монастырях и церквях.

Христианизация общества становится ведущей культурной идеей Киевской Руси. А будучи религией наднациональной,христианство способство­вало вхождению Руси в мировое культурное пространство.

Образование в Киевском государстве связывают прежде всего с принятием христианства и первой славянской азбукой — ки­риллицей (по имени одного из ее создателей — Кирилла). Хо­тя, по свидетельству монаха-черноризца Храбра, задолго до появления ки­риллического письма, на Руси писали "чертами и резами", была своя собст­венная система письма.

Но первые школы возникли в XI в. Это были школы при монастырях и церквях: князь Владимир открыл школу при Десятинной церкви в Киеве, а Ярослав - в Новгороде.

Интересно, что в церковных уставах встречается предостережение о том, что сыновья священников, не знающие грамоты, выбывают из духовного сословия и считаются изгоями.

Кроме чтения и письма в школах обучали арифметике.

Большое количество переводных книг говорит о том, что в Киевской Руси было востребовано и высоко ценилось знание иностранных языков, в первую очередь - греческого. Еще Владимир Мономах писал, что его отец Всеволод знал пять языков.

Порядок обучения греческому языку был примерно таким: сначала изу­чали буквы; потом — слоги; далее — чтение поэтов; и, наконец, — изучение алфавитных словарей с толкованием и орфографией слов. Вполне вероятно, что подобным образом обучали и славянскому письму.

Образованность в Киевской Руси почиталась как одно из достоинств. О том, что грамоте обучались не только духовенство и бояре, свидетельствуют многочисленные надписи на посуде, пограничных камнях, стенах. Так, на стенах Софийского собора и Выдубецкого монастыря обнаружены надписи. Верестяные грамоты, написанные на коре березы, найдены в Новгороде. Об этом свидетельствуют и упоминания в летописях имен князей, которые любили читать и собирали скриптории — библиотеки.

Такой тип образования, которое можно определить как "книжное почитание", рассматривался, прежде всего, как путь к спасению души, способ, морального усовершенствования.

Появляются целые династии интеллектуальной элиты. Так в окружении Ярослава Мудрого было большое число высокообразованных людей.

Для образования и научной мысли в Киевской Руси характерен уклон в сторону гуманитарного знания и гораздо меньший интерес к естественным наукам. В круг научных интересов образованного человека входили, в пер­вую очередь история и богословие. Распространены были переводы всемир­ных хроник, историй, компиляции ветхозаветной истории. Сведения по гео­графии, естествознанию, философии, истории литературы черпались из пе­реводных византийских учебников, в беседах с образованными людьми.

Известны были античные авторы и философы - Гомер, Платон и Ари­стотель. Из богословской литературы наибольшей популярностью пользова­лись произведения византийского автора Иоанна Златоуста.

Художественная культура в период Киевской Руси достигла необычайного творческого подъема. Она представлена истинны­ми шедеврами в области литературы, архитектуры, живописи.

Литература Киевской Руси делится на переводную и оригинальную. Переводная литература (византийская или болгарская по происхожде­нию) представлена сакральными (священными, относящимися к религиозному культу) и светскими (нецерков­ными) жанрами.

К сакральным относятся переводы и толкования Священного
Писания, поучения отцов церкви Иоанна Богослова, Кирилла Иерусалимского и др. Особенно богатой была агиографическая (от гр. hagios - святой) или житийная литература — жизнеописания святых и муче­ников. Переводная житийная литература дала толчок к развитию ори­гинальной агиографии: "Житие Бориса и Глеба", "Житие Феодосия Печерского" и др.

На границе богословской и светской литературы стоят апокрифы (гр. "тайный", "сокровенный") - неканонические, не признанные церковью в качестве официальных христианские тексты.

К светской литературе относятся сочинения по всемирной истории (хроники и хронографы), природоведческие сочинения ("Шестоднев", "Физиолог", "Христианская топография" и др.).

В Киевской Руси довольно рано начала развиваться собственная ориги­нальная литература, причем, не только опирающаяся на греко-болгарские об­разцы, но и приобретшая свое неповторимое звучание. Особое место среди оригинальных произведений религиозного характера занимает "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, представляющее собой синтез богословской доктрины, философского трактата и политической программы.

Древнерусские летописи (годичные записи) — жанр, которого не знала
византийская литература. В летописях отразилось растущее самосознание народа и стремление осмыслить свое место и роль во всемирной истории.

Наиболее древним сохранившимся текстом летописи является "Повесть временных лет" (XI—XII вв.), среди авторов которой были монах Киево-Печерского монастыря Нестор и игумен Выдубецкого монастыря Сильвестр.

"Повесть" - это, по сути, первая научная концепция истории Руси, в которой определяется место славян и, в частности, русичей во всемирно-историческом процессе. Здесь впервые появляется "норманнская" теория происхождения русской государствеиности.

Среди литературных памятников Киевской Руси особое значение имеют поучения. Самое известное среди них — "Поучение детям" Владимира Мономаха, точные жанровые аналоги которого не обнаружены в мировой литера­туре. Главная идея этого произведения - призыв следовать общехристиан­ским моральным ценностям.

Уникальным памятником древнерусской литературы, по праву является поэма "Слово о полку Игореве", долгое время считавшаяся подделкой или бо­лее поздним произведением. Тема "Слова" — неудачный поход новгород-северского князя Игоря на половцев, а основная идея — призыв к единству Русской земли, призыв беречь ее и не уничтожать междоусобицами. Поэма - едва ли не единственное сохранившееся произведение, дающее представле­ние о светском поэтическом творчестве и о влиянии традиционной поэтиче­ской культуры на христианскую литературу.

Архитектура Киевской Руси представлена гражданскими зданиями, крепостными сооружениями и церковным строительством.

Шведы называли Русь "Gardarika" - "страна городов". По европей­ским меркам того времени русские города считались довольно большими.

Славянские грады имели центр — кремль или детинец, вокруг которо­го располагались другие сооружения.

О деревянных гражданских (жилых) зданиях практически ничего не известно, поскольку они не сохранились. До наших дней сохранились лишь остатки каменных сооружений того времени, например, фрагменты фунда­мента дворца Игоря и Ольги (X в.) в Киеве — двухэтажного здании с мрамор­ными колоннами, мозаиками, позолотой.

Укрепления представляли собой земляные валы и рвы. В валах делались проходы (проезды) с воротами. В Киеве во времена Ярослава было трое ворот: восточные, западные и парадные - Золотые.

Храмовое строительство на Руси началось, когда в восточной церкви утвердилась крестово-купольная конструкция, в основе которой лежит идея храма как корабля, устремленного на восток, с куполами, символизи­рующими как небесный свод, так и паруса, и с фундаментом в виде равно­стороннего греческого креста.

Первые церкви были деревянными, поэтому не сохранились.

Каменные храмы строились строго по византийским образцам. Так построен древний каменный собор Киева - Десятинная церковь (время Владимира Великого (X в.)). В эпоху Ярослава Мудрого (XI в.) построен Софийский собор - жемчужина древнерусской архитектуры. Святая София вызывала восторг и удивление современников. Митрополит Иларион писал, что подобной нет нигде на земле "от востока до запада».

Древнерусская живопись представлена иконописью и монументальной живописью: мозаикой и фресками.

Первая мозаика появилась в Десятинной церкви, а в Святой Софии много мозаик сохранилось и до нашего времени. Среди них - монументальная фигура Богоматери Марии-Заступницы (Оранты -благословляющей), изображенной во время молитвы.

Фресковая живопись собора была религиозного и светского содержания. Так, фрески Святой Софии представляют собой сцены из Ветхого и Нового Заветов, апокрифов и легенд. Среди фресок на светские темы интересен семейный портрет Ярослава Мудрого и торжественный прием княгини Ольги византийским императором Константином VII Багрянородным.

Искусство иконописи стало известно на Руси уже в XI в. Вывешенные иконы становятся одним из главных достояний храмов, вытесняя фрески и мозаики.

О музыкальном искусстве Киевской Руси сведения сохранились скудные.

Хотя музыка и была неотъемлемой частью богослужения, она подчинялась словесному тексту и не имела самостоятельного значения. Известно, что существовала система нотной записи (которая впоследствии была заменена), а обучение церковному пению было одним из этапов образования.

В то же время, традиционная музыкальная культура Киевской Руси строго осуждалась церковью как языческая, дьявольская. На Руси была развита культура гуслярства, часто в сочетании с былинным эпосом и игрой на трубе и бубне. Пение, музыка и танцы были непременным атрибутом каждого праздника, княжеского пира.

На протяжении пяти столетий истории Киевской Руси сформировалась яркая богатая культура, в которой мощные культурные влияния из вне были оригинально переосмыслены в процессе собственного творчества.

Дата добавления: 2015-06-26