Ролан Барт 3 страница

Человечество, которое мы создали на сегодняшний день, перевернуто вверх ногами. Это как если бы человек стоял на голове, выполняя сиршасану. Человек, выполняющий сиршасану, стоит на голове, подняв ноги в воздух. Если бы человек должен был выполнять сиршасану в течение двадцати четырех часов, в каком бы он был состоянии? Вы можете догадаться! Он бы, несомненно, сошел с ума. Он уже сумасшедший, иначе он не стоял бы на голове круглые сутки, у него не было бы причины для этого. Но вы б своей жизни все перевернули — вы все стоите на головах! Вы сделали голову основой своей жизни. Мыслительный процесс стал основой жизни.

Подлинная религия говорит, что мыслительный процесс — это не основа жизни: основой должно быть освобождение

от мыслительного процесса, освобождение от мыслей. Но вы живете ими; используя мыслительный процесс, вы пытаетесь решить как прожить свою жизнь. Поэтому вся ваша жизнь сбилась с пути. С помощью мышления нельзя ничего решить — пища передается без участия мышления, кровь в венах течет без участия мышления, вдох и выдох происходят без участия мышления.

Вы когда-нибудь обращали внимание на то, что ни один значительный жизненный процесс не связан с вашим мышлением? На самом деле, если слишком много думать, все жизненные процессы замедлятся и нарушатся Вот почему каждую ночь вам нужно погружаться в глубокий сон: чтобы все процессы могли протекать нормально, без помех с вашей стороны, и чтобы утром вы могли снова почувствовать себя бодрым. Для человека, который не может погрузиться в глубокий сон, под угрозой оказывается само выживание, потому что мыслительный процесс постоянно нарушает его основные жизненные процессы. Поэтому природа на некоторое время погружает вас в глубокий сон, она приводит вас в бессознательное состояние, где мышление прекращается, а ваши настоящие центры становятся активными.

Взаимоотношения между людьми устанавливаются между их настоящими центрами. Например, я могу быть связанным с вами через ваш интеллект. Мои мысли могут казаться вам правильными, мои мысли могут даться вам впечатляющими — тогда между мною и вами будет существовать интеллектуальная связь. Это более поверхностный вид отношений, но интеллект не создает более глубокой связи.

Глубокие виды связей — это отношения сердца любовь; но любовные отношения не образуются результате размышления. Любовные отношения завязываются абсолютно без вашего ведома, без участия

мышления. И еще более глубокие связи — это отношения жизни, которые действуют через пупок, не через сердце. Они еще более неописуемы. Трудно даже охарактеризовать, что это за отношения, потому что это измерение вам совершенно незнакомо.

Ранее я говорил вам, что жизненная сила матери активизирует пупок ребенка. Некий вид электричества непрерывно течет между пупком матери и пупком ребенка. Впоследствии, в течение всей своей взрослой жизни, всякий раз, когда этот человек оказывается рядом с женщиной, от которой проистекает тот же вид электричества, что и у его матери, он подсознательно чувствует некую связь. И он совершенно не понимает, что за связь он чувствует и почему. Мы называем эту непонятную связь любовью. Мы не способны ее понять и поэтому называем ее «слепой» — любовь действительно слепа. Точно так же, как уши не могут видеть, язык не может ощущать запах, а глаза не могут ощущать вкус, таким же образом слепа любовь, потому что она исходит с уровней, которые настолько глубоки, что для нас становится трудным понять ее причины.

К некоторым людям вы внезапно чувствуете сильную антипатию, вы чувствуете, что хотите от них отойти. И вы не понимаете причины этого желания отойти. Почему вы хотите от них отойти? Если ваше электричество и их электричество, находящиеся под влиянием пупка, противоположны, то, не понимая почему, вы захотите уйти. Вам будет казаться, что как будто что-то принуждает вас их оставить.

Но иногда вы внезапно чувствуете притяжение к человеку и не понимаете, почему; кажется, что для этого нет причины. Ваше электричество и его электричество воспринимаются как близкие, похожие, однотипные, связанные друг с другом, — вот почему у вас появляется такое ощущение.

В жизни человека возможны три типа взаимоотношений. Существуют интеллектуальные взаимоотношения, которые не могут быть очень глубокими. Взаимоотношения между учителем и учеником относятся к этому типу взаимоотношений. Существуют любовные отношения, которые глубже интеллектуальных. Взаимоотношения между матерью и ребенком, между братьями, между мужем и женой относятся к этому типу взаимоотношений: они проистекают из сердца. Наконец, существуют еще более глубокие отношения, которые проистекают из пупка. Я называю взаимоотношения, которые проистекают из пупка, дружбой, Они глубже, чем любовь. Любовь может закончиться; дружба никогда не заканчивается. Завтра мы можем возненавидеть человека, которого сегодня любим, — но тот, кто является другом, никогда не сможет стать врагом. Если он становится врагом, то знайте, что, прежде всего, никакой дружбы не было. Отношения дружбы происходят из пупка — это отношения из более глубоких и неизвестных сфер.

Вот почему Будда не учил людей любить друг друга. Он говорил о дружбе. У него была причина для этого — он говорил, что в вашей жизни должны быть друзья. Кто-то даже спросил Будду: «Почему ты не называешь это любовью?»

И Будда ответил: «Дружба гораздо глубже, чем любовь. Любовь может закончиться, дружба же никогда не заканчивается».

Любовь привязывает, дружба дает свободу. Любовь может поработить кого-то. Она может обладать, она может стать господином. Дружба не становится чьим-то господином, она никого не удерживает. Она не лишает свободы, она освобождает. Любовь становится рабством, потому что влюбленные настаивают на том, что другой не должен любить никого, кроме них.

Дружба не предъявляет такого требования. У одного человека могут быть тысячи друзей, миллионы друзей, потому что это очень обширное, очень глубокое переживание. Оно возникает из самого глубокого жизненного центра. Вот почему дружба в конце концов становится величайшим средством для того, чтобы привести вас к божественному. Тот, кто является другом для всех, рано или поздно достигнет божественного, потому что его взаимоотношения устанавливаются с пупочным центром каждого человека. И когда-нибудь он непременно окажется связанным с пупочным центром Вселенной.

Взаимоотношения в жизни человека не должны быть лишь интеллектуальными, они не должны быть только сердечными — они должны быть глубже, они должны проистекать из пупка.

Например, никто в мире не знает, — рано или поздно это станет очевидным, рано или поздно мы это поймем, — что мы соединены с очень отдаленными источниками жизненной энергии, которые не можем видеть. Мы знаем, что луна очень далеко, однако она некоторым неизвестным образом воздействует на океан: океан поднимается и опускается в такт с луной. Мы знаем, что солнце очень далеко, но оно соединено с жизнью какими-то невидимыми нитями: солнце встает утром, и в жизни происходит революция! Все, что спало, все, что лежало как мертвое, все, что было бессознательным, начинает приходить в сознание. То, что спало, начинает просыпаться, цветы начинают распускаться, птицы начинают петь. Невидимый поток от солнца оказывает на нас свое влияние.

Есть и другие невидимые источники жизненной энергии, которые таким же образом оказывают на нас влияние: они непрерывно управляют нашей жизнью. Не только солнце, не только луна, не только звезды в небе, но и сама жизнь обладает невидимым для нас потоки

ком энергии, который постоянно оказывает влияние на наши центры и управляет ими. Чем более восприимчив _наш центр, тем большее влияние эта энергия может оказать на нашу жизнь. Чем менее восприимчив наш центр, тем меньше эта энергия сможет на него повлиять.

Солнце встает, цветок распускается -— но если мы построим вокруг цветка стену и солнечный свет не дойдет до него, то цветок не распустится, он увянет. За замкнутыми стенами цветок увянет. Солнце не может войти силой и раскрыть цветок. Цветок должен желать этого, он должен быть готов. Цветок должен дать солнцу возможность прийти и раскрыть его.

Солнце не может отправиться на поиски одного цветка, выясняя, что за цветок прячется за стеной, пытаясь добраться до него. Солнце вообще ничего не знает о цветах. Все это абсолютно бессознательный жизненный процесс: солнце встает, цветы распускаются. Если цветок огорожен стеной, то он не распустится — он завянет и умрет.

Жизненная энергия течет со всех направлений, но те, чьи пупочные центры закрыты, будут лишены этого потока. Они даже не узнают о нем. Они даже не поймут, что эта энергия была здесь и могла подействовать на них, что внутри них было нечто скрытое, что могло быть открыто. Они даже не узнают об этом цветении пупка, который с древних времен назывался лотосом и называется лотосом до сих пор, потому что у него есть возможность раскрыться — некая жизненная энергия может его раскрыть. Для этого требуется некоторая подготовка. Для этого наш центр должен быть доступен открытому небу, и мы должны уделить ему наше внимание. Тогда жизненная энергия, которая имеется в нашем распоряжении, сможет достичь пупочного центра и дать ему жизнь. Я кое-что рассказал вам об этом сегодня утром.

Как может случиться так, что центр вашей жизни станет распустившимся цветком, что невидимые потоки энергии, текущие отовсюду, смогут связаться с ним? Каким образом это произойдет? Есть некоторые вещи, которые я вспомнил и о которых поговорю с вами сейчас, этим вечером, с тем чтобы завтра мы могли поговорить о втором моменте.

Первое: ваше дыхание... Чем оно глубже, тем больше вы сможете работать над своим пупком и развивать его. Но вы не имеете о нем понятия. Вы даже не знаете, насколько сильно вы дышите или настолько слабо вы дышите — или насколько глубоким должно быть дыхание. Чем более обеспокоенными вы становитесь, тем боль-ше наполняетесь мыслями. Вы можете этого не знать, но чем более загруженным становится ум, тем меньше течет дыхание; оно становится затрудненным.

Вы когда-нибудь замечали, что, когда вы сердиты, вы дышите определенным образом, а когда вы спокойны, вы дышите совершенно по-другому? Вы когда-нибудь замечали, что если в уме есть сильное сексуальное желание, то у вашего дыхания один ритм, но если ум наполнен красивыми чувствами, тогда ритм дыхания сильно меняется? Вы когда-нибудь замечали, что дыхание больного человека очень отличается от дыхания здорового человека? Ритм дыхания меняется от момента к моменту, в зависимости от состояния вашего ума.

Обратное тоже верно: если ритм вашего дыхания абсолютно гармоничен, то оно изменяет состояние вашего ума. Либо вы изменяете ум, и изменяется дыхание, либо вы изменяете дыхание, и это воздействует на ум.

Для человека, который хочет развивать свои жизненные центры и воздействовать на них, первое, что необходимо, — это ритмичное дыхание. Сидит он, стоит или движется, дыхание его должно быть таким гармо-

яичным, таким спокойным, таким глубоким, чтобы он vior все время ощущать различие в мелодии, различие в гармонии дыхания. Если вы будете прогуливаться, не занимаясь никакой работой, то вы почувствуете блаженство. Если вы будете дышать глубоко, безмолвно, медленно и гармонично, вы получите двойную пользу. Если дыхание будет оставаться гармоничным, мыслительный процесс будет замирать, у вас почти не останется мыслей. Если дыхание будет абсолютно ровным, то мысли в уме полностью исчезнут. Дыхание воздействует на мыслительный процесс очень глубоко и в очень значительной степени, Правильное дыхание не будет вам ничего стоить, и вам не придется затрачивать дополнительное время на то, чтобы дышать правильно. Путешествуете ли вы в поезде, гуляете или сидите дома — если вы будете продолжать дышать глубоко и спокойно, то несколько дней спустя этот процесс станет самопроизвольным. Вы даже не будете осознавать его: дыхание само собой станет глубоким и медленным.

Чем более глубоким и медленным будет ритм дыхания, тем больше будет развиваться ваш пупочный центр, Всякий раз, когда вы дышите, дыхание ударяет в пупочный центр. Если дыхание не достигает пупочного центра, то постепенно этот центр становится бездействующим, он становится слабым, потому что дыхание его не затрагивает.

В давние времена люди нашли некие ключи, формулы Дыхания. Но человек настолько неразумен, что начинал повторять эти формулы, не зная их значения, даже не понимая их. Это похоже на то, как ученые находят формулу воды, Н,0. Они говорят, что при соединении водорода с кислородом образуется вода Два атома водорода и один атом кислорода образуют формулу Н₂0. Теперь, если человек начнет повторять: «Н₂0, Н₂0», — точно так же, как люди повторяют: «Рам, Рам, аум, аум»,— то мы

5!

книжку мне сюда; ISQ 339064604 ОМ;-)

Ошо

скажем, что он сумасшедший — что может произойти от повторения формулы? Формула — это только указание на что-либо. Если бы понимаете, что с ней связано, то тогда эта формула имеет значение.

Вы часто можете услышать, как люди сидят и повторяют звук «аум». Они не знают, что аум — это формула, подобно Н₂0. В слове «аум» три буквы. Это «а», «у» и «м». Возможно, вы не замечали, что если вы, закрыв рот, достаточно громко произнесете внутри «А-а-а», то звук «а» отзовется в вашей голове. «А» — это обозначение центра головы. Если вы произнесете внутри «у», то почувствуете, что звук «у» отзывается в вашем сердце. «У» — это обозначение сердца И если вы произнесете внутри «м», третью часть слова «аум», то почувствуете, что он отзывается вблизи от вашего пупка, «А», «у» и «м» — это три звука, обозначающих голову, сердце и пупок. Если вы произнесете «м», то почувствуете всю его силу в пупке. Если вы произнесете «у», то почувствуете, что эта сила находится в сердце. Если вы произнесете «а», то «а» отзовется в голове и исчезнет.

Это формула. Нужно пройти от «а» до «у» и от «у» до «м». Ничего не произойдет, если просто повторять «аум». Так что процессы, которые ведут нас в этом направлении — от «а» до «у» и от «у» до «м», —■ это те процессы, на которые нужно обратить внимание. Глубокое дыхание — это первый процесс Чем глубже дыхание, чем. более гармоничным, более ровным оно станет, тем больше жизненная энергия начнет пробуждаться внутри вас, начнет излучаться из вашего пупка. Ваш пупок станет живым центром.

Через несколько дней вы начнете ощущать, что есть энергия, вытекающая из вашего пупка, и вы также начнете ощущать, что есть энергия, входящая в него. Вы обнаружите, что вблизи вашего пупка начинает развиваться очень живой, динамичный центр. Как только вы его

почувствуете, вокруг этого центра начнут происходить ещё многие вещи.

Физиологически дыхание — это первое, что можно сделать для развития пупочного центра. Психологически для развития пупка полезны некоторые качества Утром я говорил вам о бесстрашии. Чем больше в человеке страха, тем меньше он будет способен приблизиться к пупочному центру. Чем человек бесстрашнее, тем ближе он подойдет к пупку.

Поэтому относительно воспитания детей у меня есть важный совет* никогда нельзя, даже по ошибке, запрещать ребенку выходить из дома, потому что на улице темно. Вы не осознаете, что постоянно причиняете вред его пупочному центру. Непременно говорите детям, чтобы они шли туда, где темно, скажите им, что темнота зовет их. Если на реке половодье, не запрещайте детям прыгать в воду, — вы не знаете, что ребенок, который осмеливается войти в разлившуюся реку, развивает свой пупочный центр. Пупочный центр у ребенка, который не прыгает в реку, становится слабым и немощным. Если дети хотят забираться на горы, позволяйте им это. Если дети хотят залезать на деревья, позволяйте им. Позволяйте им ходить всюду, где они могли бы найти приключение и ощутить бесстрашие. Даже если каждый год несколько детей погибают, забираясь на горы, прыгая в реки или залезая на деревья, это совсем неважно. Потому что если все дети в обществе наполнятся страхом и будут лишены отваги, то это с виду живое общество на самом деле будет мертво.

В Индии это несчастье произошло. Мы много говорим о религии, но ничего не знаем о храбрости. Мы не знаем, что без храбрости нет никакой религии, потому что без храбрости центральная составная часть жизни остается неразвитой. Человеку нужна храбрость — так много храбрости, чтобы он смог без страха смотреть в

лицо смерти. В Индии так много разговоров о религии, но наш страх смерти беспределен! Фактически все должно быть наоборот люди, которые знают душу, которые осознают душу, должны совершенно не бояться смерти, потому что смерти не существует. Но, много рассуждая о душе, вы очень боитесь смерти, ужасно боитесь.

Возможно, вы рассуждаете о душе, потому что боитесь смерти. Рассркдая о душе, вы получаете некоторое утешение, — душа бессмертна, а значит, вы не умрете. Возможно, вы рассуждаете из-за этого страха — это похоже на правду. Следует развивать бесстрашие. Следует развивать огромное бесстрашие. Поэтому всякий раз, когда в жизни появляются возможности встретиться с опасностью, их следует приветствовать.

Кто-то однажды спросил Ницше: «Как можно развить свою личность?»

Тот ответил очень странным афоризмом, таким, какого невозможно было ожидать. Он сказал: «Живите рискованно! Если вы хотите развить свою личность, живите рискованно».

Но вы думаете, что чем больше безопасности, тем вам лучше — есть банковский счет, дом, есть полиция и армия, нет страха... Во всем этом вы можете жить спокойно. Вы не понимаете, что, создавая все эти средства и удобства, вы стали почти мертвыми. Жить больше нет смысла, потому что единственное, что имеет значение в жизни, — это риск. В жизни ничто больше не имеет значения. Трупы находятся в полной безопасности, потому что теперь они не могут даже умереть. Теперь никто не может их убить — их могилы абсолютно безопасны.

Некий император построил дворец. Из соображений безопасности он сделал во дворце только одну дверь. Соседний император приехал на него посмотреть. Дворец ему очень понравился, и он сказал:

— Я тоже хотел бы построить подобный дворец. В нем очень безопасно. Ни один враг не сможет в него проникнуть

Во дворце была только одна дверь, и были предприняты все меры безопасности.

Когда гость уезжал, император-хозяин устроил ему проводы, и собралась большая толпа. На прощание император сказал:

—- Мне очень понравился ваш дворец. Я построю

себе такой же.

Старик, который стоял рядом с ним, засмеялся. Император спросил:

-— Почему ты смеешься?

Старик сказал:

— Если ты собираешься строить такой дворец, не сделай той ошибки, которую сделал он!

— Какой ошибки? — спросил император.

— Не делай ни одной двери. Заделай все двери. Тогда ты будешь в абсолютной безопасности, — ответил старик

Император возразил:

— Тогда он станет могилой. Старик сказал:

— Этот дворец также стал могилой. Любое полностью защищенное место, где есть только одна дверь и ниоткуда не угрожает опасность, становится могилой.

Вы думаете, что бесстрашие — это отсутствие страха; это ошибка. Бесстрашие — это не отсутствие страха. Бесстрашие в присутствии страха — это абсолютно иная вещь, которая случается внутри. Это не отсутствие страха. Бесстрашие — это тотальное присутствие страха и храбрость встретиться с ним. Но ваши жизни таковы, что это качество не развивается.

Вот что я вам скажу: молясь в храмах, вы не приблизитесь к божественному. Но когда приключения

жизни и бесстрашие приглашают вас, когда опасности зовут вас, то, если вы откликнетесь, вы, несомненно, приблизитесь к божественному. В риске, в небезопасности центр, который скрыт внутри вас и который сейчас спит, пробуждается и становится бдительным. Б риске, в небезопасности этот центр ощущает вызов — в такой ситуации пупочный центр может развиваться.

В прежние времена саньясины принимали эту небезопасность. Они покидали свой дом, но не потому, что дома было что-то дурное. Позднее глупые люди стали думать, что саньясины покидали дом потому, что там было что-то дурное, что они оставляли своих жен и детей потому, что те были для них бременем. Эта идея неверна. Саньясин просто хотел отбросить безопасность. Он хотел войти в состояние небезопасности, где не было ни поддержки, ни друзей, ни знакомых, ни одного человека, которого можно было бы назвать своим. Повсюду, где могли быть болезнь, смерть, опасности, нищета, он хотел войти в это состояние небезопасности. Поэтому тот, кто выбирал небезопасность, был саньясином.

Но позднее саньясины обеспечили для себя огромную безопасность, большую, чем. у людей, живущих в обществе! Человек, живущий в обществе, должен зарабатывать себе на жизнь, а саньясин — нет: он находится даже в большей безопасности. Он просто получает все необходимое — одежду, жилье; ему не приходится обходиться без всего. Единственное отличие состоит в том, что ему даже не приходится это зарабатывать. С трудностью и небезопасностью зарабатывания денег также покончено. Кто-то другой устраивает это для него, кто-нибудь ухаживает за ним. Так саньясин становится подобен человеку, посаженному на привязь, и именно поэтому саньясин не может быть храбрым. Кажется, что саньясин — человек, не имеющий в этом мире никакой силы; он не может проявить даже немного храбрости.

Один саньясин говорит: «Я джайн», другой саньясин говорит: «Я индус», третий саньясин говорит: «Я мусульманин». Может ли саньясин быть индусом, джайном или мусульманином? Саньясин принадлежит ко всем. Но сказать: «Я принадлежу ко всем» — страшно, потому что эти слова могут означать, что такой саньясин не принадлежит ни к кому. Тогда те, кто дает ему пищу, кто строит для него жилище, могут перестать относиться к нему дружелюбно. Они скажут: «Ты не принадлежишь к нам Ты принадлежишь ко всем, так что можешь идти ко всем. Мы позаботимся о тебе, только если ты монах-джайн», — или: «Мы позаботимся о тебе, только если ты монах-мусульманин. Мы — мусульмане, так что мы будем заботиться только о монахах-мусульманах». И монах скажет: «Я мусульманин», — или скажет. «Я индус». Это поиск безопасности. Это поиск нового дома: он покинул свой старый дом и теперь хочет иметь новый дом

Поэтому сегодня ситуация такова, что те, кто умен, кто хочет иметь хороший дом, вообще не строят дом — они просто становятся саньясинами! Они говорят другим «Вы неблагоразумны—вы строите свой собственный дом Вы совершаете грехи и, может быть, отправитесь в ад!» И они заставляют этих людей строить для них дом, они живут в нем, они наслаждаются мыслями о том, что попадут на небеса, они зарабатывают добродетели и избегают любых жизненных затруднений. Таким образом саньясины обеспечивают свою собственную безопасность.

Но в основе своей саньяса — это стремление жить в опасности. В основе своей она означает, что нет ни убежища, ни товарища, ни уверенности в завтрашнем дне.

Христос проходил мимо сада. Он сказал своим друзьям

— Вы видите эти цветы, которые расцвели в саду? Они не знают, взойдет завтра солнце или нет. Они не

знают, добудут они завтра воду или нет но сегодня они расцвели в своем веселье.

Только человек сегодня готовится к завтрашнему дню, а затем к послезавтрашнему. Есть люди, которые занимаются тем, что размышляют, какой должна быть их могила. Те, кто считают себя мудрыми, заранее строят склепы, в которых должны будут храниться их мертвые тела.

Все вы совершаете приготовления и совершенно забываете, что, когда человек готовится к завтрашнему дню, он тем самым убивает сегодняшний день. Затем завтра он снова будет готовиться к следующему дню и убьет также и этот день. Каждый день он будет готовиться к следующему дню и продолжать убивать сегодняшний. Но не существует ничего, кроме сегодняшнего дня. Завтра никогда не наступает: всякий раз, когда оно приходит, это сегодня. Человек убивает сегодняшний день ради завтрашнего.

Такова сущность ума, ищущего безопасность: он убивает сегодняшний день ради завтрашнего. Он жертвует настоящим ради будущего. Но будущее никогда не наступает. Завтра никогда не наступает. В конце он обнаруживает, что вся жизнь ускользнула из его рук.

Человек, который отваживается жить сегодня и не беспокоится о завтрашнем дне, живет в опасности — потому что завтра может появиться опасность. Нельзя быть уверенным ни в чем. Возможно, что жена, которая любит вас сегодня, завтра вас разлюбит; быть может, муж, который любит вас сегодня, разлюбит вас завтра. Нельзя быть уверенным в завтрашнем дне. Сегодня деньги есть — завтра денег может не быть; сегодня одежда есть — завтра одежды может не быть. В человеке, который полностью принимает эту небезопасность следующего дня и ждет завтра, смело встречает все, что приносит завтрашний день, начинает развиваться центр, который я называю пупочным. Внутри такого человека

возникают сила, энергия, мощь. Внутри него возникает основание, некая опора из храбрости, на которой может вырастать его жизнь.

Итак, на физическом уровне требуется дыхание, а на психологическом уровне требуется храбрость. Эти две вещи абсолютно необходимы для развития пупочного центра. Если есть что-то еще, или если у вас есть в связи с этим какие-то вопросы, я поговорю с вами об этом сегодня вечером. Но сначала, прежде чем это наше собрание завершится, я должен сказать вам еще одну вещь.

Семь или восемь столетий назад в Японии попытались создать особый тип человека: его называли самураем. Он был монахом, но также и воином. Это очень странно — какая связь между монахом и воином? Храмы в Японии очень странные. В этих храмах, где учат медитации, учат также джиу-джитсу и дзюдо, боевым искусствам, фехтованию и стрельбе из лука. Если бы мы пришли туда и посмотрели на это, мы были бы удивлены! Зачем использовать меч в храме медитации? А обучение дзюдо, джиу-джитсу и борьбе — какое отношение они имеют к медитации? Перед храмами медитации располагаются символы мечей. Это очень странно,

Но для этого была причина: медитирующие в Японии постепенно пришли к пониманию того, что, если в жизни ищущего нет возможности для развития храбрости и силы, в этом ищущем будет существовать только ум: его другие, более глубокие центры не разовьются. Он сможет стать только ученым, он не сможет стать святым Он сможет стать так называемым знающим человеком. Он смо-экетвыучить Гиту, Коран, Библию и Упанишады, он сможет заучить их наизусть, как попутай, это возможно —• но у него не будет жизненного опыта Поэтому медитирующего учили пользоваться мечом и луком со стрелами.

Недавно один из моих друзей вернулся из Японии. А ам кто-то подарил ему статуэтку, и он был очень этим

обеспокоен, потому что не мог понять, что это за статуэтка. Когда он вернулся, то пришел ко мне с этой статуэткой и сказал:

— Один человек подарил мне эту статуэтку, и я принес ее сюда, потому что мне очень интересно, что это за статуэтка. Что она означает?

Это была статуэтка воина-самурая. Я сказал ему:

— Ты не можешь понять, потому что в течение тысяч лет мы создавали неправильное понимание.

Это была статуэтка воина с обнаженным мечом в руке. Та половина его лица, которая была расположена с той же стороны, что и рука с мечом, была освещена отблеском меча. С этой стороны его лицо выглядело так, как могло бы выглядеть лицо Арджуны. В другой его руке была лампа, и свет этой лампы падал на другую половину лица; с этой стороны оно выглядело так, как могло бы выглядеть лицо Будды, Махавиры или Христа. В одной руке был меч, а в другой — лампа. Вы не можете этого понять, поскольку думаете, что он должен держать в руке либо меч, либо лампу. Как обе эти вещи могут быть в руках одного человека?

Вот почему мой друг не был способен это понять. Он сказал мне:

— Я очень озадачен. Что все это значит? Я сказал ему, что лампа может быть в руке только у того человека, который держит в другой руке также и сияющий меч. Для него это не вопрос использования меча—только слабые, испуганные люди используют меч. Человеку, вся жизнь которого становится подобной мечу, нет нужды использовать его. Ему нет нужды использовать его, потому что вся жизнь такого человека — меч.

Поэтому не думайте, что, раз человек держит в руках меч, он воспользуется им, что он ранит или убьет кого-

нибудь. Человек убивает только тогда, когда боится, что его самого убьют, — в противном случае он никогда не станет убивать. Насильственный человек — это на самом деле лишь испуганный человек. В действительности меч может находиться только в руках ненасильственного человека. В сущности, человек может быть ненасильственным только тогда, когда он сам становится мечом,— иначе это невозможно.

Лампа мира и спокойствия сможет принести пользу только человеку, в существе которого был рожден меч храбрости, в существе которого был рожден меч энергии и силы.

Итак, с одной стороны личность должна быть наполнена абсолютной силой, а с другой стороны — абсолютным спокойствием и миром: только тогда может возникнуть целостная личность, целостность.

До сих пор в мире было два типа людей. Люди либо держали в руках лампы и становились абсолютно слабыми — если кто-то гасил их лампу, они не могли даже остановить его или спросить, почему он гасит лампу. Они просто думали: «Когда этот парень уйдет, мы снова зажжем лампу, а если он не уйдет, то останемся в темноте — в любом случае проблемы нет, так зачем брать на себя труд и сопротивляться?» Итак, с одной стороны, в одной ситуации есть люди, которые держат в руках лампу, но у них нет силы, чтобы ее защитить.

Дата добавления: 2015-06-26