Валерий Владимирович Синельников

Тантра

Исходное понятие тантра происходит от (санскр. तन्त्र, тантра, букв. «непрерывность», «связь», «нить») — система телесных и психических техник, предназначенная для развития осознанности человека (Шеха) и, как следствие, преодоления им барьера восприятия реальности лишь на основе интерпретации информации, поступающей в ум от органов восприятия (чувств).

В индийской терминологии тантризм — учение о двуединой природе мира, в котором представлены мужское и женское начала, о нераздельном союзе блаженства и пустоты как мужского так и женского начал.

В тибетской и бонской терминологии тантра определяется как система практик для достижения высшей реализации, и является особенностью буддизма Ваджраяны (или тантрического буддизма), который включает в себя Тибетский буддизм и японскую школу Сингон, тантра является третьей и высшей колесницей учения.

В течениях Нью-Эйдж тантра ассоциируется с магическими и сексуальными ритуалами, при этом представители разных эзотерических групп апеллируют к их индийскому или псевдобуддийскому происхождению.

Тантрой иногда называют сеансы сексуальной терапии или массовой содомии, организуемые с целью расслабления, снятия комплексов или развлечения.

В боевых искусствах к тантрическим относят тайцзицюань и айкидо, в которых особо важна работа с энергией Ки (ци) и инь и ян.

Разнообразные толкования слова тантра различными школами и группировками часто приводит к недоразумениям. Поскольку даже в Индии и в Тибете термином тантра обозначают совершенно разные понятия, от обычной магии до пути к просветлению.»

История и символизм индийской тантры

Основная статья: Тантра (индуизм).

Происхождение тантризма восходит корнями к древним индуистским традициям и связано с культом Великой богини-матери. Тантристы считают свое вероучение универсальной религией всех людей, из которой развились и черпают свою духовную силу остальные религии. За основу принимается представление о тождестве микрокосма и макрокосма, человека и мироздания, поскольку все возводится к единению двух начал — женского и мужского. В зависимости от того, какое начало признается главенствующим, тантра разделяется на «правую» и «левую».

Тантра «правой руки» господствует в Индии, она признает ведущим мужское, активное начало.

Тантра «левой руки» ведущим началом признает женское, символизирующее мудрость.

Символом мудрости и пустоты, женского начала является лотос. Почитание лотоса пришло в Тибет из Индии, где этот цветок символизирует чистоту, красоту и совершенство. Троном каждому из тибетских богов служит огромный цветок лотоса — это знак приобщения к ваджра («алмаз», «молния») — небольшой ритуальный жезл. Ваджра — символ самого Просветления, происходящего подобно вспышке молнии; символ истинности, неколебимости буддийского учения, мудрости. Другой символ женского начала вселенной — колокольчик. Мужское начало символизирует о твердости, не уступающей алмазу. Поэтому многие буддисткие божества изображаются с ваджрой в руках.

Техники

Характерным свойством тантрических техник является их комплексное воздействие на широкий спектр проявлений человека как живого мыслящего существа. В результате практики тантрических техник расширяется диапазон характеристик осознаваемого функционирования тела и ума человека, благодаря чему на определённом этапе практикующий переживает, что привычное, условно «нормальное» с точки зрения современной психиатрии состояние сознания является лишь одним из множества иных состояний, в которых возможно присутствие самоосознавания, но изменяется механизм интерпретации умом информации органов чувств.

В результате успешной практики тантрических техник практикующий теряет обусловленность своей личности и переживает себя как безграничное внеличностное осознающее существо, чье бытие имеет место вне концепций двойственности (я — не я, имя — форма), сущность которого неотличима и неотделима от абстрактного с точки зрения материализма вселенского сознания.

Буддийская тантра

Основная статья: Тантра (буддизм).

Тантрическая практика в Тибете включает в себя три основных элемента:

1. созерцание изображения божества и затем отождествление себя с ним;

2. использование при этом особых ритуальных жестов, обозначающих то или иное божество (эти жесты называются мудры, они пришли в Тибет из Индии);

3. чтение мантр.

Буддийскя тантра включает в себя четыре класса тантр:

1. тантра действия (Крия-тантра), предполагающая совершенствование через ритуал;

2. тантра выполнения (Чарья-тантра), в которой ритуал и медитация признаются равноценными;

3. Йога-тантра, в основе которой лежит йогическая медитация;

4. тантра высшей йоги (Ануттара-йога-тантра), в практике которой основным является постижение недвойственности мироздания, единства противоположных начал.

Тантра йоги

Тантра высшей йоги, доступная только для тех йогинов, кто достиг очень высокой ступени духовного развития и способен постичь истинную природу вещей независимо от внешних проявлений, занимает исключительную позицию в отношении женщины.

В Ануттара-йога-тантре женщина — воплощение мудрости-праджни — ставится выше мужчины. Во многих текстах, принадлежащих к Ануттара-йога-тантре, например в тантре Ваджрайогини, главное божество имеет женский облик. «В тантрах высшей йоги, например в Гухъясамаджа-тантре, возможность для практикующей женщины достичь полного пробуждения за одну жизнь признается открыто и безоговорочно». Главенство женского начала выражается и в том, что многие божества (особенно бодхисаттвы) имеют женовидный облик.

**

В буддизме тантра (санскр. तन्त्र, tantra?, «связь, нить, последовательность») — составная часть школ Ваджраяны, связанная с практикой пограничных состояний, просветлённых состояний, смерти и промежуточных состояний между смертью и следующим рождением (см. бардо). Тантра понимается как практика достижения окончательного результата («плода») — состояния Будды. В тантре активно используется сложная символика, йидамы, медитации, мантры, янтры, ритуалы.

Занятия тантрой, индивидуальные и коллективные, могут осуществляться только под руководством гуру — опытного ламы. Некоторые ритуалы и символы выглядят с точки зрения посторонних страшными или отталкивающими, поэтому для занятий тантрой требуется посвящение учителя и подробные объяснения. Разглашение или популяризация деталей тантрической практики не принята, система посвящений предназначена для придания практике серьёзности.

Важнейшим предварительным условием для занятий тантрой является принятие обетов Бодхисаттвы, стремления спасти от страданий сансары все живые существа без исключения, и стать Буддой чтобы помогать живым существам. Тантра считается самым коротким, но и самым опасным путём. Очень важно для адепта тантры найти хорошего учителя, который тоже должен тщательно проверяться.

История

Буддийские тантрические системы как правило повторяют соответствующие индийские, хотя похожесть можно назвать скорее имитацией[источник не указан 241 день]. Достаточно очевидно, что внешняя фабула тантр была перенята у индуизма, но в дальнейшем буддийские тантры оказали обратное влияние на индийские, передав им часть практик. Тексты, относящиеся к тантре, составляют существенную часть тибетского канона.

От индуизма были переняты многие символы и названия, сексуальная символика, чакры, каналы, упражнения, мантры, семенные слоги и другие элементы[источник не указан 241 день], тем не менее буддийские тантрические системы внесли совершенно иное понимание тантры[источник?]

Точно определить время появления первых тантр трудно, по оценкам это было в IV—V веках. Местом зарождения тантр считают южную или восточную Индию. К VIII веку сформировались методы, описанные в тантрах первых трех классов, и уже начинают проповедоваться в Китае.

В литературе нередко термин «тантра» сужают до высших тантр, соответствующих аннутара-йоге. Эти тантры получили распространение во второй половине VIII века.

Самой древней тантрой является Гухьясамаджа, которую относят к VII веку. В отличие от индийских тантрических систем предварительным условием занятий тантрой считается принятие обетов бодхисаттвы.

Систему тантр упорядочил и привёл к современному виду Дромтонпа (992—1074), ученик Атиши уже в Тибете.

Символика и элементы тантр

Тантра использует сложную и разветвлённую систему символов, связанных с определёнными ритуалами, действиями и практиками.

Наиболее важные понятия тантры и связанные с ними символы:

- Идам (персональное божество) — идеальная форма (тело), принимаемая в состоянии бардо. Известны многочисленные изображения идамов — как грозных или милосердных божеств, со множеством голов, рук, ног, иногда свирепых и кровожадных, разрывающих жертвы.

- Мандала — символическая структура мироздания, в виде круговой диаграммы, ступы, схемы, системы дворцов в которой обитают божества. Встречаются сложные пространственные и динамические мандалы. Особое искусство заключается в изготовлении песчаных мандал, которые потом ритуально разрушаются, чтобы показать преходящесть мироздания. Мандала используется для созерцания и для ритуалов гуру-йоги подношения Учителю.

- Яб-юм — сексуальные изображения идамов, предназначены для сложной практики созерцания и визуализации.

- Страшные ритуалы (такие как чод), связанные с кладбищами, вызовом страшных духов, черепами и скелетами, приёмом тухлой или отталкивающей пищи и пр., несут определённую символическую смысловую нагрузку, объясняемую учителем.

- Мантры, простирания — связаны с ритуальными действиями и подготовкой к тантрическим ритуалам.

- Работа с энергетическими каналами и чакрами.

- Созерцание звуков и использование семенных слогов.

Характеристики тантр

Тантры, как цельные практические системы, описанные в доктринальных текстах Ваджраяны, представляют собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды-Бхагавана. Тантры делятся на четыре класса:

1.Крия-тантры (тантры очищения)

2.Чарья-тантры (тантры действия),

3.Йога-тантры (йогические тантры),

4.Аннутарайога-тантры (тантры наивысшей йоги).

По своим особенностям тантры подразделяются на

1.материнские тантры (если в них делается упор на мудрость (праджня) и женское начало)

2.отцовские тантры (если в них особое значение придается методу (упайя) и мужскому началу),

3.недвойственные тантры (если эти два принципа одинаково важны).

Тибетская школа Ньингма именует первые три класса тантр Внешними, и дополнительно выделяет три класса Внутренних тантр, первый из которых (Махайога — Великая йога) более-менее соответствует Аннутарайоге Новых традиций, а два других в Новых традициях не представлены:

1.Ану-йога (Высшая йога), предполагающая работу с «тонкими» (энергетическими) психофизиологическими центрами (чакры) и каналами (нади) тела,

2.[Маха-] Ати-йога ([Великая] Изначальная йога, или Йога Великого Совершенства, Дзогчен).

*****

Ма́ндала (санскр. मण्डल, «круг», «диск») — сакральный символ, используемый при медитациях в буддизме, ритуальный предмет.

Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала — это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма — внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — измерение божеств, бодхисаттв, будд. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.

Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и объёмными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Даже её могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Мандала является настолько священной на Востоке, что рисуется под аккомпанемент особых ритуалов и сама может считаться объектом поклонения.

Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определённой ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают.

Карл Густав Юнг идентифицировал мандалу как архетипический символ человеческого совершенства — ныне она используется в психотерапии в качестве средства достижения полноты понимания собственного «я»[источник не указан 248 дней]. В Индии сохраняется сходное искусство - ранголи или альпона.

***

Яб-Юм — в буддийской иконографии Танка изображение божеств и будд в любовном соитии Майтхуне со своими супругами. Этот приём восходит корнями к традициям Тантры и обозначает собой единение двух противоположных космических начал, мужского и женского. Приём широко распространён в тибетской живописи.

Основная интерпретация символики Яб-Юм в тибетском буддизме осуществляется в Аннутарайога-тантре. Мужское божество в данной интерпретации пассивно и выражает сострадание (karuṇā?), а с точки зрения практики — упайя (искусные приёмы); женское божество выражает активное начало и мудрость prajñā).[1] Оба компонента необходимы для достижения просветления и составляют две его грани, при этом преодолевается дуализм субъекта и объекта. В более широком смысле Яб-Юм выражает просветлённое состояние, необходимое при медитации с использованием идамов.

********

Мантра (санскр. मन्त्र, «рассуждение, изречение») — священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Обычно мантра представляет собой сочетание нескольких звуков или слов на санскрите. При этом каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры может иметь глубокий религиозный смысл (например одна из наиболее известных мантр — сакральный звук Ом в некоторых религиозно-философских учениях принято считать комбинацией трех звуков (А, У и М), каждый из которых, в свою очередь, имеет разнообразные смыслы и толкования). Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме. Мантры часто сравнивают с молитвами и заклинаниями. Мантры также — основа трансцендентальной медитации.

В индуизме считается, что все звуки и слова, используемые человеческими существами, выражают влияние разума на материю. Если слова используются и организуются человеком, обладающим знаниями в этом вопросе, то могут формироваться так называемые «слова силы» или «фразы силы». Такого человека в древней Индии называли мантракара (санскр.मन्त्रकर, «творец мантр»). Священные тексты содержат множество великих мантр, величайшей из которых является слово «Ом». Мантра это не молитва, поскольку в мантре важен не столько смысл, сколько точное воспроизведение звуков.

Индуисты полагают, что мантра — это определенная форма речи, оказывающая существенное влияние на разум, эмоции и даже на внешние предметы. Идея того, что определённые слова и фразы могут быть подобным образом эффективны, основана на убеждении, что любое движение сопровождается звуком, хотя многие движения в природе издают звуки, недоступные человеческому уху. Более того, эти звуки на самом деле представляют собой слова или утверждения, значение которых может быть понято только знающим — в этом случае возможно понимание «совершенной связи», или овладение «универсальным языком». Далее, в соответствии с тем фактом, что в реальном мире функция предшествует структуре, произнесённому слову предшествует мысль, которая в свою очередь является созидательной силой.

Мантра — это приём для регулирования и настройки ума. Существует множество мантр, каждая из которых обладает своими особенностями, ритмом и воздействием. При произнесении определённых звуков тело резонирует с некоторой частотой. Сочетание звуков, частоты и ритма мантры приводит к изменённому состоянию сознания.

При повторении мантры человек воспроизводит вибрации "Бесконечного", которые находятся вне времени и пространства. Мантра является выражением этих вибраций в слове. Вначале он делает это сознательно и вслух, затем мысленно. Если ритм повторения правильный и он полностью сосредоточен, то повторение происходит само собой, а человек просто слушает. Внутреннее безмолвие наступает, когда замолкает эго. "Ум" вибрирует молча в совершенной гармонии с бесконечным "я". Безмолвие наполнено вибрацией "Анахат". Когда человек достигает совершенства в практике мантры, подобно музыканту, мастерски владеющему своим инструментом, он можете извлекать из неё радость, исцеление, сострадание или любое другое состояние.

******

Чакра (санскр. चक्र, cakra?, букв. «круг», «колесо», «диск») в духовных практиках индуизма — центр силы и сознания, расположенный во внутренних телах человека.[1] Считается[1], что в теле человека чакрам соответствуют различные нервные сплетения и железы, однако отсутствуют медицинские научные исследования, подтверждающие или опровергающие это. Чакры (или маховые колёса, регулирующие механизм тела) — это точки пересечения нади, по которым в теле человека протекает жизненная энергия (прана, ци).[2].

Кроме индуизма понятие чакр используется в некоторых системах буддизма и особенно Тантры и йоги, во многих современных оккультных системах, а также специальные символические изображения (чакра-янтры).

************

Упайя (санскр. उपाय, целесообразные средства) — термин Махаяны, формы буддизма. С помощью упайи мастер Чань ведет ученика к просветлению.

Часто этот термин используется совместно с термином «каушала» (санскр. कौशल्य, удобный). Упайя-каушала переводится буквально как методологическое удобство или инструментальное умение, но хороший перевод, например, проворность, умелость, хитрость, изобретательность. Упайя-каушала акцентирует внимание практикующего на собственных специфических техниках и методах прекращения страданий (в философском смысле) и вводит новые средства для приближения к освобождению от кармы. Смысл этого заключается в том, что техника, видение и пр. практикующего необязательно правильны с точки зрения «высшего» смысла, но все равно могут быть использованы для достижения «правильного» результата.

Одним из следствий этого стало подтверждение жизнеспособности формы практики буддизма, с одновременной критикой его предпосылок и несовместимостью с другой «высшей» практикой. В некоторых текстах Махаяны, таких как, например, «Лотосовая сутра», это служит механизмом для обсуждения старых буддийских традиций. Так, например, говорится, что Будда дал различные упайи, а не открыл окончательную истину, к которой люди еще не были готовы.

Знаменитая история из Лотосовой сутры часто преподносится как пример упайи. Один человек, вернувшись домой, обнаружил что дом его в огне, а дети его внутри играют со своими любимыми игрушками. Он начал кричать детям, что бы они убегали из горящего дома, но дети не поверили в то, что дом горит, и продолжали играть внутри. Поразмыслив о том как он может использовать подходящие средства для убеждения, человек сказал детям, что он принес позолоченую тележку и игрушечного быка для них, и эти игрушки ожидают их на улице. Услышав это, дети выбежали из горящего дома и были спасены.

Наиболее важное в концепции упайи — здравый смысл и сострадание, преподаваемые специфическими уроками для ограниченной аудитории.

************

Дзогчен, Дзогпа Ченпо, махасандхи (тиб. rdzogs pa chen po; санскр. महसंधि, mahasaṃdhi?, «Великое Совершенство») или Ати-йога — практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы ньингма тибетского буддизма, дзогчен применяется и в других школах тибетского буддизма и в религии бон.

Вопрос исторического происхождения дзогчена не до конца ясен, имеются несколько гипотез. Согласно тантрам Великого Совершенства, учение Дзогчен лежит вне временны́х и пространственных измерений. Но на этом этапе истории учения Великого Совершенства появились в пятом веке до нашей эры в результате передачи, полученной первым патриархом Дзогчена, Гарабом Дордже от Будды Ваджрасаттвы на трансцендентном плане. Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-то отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.

В тибетской школе Ньингма («Старая» или «Древняя» школа), возводящая свои корни к самому раннему этапу распространения буддизма в Тибете и считающая своим основателем самого Падмасамбхаву, Дзогчен (ати-йога), считается высшей йогой.

С точки зрения исторической науки имеется несколько гипотез.

По одной гипотезе, Дзогчен имеет индийское происхождение — существовал в Индии со времён университета Наланда и был перенесён в Тибет вместе с буддийским учением.

По другой гипотезе, Дзогчен был составной частью учения Бон. Предполагают также, что Дзогчен являлся синтезом практик индийских буддийских школ и учения бон.

По альтернативному представлению, Дзогчен пришёл из Китая под влиянием школы чань (дзэн).

Передача Дзогчена

Буддийская традиция Дзогчен опирается на следующую линию передач:

1. Гараб Дордже (иначе Прахеваджра): 184 до н. э. — 57 н. э.

2. Манджушримитра (Тиб. Jampal Shenyen, Wylie: 'jam dpal bshes gnyen): II век до н. э., старший современник Прахеваджры

3. Шри Симха (Śrī Siṃha, Tib. Palgyi Senge, Wylie: dpal gyi senge): III век н. э.

4. Падмасамбхава: VIII век

5. Вималамитра (Tib. Drime Shenyen, Wylie: dri med bshes gnyen): конец VIII века

6. Вайрочана (Tib. Nampar Nangdze Lotsawa, Wylie: rnam par snang mdzad lo tsa ba): конец VIII века

На Тибете школа ньингма ведёт традицию Дзогчена от Падмасамбхавы.

В школе Кагью носителем Дзогчена являлись Миларепа и третий Кармапа, Рангджунг Дордже.

В школе Гелуг традицию дзогчена несут Далай-лама V, Далай-лама XIII и Далай-лама XIV.

В религии Бон имеются свои три линии дзогчена: A-tri (Wylie: a khrid), Дзогчен и Shang Shung Nyen Gyu (Wylie: zhang zhung snyan rgyud). Они все отходят от основателя Бон Тонпа Шенраба.

Дзогчен опирается на представление об изначальном состоянии бытия, которое представляет собой изначальную неотъемлемую природу каждого существа. Войти в это состояние означает ощутить себя таким, каков ты есть, центром Вселенной, но преодолев ограниченность эгоцентрического сознания — то есть двойственности, которая мешает ощутить свою собственную истинную природу — пространство изначального состояния.

Изначально чистое состояние просветлённости, последовательно проявляющееся как Основа, Путь и Плод, является, по сути, изначально присущим каждому живому существу состоянием будды, или бодхичиттой. Находясь за пределами ограничений времени и условий, это состояние является средоточием всякого живого существа.

Дзогчен передаётся от мастера, который смог реализовать в себе данное состояние изначального бытия, к ученику.

Суть учения Дзогчен выразил Гараб Дордже в трех заветах которые он передал своему ближайшему ученику Манджушримитре перед уходом в нирвану:

1.Получить прямое введение в природу своего сознания(от мастера).

2.Устранить сомнения относительно него.

3. Оставаться в этом состоянии.

В соответствии с этими тремя заветами, Манджушримитра классифицирует все учение по трем разделам:

1.Семдэ — раздел ума.

2.Лонгдэ — раздел пространства.

3.Менгагдэ — раздел устных наставлений.

Учение Дзогчен позволяет достичь конечной реализации (состояния будды) в течение одной жизни, в том числе путем реализации тела света в конце жизни. Многие учителя Дзогчен публично реализовывали тело света, в том числе в недавней истории (20—30 лет назад).

Современный дзогчен

В настоящее время Дзогчен преподается во многих странах мира. В России наиболее известны следующие практические школы:

Международная Дзогчен-община, созданная Намкхаем Норбу Ринпоче

Тулку Урген Ринпоче и Чоки Нима Ринпоче представляют школу Ка-Ньинг (кагью + ньингма), сочетающую традиции Дзогчен и Махамудра

Центр Падмасамбавы, созданный Палдэн Шерабом Ринпоче и Цеванг Донгьялом Ринпоче.

Университет Шри Сингха, созданный Дзогчен Кхенпо Чога

Учитель дзогчен традиции Бон — Тендзин Вангьял Ринпоче

***************************

Махамудра (санскр. महमुद्रा, букв. «Великий Символ» или «Великая Печать», «Чаг Чен» — тиб.) — высшее духовное учение тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (т.называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций — желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинаций). Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования — сансара, корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания является изначальние неведение — дуалистичекое восприятия мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь излагается в виде 4-х йог:

йога однонаправленности санскр. экагра (или успокоения ума. тиб. — шине, санскр. — шаматха).

1.йога простоты санскр. ниспрапанча (или проникающего видения. тиб. — 2.лхагтонг, санскр. — випашьяна).

3.йога одного вкуса санскр. рамасама.

4.йога немедитации санскр. абхавана.

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики.

Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни.

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284—1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала «Махамудра».

********************

Бардо (тиб. bar do), также Антарабхава (санскр. अन्तरभाव, antarabhāva?) — промежуточное состояние, буквально, «между двумя». Вообще, любой интервал, «между». В учениях Алмазного Пути обычно говорится о четырёх (без последних двух) или шести бардо:

- Бардо Процесса Умирания. Интервал между моментом, когда некто начинает серьезно болеть приводящей к смерти болезнью или умирать, и моментом, когда имеет место разделение ума и тела.

- Бардо Дхарматы. Интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы. Первая фаза посмертного опыта.

- Бардо Рождения. Интервал, в котором ум устремляется к перерождению. Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия.

- Бардо Между Рождением и Смертью или Бардо Жизни. Обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни. От зачатия до умирания или фатальной болезни.

- Бардо Сна. Состояние сна.

- Бардо Медитативной Концентрации. Состояние медитативного сосредоточнения.

На Западе к понятию «бардо» относят обычно только первые три фазы, то есть состояния между смертью и перерождением. Эти состояния не являются не более и не менее иллюзорными, чем сны и обычное повседневное бодрствующее сознание.

Некоторые учителя предлагают несколько более широкую трактовку традиционного понимания бардо. Так можно говорить о пребывании в состоянии Бардо и в повседневной жизни (вне зависимости от величины его временного промежутка) при сознательном ожидании некоторого события. Иными словами — перетекая сознанием в каждую следующую секунду существования ощущать время и события как промежутки между погружениями весла в воду при движении Лодки Жизни по Реке Времени.

«Тибетская книга мёртвых» — наиболее распространённое на Западе название тибетского буддийского текста «Бардо́ Тхёдо́л» (также «Бардо́ Тодо́л»; тиб. བར་དོ་ཐོས་གྲོལ (bar-do thos-grol), кит. 死書 — «Освобождение [в бардо́] посредством слушания»). Содержит подробное описание состояний-этапов (бардо), через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения (реинкарнации) в новой форме. Для каждого этапа приводятся специальные рекомендации. Книга «Бардо Тхёдол» связана с определёнными тантрическими практиками школы Ньингма, её образы и ассоциации могут быть непонятны без соответствующего посвящения и объяснений.

***********

Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya?, кит. 三身, сан шэн - «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах.

- Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн - «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

- Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн - «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

- Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн - «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама).

****************

Идам, также Йидам, Иштадевата (кит. 神體, шэнь-ти, санскр. इष्टदेवता, iṣṭadevatā?), сокращение от тибетского yid-kyi-dam-tshig) — божество обета в Ваджраяне. С идамами связаны медитации, изображения, скульптуры, мантры. Идамы — умозрительные формы, мирные или гневные, различных форм, часто со многими руками, головами и глазами.

Для буддиста, практикующего тантру, идам выражает качества просветлённого ума, качества Будды, на визуализации которого он концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов или в течение всей жизни. С этой точки зрения популярное понимание идама как персонального божества или божества для медитаций не совсем корректно. Идам является идеальной формой, с которым медитирующий отождествляет себя, открывая собственную природу Будды. Привычка к этим формам способствует удержанию сознательности, что в состоянии бардо во время глубокой медитации или смерти направляет практикующего к достижению реализации.

Идамы принимают разные образы — бодхисаттвы, воплощающие сострадание (такие как Авалокитешвара (тиб. Ченрези, рус. Любящие глаза) или Манджушри (Бодхисаттва интеллектуальной мудрости), учителя (такие как Падмасамбхава, Кармапа), гневные формы защитников (такие как Хаягрива, Ваджракилая, Ваджрапани, Махакала или Палден Лхамо). Например, существует форма Авалокитешвары с одиннадцатью головами и четырьмя руками, но также и тысячерукая форма. Идамы принимают различные формы, мирные и гневные, одиночные и в союзе, они могут быть огромные как горы и маленькие как пылинки. Но суть их всегда одна — создание связи с будда-природой практикующего. Нередко идамы изображают в виде яб-юм — переплетающихся в объятиях мужского (яб) и женского (юм) божеств. Формы яб-юм связаны с особыми тантрическими практиками.

Медитация с идамами проводится в соответствии со строго выработанным ритуалом. Обязательным условием работы с идамами является принятие обетов бодхисаттвы — обязательствам достичь просветления для блага всех живых существ, и хотя бы минимальное понимание принципа пустотности. Для работы с идамом необходимо получить от ламы соответствующую инициацию (посвящение - ванг), в которую входит ритуал с начитываением текста (лунг) и объяснения практики (тхри).

Таким образом идамы не имеют ничего общего с демонами или ангелами, охраняющими или противодействующими человеку, в христианской, иудейской или мусульманской традициях и мифологиях. Скорее — это умозрительные формы, воспринимая и отождествляясь с которыми, буддист может реализовать свою природу Будды. Иными словами идам — это форма, посредством которой медитирующий может стать Буддой. Медитация, связанная с идамом, предусматривает сложную трансформацию сознания до полного просветления.

Тот или иной идам выбирается как персональное божество в соответствии с натурой практикующего — его психологией, склонностями, характером.

Буквально понятие yid-kyi-dam-tshig означает формирование (самая) ума, закрепление ума в состоянии внутренней свободы и ясности, составляющим его природу.

Идамы

Ваджрасаттва

Авалокитешвара

Тара

Манджушри

Махакала

Калачакра

Хеваджра

Гухьясамаджа

Хаягрива

Ваджракилая

Чакрасамвара

Ямантака

Ваджрайогини

Палден Лхамо

********************************

Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, Vajrayāna?, тиб.: Дордже Тхепа - Алмазная Колесница, Алмазный Путь)

Также Тантра[1], Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Результата).

Санскритское слово «ваджра» (букв. «алмаз») употреблялось для обозначения громового скипетра бога Индры. В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница» или «Громовая Колесница» (последний вариант обычно не употребляется).

По некоторым источникам, часть учений уровня Ваджраяны дана историческим Буддой во время Третьего Поворота Колеса Дхармы. Существенно бо́льшая часть получена от иных будд и бодхисаттв великими йогинами Индии и Тибета.

В настоящее время Ваджраяна распространена в Гималайских странах, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии. Практикуют Ваджраяну в некоторых школах китайского и японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия и в странах Запада. В Индии, а также в Центральной и Средней Азии, Ваджраяна (как и прочие направления буддизма) в основном исчезла в силу таких исторических обстоятельств, как феодальная раздробленность, эксплуатация буддизма в политических интересах, мусульманское нашествие.

Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг) относятся к Ваджраяне.

Специфика методов Ваджраяны

Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с характерными взглядом, поведением и методом медитации.

Методом являются визуализация образов медитативных божеств (см. Йидам), мантры, мудры, почитание Гуру.

Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви́дение.

Пантеон Ваджраяны

Гуру (см. Падмасамбхава)

Йидамы

Будды и Бодхисаттвы Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя

Дакини

Дхармапалы

********************************

Тибе́тский будди́зм — (ранее также некорр. ламаи́зм[1]) — региональное направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих областей Гималаев.

Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.

Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.

Сопоставление школ тибетского буддизма

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85 %, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.

Тексты хранятся в двух главных собраниях: Канджур, объединяющий подлинные слова Будды, и Танджур, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы[источник не указан 237 дней], содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма[источник не указан 237 дней] в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения.

Тибетский буддизм в эмиграции

Далай-лама

После подавления антикитайского восстания Далай-лама был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Шамбала буддизм

Шамбала буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.

В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лидер Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать Тибетский буддизм на Западе.

После его смерти в 1987, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Ваджраяна и Шамбала буддизма, будучи верховным ламой линии передачи Тибетского буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.

Дата добавления: 2015-06-04