Шат-чакра-йога 4 страница

Эту великую мудру следует тщательно хранить – при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду».

«Гхеранда Самхита» (3.72 – 74)

Если есть возможность, нужно практиковать, подойдя близко к океану, морю, большому озеру или реке. Если такой возможности нет, следует медитировать на воду, которая есть рядом, или использовать воображение.

1. Йогин сосредотачивается на воде и ее качествах. Сначала он медитирует на жидкости в теле, такие как:

~ кровь,

~ слезы,

~ слюна,

~ лимфа,

~ семя,

~ моча,

представляя, что жидкости его тела нераздельны с внешней водой, которая течет на земле, с реками, ручьями, озерами, морями и океанами.

2. Затем йогин настраивается на символы воды – белый цвет элемента и божество Нараяну, управляющего водой и дающего долгую жизнь.

3. Затем йогин представляет, что он сидит или лежит на поверхности чистой воды. Все пространство вокруг него до самого горизонта сплошь одна вода. Йогин видит себя находящимся в воде, как цветок лотоса, который растет в водоеме. Чистая поверхность воды иногда покрывается рябью, и она мягко несет йогина по безбрежному пространству водной глади вселенского океана.

4. Постепенно ум йогина, его тело полностью растворяются во вселенской воде, он входит в безмятежность, блаженство, умиротворение, приятие, тишину, уединенность.

На этой стадии йогин ощущает, как свадхистана-чакра в лобке начинает пульсировать, отзываться на внешнюю воду. Затем он чувствует, как из области свадхистана-чакры энергия начинает подниматься в центральный канал, наполняя все тело праной воды. Одновременно он ощущает, как пространство в области лобка расширяется, становится безграничным, пронизывая всю вселенную. Он ощущает единство с апас-мандалой – бесконечным телом воды, словно через область свадхистана-чакры он проникает в сущность каждого предмета, чувствуя его как часть своего тела.

Глава 12

Слияние с элементом огня

«Агни-дхарана-мудра – концентрация на стихии огня.

Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти.

Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет».

«Гхеранда Самхита» (3.75 – 76)

Элемент огня в теле распространен от пупка до сердца.

Йогин должен найти теплое место, освещенное лучами солнца. Если такой возможности нет, он садится рядом с костром или использует воображение.

Сидя в позе медитации, следует представить себя сидящим в центре бушующего огненного океана. Вокруг йогина танцуют языки пламени, и нет ничего, кроме огня. Пламя касается йогина, но не может причинить ему вреда. Когда температура тела станет подниматься, а тело станет слишком горячим, следует закончить медитацию.

Если йогин созерцает огонь вовне, он вбирает через поры кожи и всю поверхность тела тепло огня в каналы. Затем он ощущает, как тепло огня расходится по всему телу, насыщая его тонким блаженством и радостью. Затем ум и тело йогина чувствуют жар, который поднимается от пупка к центру груди. Затем наполняется центральный канал, центр сердца. Затем теплом наполняется ум. Энергия тепла распространяется по телу, вызывая блаженство, идущее из манипура-чакры и протекающее по центральному каналу. Йогин чувствует, как манипура-чакра, пульсируя, отзывается на внешний элемент огня. Тонкие струйки праны огня от пупка начинают растекаться по всему телу и наполняют центральный канал. Йогин чувствует, как через манипура-чакру он объединяется с вселенским телом огня – агни-мандалой. Он ощущает разжигание пищеварительного огня в желудке и циркуляцию тепла по всему телу.

Огонь очищает, сжигает нечистые кармы в каналах, иссушает слизь, которая приводит тело к старению и болезням. Слияние с элементом огня следует применять в случае вялости, подавленности, тамаса, потери сил или вдохновения в практике. Если есть сильные клеши, следует использовать силу огня для их очищения. Сила огня используется для очищения больных, пораженных мест в теле.

Сиддхи: контроль огня, тепла и света вовне (способность влиять на погоду), управление внутренним теплом. Способность испускать телесное сияние.

Работа с элементом огня для йогинов высокого уровня:
медитация для усиления внутреннего тепла
(шуддхи-ушанам)

Чтобы увеличить выработку телесного тепла, йогин выполняет йони-мудру. Он может также распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь в центре позвоночника.

Этапы упражнения выполняются один за другим без промежутков.

Дыхание – спокойное. Сознание однонаправлено на визуализацию огня и сосредоточено на ощущениях телесной теплоты.

1. Визуализируйте центральный канал в позвоночнике. Он подобен полой трубе, внутри – голубой, снаружи – красный. Центральный канал наполняется поднимающимся огнем. При дыхании через пламя проходит воздух.

Вначале канал имеет толщину очень тонкой нити как волос.

2. Волос расширяется до толщины мизинца.

3. Толщина канала достигает толщины руки.

4. Центральный канал увеличивается до размеров трубы.

5. Центральный канал распространяется по телу и за его пределы. Центральный канал расширяется, вбирая в себя вселенную, йогин чувствует себя бушующим вселенским пламенем, раздуваемым ветром.

Первые пять этапов выполняются один-полтора часа. Потом огонь уменьшается в размерах в том же порядке.

6. Огненный океан уменьшается и стихает, постепенно поглощаясь формой тела.

7. Канал сужается до размеров толщины руки.

8. Канал сужается до размеров толщины мизинца.

9. Канал сужается до размеров толщины волоса.

10. Канал в виде нити исчезает, все образы огня и т.п. уходят, сознание растворяется в тонкой пустотности вне субъекта-объекта.

Примечание: подобную практику разрешается выполнять йогину, уже достигшему стабильного контроля над ветрами и каналами, на стадии, когда задержка дыхания в кумбхаке составляет две минуты и более, а пропорция в сахита-кумбхака-пранаяме 12:48:24 может быть выдержана в течение часа. Интенсивные пранаямы быстро вызывают тепло, однако оно нестабильно и скоро рассеивается. Если же тепло вырабатывается силой созерцания, вследствие овладения элементом огня, усиливающимся стабильно и равномерно, это хорошее достижение, которое не утрачивается, и ценность его огромная.

Глава 13

Слияние с элементом воздуха

«Вайави-дхарана-мудра – концентрация на стихии воздуха.

Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся [на ней в анахате], фиксируя там прану и читту два часа. Это вайяви-дхарани-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.

Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха».

«Гхеранда Самхита» (3.77 – 78)

Влияние воздуха в теле распространяется от сердца до межбровья. Правящее божество воздуха – Ишвара, творец Вселенной.

Слияние с воздухом утончает сознание, очищает от нечистых мыслей.

1. Йогин должен отправиться в место, где есть ветер – на берег океана, на вершину горы, в поле. Воздух должен быть свежим. Если такого места нет, его представляют, вызывая ощущение методом самьямы.

2. Приняв позу, сидя с прямой спиной, йогин уравновешивает ум и дыхание. Затем представляет все части своего тела омываемыми потоками воздуха. Затем следует «отпустить» себя, почувствовать сухим листом, несомым ветром.

3. Йогин настраивается на воздух, ощущая, что воздух окружает его, а он частица воздуха. Его дыхание в легких нераздельно с воздушным океаном.

Почувствовав потоки воздуха, йогин вбирает его качества – движение, вездесущность, скорость. Вбирая их, йогин чувствует эти качества как прану в каналах и теле. Затем йогин ощущает прану в центральном канале, затем в центре груди (в сердце), затем в сознании.

Сохраняя позу, йогин ощущает себя легким перышком, волокном хлопка или пушинкой. Теперь он парит вместе с воздухом, ощущая себя несомым, растворяясь в воздухе, утрачивая привычную форму тела и становясь вездесущим, всепроникающим. Йогин ощущает, как анахата-чакра активизируется. Прана ветра наполняет все тело, очищая каналы. Через анахата-чакру йогин соединяется в вайю-мандалой – вселенским телом ветра. Он чувствует невыразимое присутствие энергии, исходящее из центра груди и словно пронизывающее каждый предмет во внешнем мире.

Сиддхи: контроль стихии ветра вовне, контроль ветра в теле, левитация.

Особые практики с элементом ветра

Дыхание телом (кожное дыхание)

Практики дыхания телом очень важны для контроля элемента ветра. Они предназначены для овладения дыханием телом и для накопления праны. Благодаря этим практикам может быть достигнут большой прогресс в медитации, а также умение останавливать дыхание. Йогин может довести частоту вдохов-выдохов от шестнадцать в минуту, как у обычного человека, до пяти и менее. Практика дыхания телом наполняет праной центральный канал. При ее непрерывном выполнении в течение трех часов энергетические точки и каналы открываются, наступает состояние глубокого покоя, тело перестает чувствоваться, а дыхание останавливается.

Исходное положение: семичленная поза с использованием подушки для медитации. Также эту практику можно выполнять стоя, на ходу, сидя на стуле или лежа, в шавасане.

1. Представьте, как все центры в вашем теле – чакры, мармы, каналы – открываются, а поры тела увеличиваются.

2. Сделайте вдох носом, представляя при этом, как внешний воздух и чистая прана из пространства вселенной втягиваются через поры вашего тела, т.е. что вы дышите не носом, а телом, через ладони, стопы, кожу.

Когда вы дышите, нужно понять, что легочное дыхание быстрее, чем кожное, поэтому дыхание кожей не успевает за легочным дыханием. Поэтому, выполнив вдох носом, легкими, сделайте паузу, продолжая представлять, как вы вдыхаете через поры в теле. Вы стараетесь дышать не столько легкими, сколько кожей.

3. Мягко вдыхайте энергию, делая паузу, и затем также мягко выдыхайте, представляя, как каждая клеточка напитывается энергией, и энергия исходит через поры. Делая выдох, направляйте прану к мышцам и коже. Делая вдох, направляйте прану к внутренним органам, костям, костному мозгу.

Это один цикл. Выполните двадцать и более таких циклов.

В «Вигьяна Бхайрава тантре» сказано: «Почувствуй тело, кости и плоть пронизанными эссенцией космоса (то есть вселенской энергией)».

Возникает ощущение «прозрачности» тела, словно оно подобно сети.

Если во время медитации, в ритрите, чувствуется тамас, тяжесть, то на некоторое время рекомендуется оставить тему медитации и, выполняя кожное дыхание, вывести из себя нечистую прану. Тело станет легким, дыхание – неуловимым, что будет способствовать глубокому состоянию медитативного покоя. Те, кто овладевает этим дыханием, становятся хорошими медитаторами. Они могут долго и без проблем сидеть в медитации, чувствуя себя комфортно, потому что их тела очень легкие.

Когда йогин практикует это упражнение, результат будет чувствоваться как блаженство, растекающееся по телу, словно все органы насыщены приятной теплой энергий, иногда можно ощущать себя раздувшимся словно мяч.

Это упражнение следует практиковать постепенно, небольшими сессиями. Долгие сессии без умения «заземляться» могут сделать энергию и тело «ветренными».

Набор праны

Исходное положение: то же, что и в предыдущем упражнении.

1. В первой части, на вдохе, делайте все так же, как и в предыдущем упражнении.

2. После паузы, когда нужно выдыхать, представляйте, как ваши центры запираются, поры сужаются и не выпускают прану.

3. Выдох выполняется носом и легкими, выдыхается только воздух, а прана остается в теле. Прана, вместо того чтобы выйти через поры, остается в теле и начинает двигаться, циркулируя и накапливаясь внутри тела.

Этот тип дыхания телом предназначен для набора энергии и увеличения жизненных сил. Его рекомендуется выполнять перед медитацией и перед самим кожным дыханием телом.

Практика дыхания телом дает сиддхи крепкого здоровья и долголетия. Йогин, овладевший ею в совершенстве, может не дышать и сидеть под водой, под землей, где нет доступа к воздуху. Он может дышать с помощью тела, введя прану в сушумну. Благодаря овладению этой практикой, йогин может выводить тонкое тело из физического, покидать тело на несколько дней или даже на несколько лет.

Медитация на элемент воздуха полезна при депрессии, подавленности, тупости, ограниченности ума, для того чтобы побудить себя к переменам и освободить ум.

Глава 14

Слияние с элементом пространства

«Акаша-дхарана-мудра – концентрация на стихии эфира.

Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Садашивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в вишуддхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к Освобождению.

Тот, кто знает эту акаша-дхарани-мудру – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти, и он не подлежит растворению в пралайе».

«Гхеранда Самхита» (3.80 – 81)

Йогину следует отправиться в горы или на берег океана, отыскать место, где есть широкое открытое пространство, небесный простор или виден горизонт.

Элемент пространства руководит областью от бровей и выше.

1. Следует расслабиться в позе сидя.

2. Отпустить ум, почувствовать себя подобно полому бамбуку, отбросить прошлое, оставить надежды и планы на будущее.

3. Глаза открыты, ум безмятежен, дыхание легкое.

4. Йогин смотрит, пристально устремив взор в пространство, выполняя шамбхави-мудру.

5. Затем следует впитать в себя кожей и дыханием элемент пространства и представить, как тело растворяется в нем. Следует размышлять о бесконечном мироздании и единой Основе, о пространстве, которое наполняет все.

6. Пространство насыщает тело, энергию и сознание, словно пропитывая его. Йогин остается в нераздельном единстве созерцания и пространства, все больше объединяясь с пространством, открывая истинную Природу Ума, подобную пространству.

Уходят дисбалансы ветров, растворяются клеши и засоры в нади, растворяются эмоции и беспокоящие мысли. Ум распахивается и становится пустым, не связанным ни с чем. Уходит отождествление с маленьким эго, привязанность к усилию уступает место спонтанно-расслабленному безусильному присутствию. Йогин должен насытить тело, ум, прану пространством и полностью слиться с ним. Медитация на пространство прямо вводит в Природу Ума и является наилучшим методом для открытия созерцания.

Если нет возможности найти открытое пространство, следует опираться на воображение:

1. Йогин представляет себя в прозрачно-чистом голубом небе.

2. Он парит в пустом пространстве, ощущая свою позу устойчивой. Затем он постепенно сливается с прозрачной пустотой, впитывая ее каналами тела, плотью.

3. Потом пространство входит в центральный канал, локализуясь в центре груди, в духовном сердце.

4. Затем оно растворяется в сознании, и йогин пребывает как чистое пространство сознания.

Сиддхи: способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку вселенной.

Предварительное размышление
о трех пространствах

«Ты – воистину Реальность, безграничная как пространство».

Авадхута Даттатрейя
«Авадхута Гита», гл. 1 (68)

Осознавание – это нерожденное пространство вне всяких концепций. Пробудиться к этому осознаванию – означает открыть естественное состояние, войти в созерцательное присутствие.

Обычно говорят о трех видах пространства:

~ внешнее пространство (бхут-акаша), которое включает в себя всю видимую вселенную, пять элементов, звезды, планеты. Это пространство, в котором находится все внешнее по отношению к нашему сознанию;

~ внутреннее пространство (чит-акаша) – это пространство, которое включает в себя наш ум, память, подсознательные впечатления, тонкие тела, которое содержит в себе внутренний свет осознавания;

~ тайное сердечное пространство (хрид-акаша) – это Ясный Свет как таковой, который проявляется вне двойственности, он открывается внутри, но на самом деле он также пронизывает все снаружи. Это тайное пространство, потому что в него возможно войти только в состоянии самадхи.

Внешнее пространство

«Многообразие всех вещей наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и неясно тогда...»

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVIII (106-108)

Внешнее пространство можно сравнить с безграничным пространством вселенной. Оно подобно вселенской Пустоте, вселенскому вакууму или чистому небу: ни облаков, ни каких-либо примесей, тумана или чего-либо еще, затмевающего его. Это бесконечное пространство вселенной, включающее в себя планеты, звезды, галактики, метагалактики и вселенные, пространство, у которого нет никаких границ.

Внешнее пространство вселенной дает нам пример, намекая на природу пространства внутри сознания (чит-акаша). Именно внешнее пространство вселенной мы используем для того, чтобы узнать внутреннее пространство.

Внутреннее пространство

Внутреннее пространство – это Природа «Я», Природа Ума, наше глубинное осознавание в его собственной чистоте. Оно полностью пустотно, свободно от каких-либо мыслей, переживаний, образов, визуализаций, это чистое сознание в его первозданном виде.

«Парашурама! Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство – это протяженность, в которой существует все живущее, и она образует их высшую Сущность, или сознание».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVIII (106 – 108)

Тайное пространство

Тайное пространство (хрид-акаша) – это открытие исконного осознавания Ясного Света, где внешнее и внутреннее пространства смешиваются в едином недвойственном состоянии. Такое состояние именуют «единый вкус» или «естественное» (Сахаджья).

«То, что они считают пространством – это твоя Высшая Сущность. Таким образом, Высшая Сущность одного – это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и Высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVIII (106 – 108)

Когда пространство используется в качестве примера для внутреннего осознавания, имеются в виду его качества пустотности, незапятнываемости. Пространство находится вне рождения, роста, становления и разрушения, вне трех качеств, которые обычно сопровождают появление грубых физических элементов. Пространство не опирается ни на что, оно полностью пустотно, в нем нет никаких качеств, на которых ум мог бы зафиксироваться, поэтому внешнее пространство называют самым высшим символом.

Когда йогин медитирует на вселенскую форму Абсолюта (Вират-рупу), он сосредотачивается именно на пространстве, которое является основой для всех других элементов. Пространство не зависит от времени, оно бесконечно и не имеет каких-либо ограничений.

Практика смешивания трех пространств

Настройка на внешнее пространство

Для того чтобы настроиться на внешний образ пространства, следует медитировать на чистое небо без облаков. Если такое пространство не находится, можно медитировать на зеркально ровную поверхность моря или океана. Если же нет возможности найти чистое пространство вовне, следует размышлять о безграничности вселенной и всепроникающего бесконечного вселенского пространства, расширяя таким образом свое сознание. Медитируя над внешним пространством чистого неба, океанской глади или над вселенским пространством, йогин получает представление о внутреннем пространстве, которое находится в его сознании.

Когда йогин размышляет над внешним пространством, он должен думать, что грубые физические элементы претерпевают различные стадии:

~ появление,

~ рост,

~ сохранение,

~ разрушение.

Однако само пространство, которое является единой Основой для этих элементов, не проходит сквозь эти стадии и находится вне них. Таким образом убеждаясь, что пустотная Основа, в которой появляются, развиваются, живут и затем уничтожаются различные элементы вселенной, от мельчайших атомов до скоплений галактик и звезд, не претерпевает никаких изменений: не рождается, не растет, не развивается, не разрушается и не умирает, он пробуждается к единой Основе всех явлений.

Элемент пространства является самым тонким элементом. Земля, вода, огонь и воздух являются более грубыми, поэтому их можно наблюдать. Когда же йогин наблюдает пространство в качестве их единой Основы, он внезапно пробуждается к осознаванию пустотности всех элементов. Тогда он понимает, что не только пространство находится вне появления, роста, сохранения и разрушения, но также подлинная сущность всех элементов, Исконная пустотность, также находится вне появления, роста, вне сохранения и разрушения.

Когда йогин понимает это, он испытывает озарение: ничто во всей видимой вселенной никогда не появлялось, никогда не развивалось и никогда не уничтожалось. Он приходит к пониманию, что все видимые феномены – не более чем рябь на глади вселенского океана. Эта рябь настолько незначительна по сравнению с гладью вселенского океана, что ее не следует отделять от пустотной сущности океана.

Поиск внутреннего пространства «я»

Когда достигнуто расширение сознания, йогину следует перейти к практике созерцания внутреннего пространства. Работа с внутренним пространством открывает нам пустотную сущность «Я».

Концентрируясь на чувстве «я», занимаясь Атма-вичарой, анализируя мысль «ахам-вритти», йогин задает вопросы: «Кто Я? Что есть природа моего сознания?» Анализируя природу сознания, он убеждается в ее пустотности. Ощущения, мысли, эмоции, идеи словно наложены на пустотность исконного осознавания, но оно само пустотно, светоносно, пребывает вне всяких качеств, времени, вне двойственности.

Смешивание двух пространств

Когда йогин пробуждается к пустотной Основе своего сознания, он убеждается, что его сознание подобно пространству. Йогин понимает, что и внешнее, и внутреннее пространства не появляются, не растут, не развиваются, не исчезают, что все это – единая Основа, и между внутренним и внешним нет никакой разницы. Тогда у него зарождается союз пустотности, подобной пространству, и осознанности.

Когда такая пустотность и осознанность пробудились, это состояние называют «вкусом недвойственности» (расой), который йогину следует пестовать. Понимание этого факта – самый главный момент в жизни йогина.

Заблуждающиеся существа сансары, пребывающие в неведении, запутываются среди грубых элементов, которые подвержены появлению, росту и разрушению. Не понимая факт единой Основы внутреннего и внешнего, они разделяют внешнее и внутреннее пространство на внешнюю вселенную и собственное пространство.

Когда происходит понимание единства внутреннего и внешнего пространства, того, что оба они представляют собой пустотность и основу для всех феноменов сознания или внешней вселенной, тогда возникает состояние Просветления.

Просветление есть ничто иное, как понимание единства пустотной Основы внутреннего и внешнего. Просветление всегда связано с пониманием принципа пространства. Если принцип единства внутреннего и внешнего пространства не достигнут, то нет Просветления.

Когда йогин открывает это пространство и спонтанно находится в нем, говорят, что он находится в естественном состоянии, поскольку это состояние пространства естественно присуще всем живым существам. Нет ни одного объекта во Вселенной, живого существа от демонов до богов, от пылинки и мельчайшей частицы до метагалактики, которые не основывались бы на этом состоянии пустотного пространства.

Когда йогин медитирует на вселенскую форму в виде пространства (Вират-рупу), он приближается к тому, чтобы узнать собственное внутреннее осознавание, подобное пустотному пространству. Занимаясь Атма-вичарой, йогин открывает собственное осознавание, не обладающее качествами и признаками. Наконец, когда Духовный Учитель прямо знакомит ученика с видением, передавая состояние «как оно есть», вводя ученика прямо в него, йогин пробуждается к осознаванию недвойственности, единства внутреннего и внешнего пространства, к тайному пространству – тому сокровенному, что открывает тайное состояние ума (хрид-акаша), которое находится внутри него всегда, но часто затмевается потоком двойственных мыслей.

Непрерывная практика единого пространства

Когда тайное состояние ума открыто, вся дальнейшая жизнь йогина заключается в том, чтобы смешивать эти три вида пространства:

~ внешнее пространство вселенной, подобное безграничному космическому пространству,

~ внутреннее пространство осознанности,

~ единое пространство осознавания, объединяющее внутреннее и внешнее.

Когда йогин выполняет такую практику смешивания, это называется «смешивание трех пространств».

Глава 15

Общие правила
для работы с элементами

«[Стихия] земли, размещенная в сердце, представляет чудный желтый или желтоватый квадрат со слогом ЛАМ и восседающим на лотосе [богом Брахмой]. Растворив в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Он должен постоянно заниматься несущим уравновешенность сосредоточением на земле, чтобы овладеть землею.

Стихия воды (апас-таттва), подобная полумесяцу или белому жасмину, размещается у горла и наделена семенным слогом ВАМ нектара, и она всегда связана с Вишну. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа].

Треугольная стихия огня, размещенная у нёба, вся сверкает и связана со слогом РАМ. Она яркая, как коралл, и пребывает в обществе с Рудрой. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, йогин должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Он должен быть постоянно занят сосредоточением на огне, дабы овладеть огнем.

Стихия воздуха, которая размещена в межбровье, похожа на черную примочку и связывается с буквой ЙАМ и Ишварой, как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Йогин должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо.

Стихию эфира (пространства), которая размещается в «отверстии Брахмы» (брахмарандре) [у макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Садашивой, [внутренним] звуком (Нада) и слогом ХАМ. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Сосредоточение на эфире (пространстве), как полагают, открывает врата к Освобождению.

Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакша падхатти» (54 – 60)

1. Слияние выполняется в месте, где выраженно присутствует нужный элемент.

2. Если такого места нет, выполняют слияние с его качествами, используя представление.

3. Сначала идет настройка на элемент через чакру, присущую элементу, затем вбирание его качеств через кожу и плоть тела.

4. Затем его качества наполняют центральный канал, из центрального канала качества элемента собираются в центре груди (хридайям).

5. Из центра груди качества элемента смешиваются с сознанием, когда устранено различие внешнего и внутреннего элемента.

6. Посторонние образы должны быть вытеснены переживанием элемента.

7. Практика всегда начинается с грубых элементов.

8. Глубокое слияние с элементом (самьяма) дарует йогину сиддхи влиять на погоду, климат и т.д. Чтобы правильно использовать сиддхи, йогин должен иметь состояние ума, направленное на помощь всем живым существам.

Часть III

Плод

Результат созерцания пяти элементов

«Пять сосредоточений на стихиях обладают, соответственно, силой остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакша паддхати» (59)

В результате созерцания пяти стихий, йогин обретает контроль над внешними элементами и способность менять окружающее пространство. Он может замедлять силой элемента земли развитие событий, затапливать силой элемента воды, сжигать и вызывать засуху силой элемента огня, рассеивать, иссушать и разрушать силой элемента ветра или, напротив, гармонизировать внешнее пространство, управляя элементами.

Достижения в Шат-чакра-йоге
и сиддхи контроля элементов

Вслед за этим йогин обретает сиддхи:

~ благодаря контролю элемента земли обретается сверхсила,

~ благодаря контролю элемента воды обретается телесная гибкость и неподверженность огню,

~ благодаря контролю элемента огня достигается способность испускать сияние, сжигать тело в момент смерти, не оставляя следов,

~ благодаря элементу воздуха достигается левитация и способность летать,

Дата добавления: 2015-06-04