О преданном служении 2 страница

70-01 Поскольку мы состоим в ученической преемственности Махараджи Прахлады, мы, конечно, не столько стремимся к личному освобождению, сколько трудимся ради освобождения обусловленных душ, ибо этого хочет Кришна. Ты умная девушка, поэтому я не буду говорить много. Будь счастлива, трудясь в сознании Кришны. (ПШП Джадурани, 14 января 1970)

70-01 Согласно авторитетным ведическим писаниям, освобождение означает восстановление своего изначального положения. Это изначальное положение заключается в том, что все, без исключения, живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, а потому обязанность каждого живого существа — сотрудничать со Всевышним. Это сотрудничество — и есть преданное служение. Вы имеете некоторый интерес к этому предмету, пожалуйста, постарайтесь распространить эту философию в ученых кругах Калькутты, и это будет самое замечательное гуманитарное служение. (ПШП Бариндре Бабу, 22 января 1970)

70-01 В Бхагавадгите постоянно подчеркивается положение Кришны — словами ахам и мам. В Шримад-Бхагаватам также с самого начала подчеркивается то же самое: парам сатьям, Высшая Истина. Если мы отвлекаемся на поклонение полубогам, наша вера в Кришну будет нетвердой. Мы, гаудия-вайшнавы, руководимые Господом Чайтаньей, хотим, чтобы наше внимание было всегда приковано к Кришне, а не металось [от одного предмета к другому]. Поэтому ни в наших мыслях, ни в поступках нет места поклонению каким-либо полубогам. (ПШП Кширодакашайи, 29 января 1970)

70-01 По поводу третьего пункта: служение включает в себя все виды вкусов. Поэтому смесь служения и родительского отношения не является невозможной. Следовательно, настроение Уграсены описано верно как смесь любовного служения и родительской любви, а предложение в части четвертой нужно исправить в таком смысле, что служение и родительская любовь совместимы. (ПШП Джаядвайте, 30 января 1970)

70-02 Аштанга-йога лучше карма-йоги, а гьяна-йога находится на одном уровне с аштанга-йогой. Но бхакти-йога — это конечная цель всех видов йоги. Иными словами, карма-йога, гьяна-йога и аштанга-йога, если их правильно практиковать, в своем высшем выражении приходят к бхакти-йоге. Что же касается йогов, которые медитируют на образ Господа Параматмы в сердце, если они видят Его, они на самом деле становятся чистыми преданными, но если они не достигают совершенства в своем методе, то могут остаться на более низком уровне неполного осознания, то есть, осознания Параматмы. (ПШП Джагадише, 27 февраля 1970)

70-03 По поводу твоего сна: то, что Кришна предостерег тебя — великое благословение. Нельзя быть беспечной. Всегда делай все тщательно, тогда в должный срок ты обретешь бхаву. (ПШП Рукмини, 20 марта 1970)

70-04 Сим уведомляю, что получил твое письмо, которое ты написала мне в апреле, и очень рад был узнать, что ты продвигаешься в сознании Кришны, как положено. Кажется, ты находишься на уровне привязанности, и это очень хорошо. Следующий уровень — это экстаз, а затем чистая любовь к Богу. Итак, сейчас сосредоточься на исполнении своих обязанностей. Если будет время, можешь выходить с группой санкиртаны, но ни при каких обстоятельствах не пренебрегай правилами арчаны. Если времени не хватает, не нужно выходить на санкиртану. Главное твое дело — заботиться о Божествах. Ты же видишь, что все довольны твоим поклонением Божествам, и Шримати Радхарани улыбается, это твоя большая заслуга, так что продолжай заниматься этим делом. (ПШП Химавати, 26 апреля 1970)

70-05 По поводу твоего вопроса об анна-майе, прана-майе и т.д.: да, все это различные уровни сознания. Различные живые существа находятся в разном сознании. Некоторые удовлетворяются едой и сном, они находятся на уровне анна-майи. На уровне пранамайи пребывают те, кто просто пытается выжить в борьбе за существование. Маномайя — это философские рассуждения. Гьяна-майя — это самоосознание, а вигьяна-майя означает применение этого осознания в практической жизни. Там же, где достигнуто совершенство жизни, наличествует уровень сознания Кришны, называемый ананда-майя. Так вот, по милости Господа Чайтаньи, в эту эпоху наше Движение дает сразу уровень ананда-майи. Любой человек может посетить наш храм и увидеть, в каком блаженстве живут наши ученики. Они естественно веселы, потому что поют, танцуют и вкушают прасад. Если ты будешь регулярно повторять маха-мантру и читать книги, это даст тебе силы продолжать развивать Движение. Этому порядку должен неукоснительно следовать каждый из нас. (ПШП Тамала-Кришне, 1 мая 1970)

70-06 Конечно, в теле преданного могут проявиться признаки экстаза, но их нельзя проявлять среди обычных людей. Когда Господь Чайтанья встретился с Раманандой Раем, они, обнявшись, оба ощутили экстаз, но как только Господь Чайтанья заметил, что Рамананду Рая сопровождают какие-то посторонние брахманы, Он сдержал Себя. Это описано в нашей книге «Учение Шри Чайтаньи». Признаки духовного экстаза, безусловно, благоприятны, однако, их не следует демонстрировать другим. Человеку не следует ни прямо, ни косвенно давать понять другим, что он испытывает подобные чувства. Их нужно сдерживать, иначе можно постепенно превратиться в сахаджию, то есть, того, кто считает духовное развитие каким-то материальным проявлением. (ПШП Макханлалу, 3 июля 1970)

70-06 В Шримад-Бхагаватам приводится вопрос, заданный Шукадеве Госвами Махараджей Парикшитом и касающийся греховности человеческого общества. Как образованный человек, Вы, профессор, легко поймете, почему люди не могут отказаться от греха. Человек узнает о последствиях греховных действий двумя способами. Как, например, преступник: он слышит от юристов, что воров наказывают за их преступную деятельность, и видит, как полицейские хватают вора и сажают в тюрьму. Обычно наше представление о мире складывается из того, что мы слышали, и того, что видели собственными глазами. Вопрос был такой: почему человек совершает грехи, несмотря на то, что обладает полным знанием об их последствиях, поскольку слышал авторитетных людей и видел эти последствия собственными глазами. Вор совершает кражу раз за разом и раз за разом отправляется в тюрьму, он знает всё, так почему же он ставит себя в жалкое положение заключенного? Причина названа ведическими ачарьями — это папа-биджа, семя греховной деятельности. Эта папа-биджа пребывает в нашем сердце в одном из трех состояний: в спящем состоянии, в состоянии ростка и в состоянии плодоношения. Череда этих состояний нашей папа-биджи и является причиной повторяющихся рождений и смертей и переселения в различные виды тел. На самом деле именно она является причиной страданий живых существ. Существует немало способов освобождения живых существ из этого запутанного положения. Их можно объединить в три больших категории: медитация, совершение великих жертвоприношений и поклонение Господу в храме. Но в эту эпоху, в Кали-югу, никто не способен медитировать совершенным образом, ни у кого нет достаточных средств, чтобы совершать великие жертвоприношения, и ни у кого нет склонности посещать богослужение в храме, церкви или мечети, или в других святилищах. Вот почему в «Брихад-Нарадия-пуране» говорится, что ни один из этих трех принципов духовного возвышения не годен для эпохи Кали.

Поэтому единственно возможное средство духовной реализации — это пение и повторение святого имени Бога, или Кришны, или Рамы. Господь Чайтанья проповедовал эту формулу духовной реализации 500 лет назад, по Его милости сейчас она достигла западного мира, и мы на практике испытали ее действенность. Движение сознание Кришны популяризируется здесь тремя основными способами: преданные поклоняются Божеству в храме, выходят на улицы, чтобы исполнять санкиртану, и распространяют брошюры. У нас есть и большие книги: Шримад-Бхагаватам, «Учение Господа Чайтаньи», «Нектар преданности», «Кришна» и т.д., но различные наши центры распространяют их в меньших объемах. Так что говорить сейчас о публикации Вашего Шримад-Бхагаватам не приходится по двум причинам: 1) мы имеем дело с массами обычных людей и 2) мы общаемся с учеными высшего уровня лишь время от времени. В последнее время мы переписывались с д-ром Дж. Ф. Стаалем, профессором философии и южно-азиатских языков Университета Калифорнии в Беркли (Вам послан, в связи с этим, небольшой буклет отдельной авиапочтой). Если бы Вы прислали мне фрагменты важных частей Вашего трактата, мы могли бы опубликовать их в нашем журнале «Обратно к Богу». На сегодня это единственное, что можно сделать. (ПШП Шриману Вьясаджи, 7 июня 1970)

70-07 По поводу чувства жгучего нетерпения, которое ты испытываешь: все это подробно описано в «Нектаре преданности», в главе об экстазе. Это признаки экстаза, это не плохо. (ПШП Джаяпатаке, 10 июля 1970)

70-07 По поводу деяний таких великих мудрецов и преданных, как Муни Парват и Муни Парашара, которые зачинали детей: мы не должны задавать вопросы о подобной деятельности таких возвышенных душ. У них были высшие цели, которые мы не в состоянии осознать, поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится, что подражать делам ишвар, то есть, тех, кто наделен могуществом, нельзя, нужно следовать их наставлениям. (ПШП Экаяни, 25 июля 1970)

70-07 О ваидхи-марге и рага-марге подробно говорится в «Учении Господа Чайтаньи». [Путь] начинающих преданных, обучающихся соответственно правилам и предписаниям, называют ваидхи-маргой. Когда, следуя путем ваидхи-марги, человек достигает [уровня] естественного служения Богу, это называется рага-маргой. (ПШП Тамала-Кришне, 19 июля 1970)

70-07 На некоторое время ты прикована к больничной койке, и все же ты не теряешь ни минуты времени. Это очень правильное настроение. Это и есть сознание Кришны — каждое мгновение жизни служить Господу тем или иным способом. И вот ты сшила эти прекрасные одежды для Кришны и Радхарани, хотя болезнь причиняет тебе большие страдания. Я очень и очень рад, что ты настроена не терять ни минуты на служение телу и уму, а тщательно использовать каждое мгновение своей жизни в любовном служении Господу. (ПШП Химавати, 30 июля 1970)

71-04 Положение гопи всегда запредельно, они стоят выше карми, йогов и гьяни. Они даже не пытаются понять Кришну, Бог Он или нет, но просто любят Его любовью, которой нет равных. Это означает, что Кришну можно любить, не исследуя Его, и это высшее совершенство. Знать, что Кришна — Бог, не так возвышенно, как любить Его, не зная. Вот в чем высшее совершенство. Знание означает различение, а гопи любили Кришну без всякого различения, они любили Его непроизвольно, просто потому, что в их глазах Он был очень красив. И, поскольку объект деятельности гопи трансцендентен, то и вся их деятельность трансцендентна. Такое поклонение Кришне, какое совершали гопи, не имеет себе равных — это чистая любовь к Кришне, не преследующая никакой цели. (ПШП Шри-Шрештхаджи, 24 апреля 1971)

71-11 Пример условного наказания: если ты был приговорен к повешению, а отделался булавочным уколом, это очень хорошо. Кришна сводит страдания преданного к минимуму. Пока человек занят преданным служением, на него не распространяются последствия его прежних грехов, но если он решит оставить преданное служение, ему придется нести все эти последствия. (ПШП Нитьянанде, 12 ноября 1971)

71-11 По поводу твоего вопроса: Кришна не нуждается ни в чем, Он пурнам, Полное Целое. Однако Он ценит нашу любовь к Нему, подобно тому, как любой человек благодарен, если к нему проявляют любовь. Поэтому Он милостиво позволяет нам проявлять эту любовь, то есть думать: «Если я не покормлю Кришну, Он останется голодным, если я не положу Его спать, Он устанет», — и т.д. Он отвечает нам, притворяясь, что зависит от нас, ставя Себя в положение нашего невольника, просто чтобы дать нам возможность отыскать истинный объект нашей склонности любить и найти радость в служении и угождении Ему. Все, что мы делаем, должно делаться только ради того, чтобы доставить радость Кришне. Поскольку близкие спутники Кришны доставляют Ему наибольшую радость и поскольку Он любит их больше всех, Ему приятно, когда преданные оказывают Его спутникам и близким друзьям почтение. (ПШП Пэтти Дорган, 17 ноября 1971)

72-01 Иногда нам приходится страдать за прежние грехи, но, поскольку мы приняли сознание Кришны и служим Кришне, мы знаем, что всякое страдание, которое нам приходится терпеть, значительно уменьшено, по милости Господа. Страдать все равно придется, так устроен этот материальный мир, но для преданных страдания сведены к минимуму, по сравнению с тем, что приходится терпеть непреданным. Мы должны, невзирая ни на какие трудности, продолжать повторять мантру, читать книги и исполнять свои обязанности. (ПШП Фон Полу Риду, 2 января 1972)

72-02 Ты спрашиваешь[КМ-д48]: «Как преданный может не стремиться к освобождению, если он так старается вырваться из тисков майи? Это противоречие». Я отвечу на твой вопрос так. Преданный стремится не к освобождению, а к служению, поэтому он уже свободен. Следовательно, для него не так уж важно, освобожден он или не освобожден. Идея в том, что нельзя служить Кришне, имея хоть какие-то личные мотивы, даже если это стремление к освобождению. Служить надо только ради служения. Освобождение от майи — это погружение в служение Господу. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы стать слугой Всевышнего, и тогда освобождение придет к нему само собой, и он вырвется из когтей майи. Поэтому утверждение, что человек должен стремиться вырваться из когтей майи, это лишь по-другому высказанная мысль, что он должен стремиться стать слугой Господа. Цель наших стремлений — не в освобождении, а в служении. Освобождение — конституционное положение живого существа, и это конституционное положение состоит в том, что Бог велик, а живое существо подчинено Ему и является Его слугой. Поэтому человек должен выпутаться из сетей майи, чтобы восстановить свое здоровое, нормальное состояние слуги Кришны, а не чтобы получить освобождение. Однако занимаясь таким служением, он уже освобожден. Постарайся это понять. (ПШП Моханананде, 27 февраля 1972)

72-02 Твой второй вопрос: «Не противоречит ли наше утверждение о том, что человеку следует прекратить накопление знаний, первым шести главам Гиты, в которых описывается именно накопление знания?» Первые шесть глав Бхагавад-гиты говорят о знании, [которое необходимо,] чтобы понять Кришну. Накопление знания, которое практикуют майявади или гьяни, направлено на то, чтобы стать единым со Всевышним. Такое накопление знания запрещено. Накопление знания с целью понять Кришну таким, какой Он есть, называется бхакти. Майявади же под «знанием» понимают знание того, как стать единым со Всевышним. Такого «знания» нужно избегать. (ПШП Моханананде, 27 февраля 1972)

72-06 Не знаю, кто тебе подсказал эту мысль — обрить голову и надеть белое. В Индии брить голову позволено только вдовам. Я никогда не предлагал твоему мужу принимать санньясу, но мы можем обсудить это позже, когда встретимся в Лондоне на Ратха-ятре.

Оставайся красивой служанкой Кришны. Это твоя обязанность, и ты должна всегда красиво одеваться, чтобы Кришне было приятно на тебя смотреть. Не старайся выглядеть перед Кришной уродом, Кришне не нравятся уродливые гопи. Мы трансцендентные художники, музыканты, писатели — для Кришны все должно быть красивым. В конце концов, мы члены семьи Кришны. У Кришны 16 000 жен, и у каждой тысячи слуг и служанок, и все они очень красивы, поскольку это приятно Кришне и Его Царицам. Служанки гопи и цариц не могут быть уродливыми, они так же красивы, как сами царицы. В мире Вайкунтхи нет нужды ни в каких услугах, потому что все там чисто и прекрасно. Там так чисто, что когда служанки подметают полы, они видят в них, как в зеркале, свое отражение. Оставайся постоянно погруженной в Вайкунтха-ягью, просто памятуя о славе Господа. Не пытайся ничего делать искусственно. Это [уловки] сахаджий, то есть, людей, которые все превращают в дешевку. Ты хочешь исполнять жертвоприношение — что ж, постоянно читай наши ведические писания и совершай Вайкунтха-ягью. (ПШП Химавати, 15 июня 1972)

72-08 В ответ на твой вопрос: да, дом на дне озера Бинду-саровара заполнен водой. Конечно, мы бы там жить не смогли, но ты же художник, это наука, дом такой же, как и этот, заполненный воздухом. Мы живем в океане воздуха, а могли бы жить в океане воды, это вопрос искусства. При помощи мистической силы можно сделать что угодно. (ПШП Джадурани, 6 августа 1972)

72-08 Я очень доволен, что ты хорошо живешь со своими родителями и продолжаешь заниматься практикой сознания Кришны. Это то, что нужно, не беда, что приходится терпеть некоторые неудобства. Кришна всегда очень благодарен за служение, которое преданный совершает ради Него, поэтому никакие обстоятельства не представляют для нас опасности, если мы помним Верховную Личность, Бога. Махараджа Прахлада никогда не просил Бога ни о чем. [Он не говорил:] «О Кришна, избавь меня от моего демонического отца!» Нет, но поскольку он всегда, при любых обстоятельствах, помнил Кришну, Кришна всегда спасал его, а в конце концов разгневался и пришел лично, чтобы убить отца-демона. Но, даже когда Кришна пришел лично, Прахлада не просил у Него ничего, кроме милости для своего отца. Таков чистый преданный. Конечно, мы не можем подражать Прахладе, но мы всегда должны стараться помнить примеры, поданные нашими предшественниками, и постоянно следовать этим примерам. (ПШП Пэтти Дорган, 4 сентября 1972)

72-12 На твой второй вопрос, нужно ли нам отказываться от привязанности к результатам нашей деятельности или же мы должны просто привязаться к лотосу стоп Кришны, ответ такой: оба эти подхода верны. Человек не должен привязываться к личным своим достижениям, но если он стремится к ним ради того, чтобы доставить радость духовному учителю, это нормально. Непривязан к личной выгоде, но привязан к выгоде Кришны. Сознание Кришны — это привязанность к Кришне и непривязанность к собственной выгоде, вот и все. Но в любом случае, если вы ссоритесь друг с другом из-за всех этих вещей, распространения книг, соревнования, [это нехорошо,] вы не должны относиться друг к другу с неприязнью. Это зависит от людей. Если есть неприязнь, остановите ее, и все вместе пойте «Харе Кришна». Отстающие должны прославлять передовых. Зависть — это материализм. Привязанность, непривязанность — все это естественные вещи. Если ты привязываешься к чему-то одному, ты при этом становишься непривязанным к чему-то другому. По этому признаку мы можем определять степень своего продвижения, это способ контроля. В Движении сознания Кришны нет места зависти, ненависти и тому подобным вещам. Материальная жизнь — это ненависть к Кришне и вожделение к материи. Мы должны обратиться. Когда человек осознаёт Кришну, он даже не испытывает отвращения к материальному, потому что начинает видеть, как можно использовать все для Кришны. Сознание Кришны прекрасно! Мы не испытываем отвращения ни к чему материальному, потому что научились от наших духовных предшественников использовать все в служении Кришне. Собственно, бхакти означает осознание Всевышнего, а это, в свою очередь, предполагает нарастание привязанности к Нему и обретение непривязанности[ДП49] и отвращения к материальным имени и славе. (ПШП Шри Говинде, 25 декабря 1972)

73-01 Прими, пожалуйста, мои благословения. Сим уведомляю, что получил твое письмо от 7 января 1973 и внимательно его прочитал. Большое спасибо за приложенные сведения. Между брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси разницы нет. Грихастха просто живет вне храма, с женой, вот и вся разница. Во всем остальном грихастха должен соблюдать все те же правила и предписания и быть постоянно занятым в деятельности храма. Там, в Лондоне, у нас весьма обширное поле проповеди, и я хочу, чтобы ты помогал тамошним преданным, чем только можно, и сотрудничал с ними очень тесно, ради продвижения моей миссии. Эти храмы, они как оазисы в пустыне, где обусловленные души могут утолить свою жажду истинного счастья, их нужно организовывать как можно лучше, а я знаю, что ты наделен разнообразными способностями, которые можно применить в этом деле. Так что давай трудиться вместе, сотрудничая с Дхананьджаей Прабху и Шьямасундарой Прабху. Ты можешь помочь мне в этом, и я буду чрезвычайно тобой доволен. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что любой, кто предается Ему, будь он женщина, шудра, вайшья и т.п., все они достигают высшего совершенства бхакти-йоги. Неправда, что грихастха должен заниматься карма-йогой, а ванапрастха санкхья-йогой — все это чепуха. Если ты читаешь мои книги, то во многих местах мог прочитать, что если человек становится на путь чистой бхакти, плоды всех остальных видов йоги оказываются достигнутыми сами собой, потому что бахкти — это высшая йога и высшее совершенство жизни. В то же время она проста и возвышена. Поэтому я не вижу, в чем трудность. Я твой духовный учитель, и моя обязанность — отвечать на вопросы, которые могут у тебя возникнуть, так что, пожалуйста, пришли запись, и я отвечу тебе. (ПШП Кширодакашайи, 29 января 1973)

73-11 Что касается результатов хорошей кармы человека, то хорошая карма проявляется в том, что он предается Кришне. Человек приходит к преданности тогда, когда накапливает существенное количество результатов многочисленных хороших дел. Так говорится в Чайтанья-Чаритамрите, где процитирован следующий стих из Шримад-Бхагаватам:

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа

дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара даракена

сакам виджахрух крта-пунйа-пунйах

(Бхаг., 10.12.11)

Эти слова произнес Шрила Шукадева Госвами, когда увидел, как Кришна носит мальчиков-пастушков на Своих плечах. Попасть в такое положение можно, лишь совершив огромное количество благочестивых дел. Они ставят ноги на Верховную Божественную Личность и не помнят, Кто Он такой, а Кришна допускает, чтобы преданные касались Его ногами. Кришна так прекрасен! Философам- майявади никогда не понять этого обмена преданным служением. (ПШП Ачьютананде Махарадже, 1 ноября 1973)

73-11 Вы жалуетесь, что встретили двух моих молодых учеников в Калифорнии, и вам показалось, что они «были настроены очень отрицательно по отношению к людям, с которым встречались». Конечно, я не знаю, что именно там происходило, каковы были обстоятельства, но прошу вас милостиво простить моих любимых учеников, извинить их, если с их стороны имели место какая-то злость или неучтивость. В конце концов, полностью посвятить свою жизнь служению Богу не так уж легко. И майя, материальная энергия иллюзии, она особенно старается отбить и снова закабалить тех, кто оставил служение ей ради того, чтобы стать преданным. Так что порой, на начальной стадии преданного служения, чтобы выдержать атаки майи и устоять перед всеми обстоятельствами и испытаниями, молодые, неопытные преданные настраивают себя против тех вещей или людей, которые могут быть потенциально опасны для их нежной лианы бхакти. Они могут даже чрезмерно погружаться в это настроение — просто чтобы защитить себя — а тогда некоторым непреданным, которые, возможно, сами еще в высшей степени увлечены материальной энергией майи, кажется, что они настроены негативно или пессимистично. Но на самом деле этот материальный мир — жалкое безнадежное место, опасности здесь на каждом шагу, духкхалайам ашашватам, это временная обитель смерти, рождения, болезней и старости, дом одних лишь страдания и боли. Далеко не все способны дойти до этого уровня понимания, до осознания вещей такими¸ как они есть, поэтому людей, которым это удалось, называют «великими душами»:

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

Этот стих произнес Сам Бог, Кришна, в Бхагавадгите (8.15); есть ли авторитет выше, чем Он? Это означает, что каждый, кто осознал, что эти материальные миры суть временные места страданий, духкхалайам ашашватам, никогда больше не вернется сюда, и, поскольку такие люда — махатмы, великие души, Кришна держит их рядом с Собой, давая им необходимые качества, чтобы они могли покинуть это отвратительное место, став Его чистыми преданными. Так что вся суть в том, чтобы совершить продвижение в духовной жизни; все материальное, если оно не может быть использовано для служения Кришне и для Его удовольствия, должно рассматриваться в пессимистическом духе. Мы не очень надеемся на какое-то продолжительное удовольствие в мире грубой материи и не ждем, что этот мир сможет утолить нашу глубочайшую тоску. В своем письме Вы несколько раз употребили слово «любовь», но на самом деле в материальном мире любви нет. Это лживая пропаганда. То, что здесь называют любовью, на самом деле одно лишь вожделение, желание чувственного наслаждения:

кама эша кродха эша

раджо-гуна-самудбхавах

махашано маха-папма

виддхй энам иха ваиринам

Кришна говорит Арджуне, Своему ученику: «Это лишь вожделение… всепожирающий, греховный враг этого мира». В ведийском языке есть особое слово для обозначения материалистической «любви», как мы называем ее в наши дни — «кама», вожделение, материальные желания, а не любовь. А слово для обозначения любви, истиной любви, которая описана в Ведах, — это «према», и означает оно любовь к Богу и ничто иное. Вне Бога нет никакой возможности для любви. Есть похотливые желания во всем разнообразии человеческой деятельности, везде и всюду, поскольку в этой атмосфере материи, любая деятельность человека — и любого живого существа — берет начало, получает толчок от влечения между мужским и женским, полового желания, а следовательно и оскверняется им. Вся вселенная вращается вокруг этой половой жизни и страдает от нее! Это горькая, неприглядная правда. Так называемая здешняя «любовь» означает «ты удовлетворяешь мои чувства, я удовлетворяю твои чувства», и как только это удовлетворение прекращается, тут же — развод, разделение, ссоры, ненависть. Очень многие вещи происходят под вывеской этой фальшивой любви. На самом деле «любовь» означает любовь к Богу, Кришне.

Каждый стремится направить свое стремление любить на того, кто, по его мнению, этого достоин. Только по невежеству, из-за скудного запаса знаний, люди не знают, где искать Верховный объект любви, Который действительно достоин принимать их любовь и отвечать на нее. У людей просто нет верной информации. Любая материальная вещь, как только к ней привяжешься, ударит тебя по лицу, разочарует, собьет тебя с толку — она предназначена для того, чтобы погружать в неудовлетворенность и разочарование, это факт. А эти юноши в вашей стране и по всему миру, приняли это: «Да, это факт», — и теперь получают верную информацию от Кришны:

бахунам джанманам анте

гйанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Кришна снова употребляет слово «махатма», великая душа. Так что это не обычные юноши и девушки — наши преданные, которые Вам встретились, нет. Их нужно считать по-настоящему мудрыми, великими душами, потому что они почерпнули опыт в столь многих рождениях и жалких болезнях материальной жизни и разочаровались. Поэтому они ищут чего-то лучшего, высшего знания, и когда они находят Кришну и предаются Ему, они становятся махатмами, теми, кто пребывает в знании. Этот материальный мир подобен тюрьме, месту наказания, и цель его — привести нас именно к тому, чтобы мы испытали отвращение и предались, наконец, Кришне, возвратившись к своей изначальной природе, к вечной жизни, полной блаженства и совершенного знания. И вот, эти преданные, немногие среди людей, они сделали нечто «очень редкое» в человеческом обществе, су‑дурлабхах, очень редкое, и это их заслуга.

Итак, предавшись Кришне, человек вкладывает свою любовь в Бога — окончательное и высшее вместилище любви. Если человеку, так или иначе, удастся развить свою дремлющую любовь к Богу — а любовь к Богу присутствует повсюду, как огонь, скрытый в незажженной спичке — если Кришна станет для него высшим объектом любви, высшим другом, высшим господином, высшим возлюбленным — тогда, о!, его больше никогда не постигнут ни разочарование, ни несчастье:

мач-читта мад-гата-прана

бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам

тушйанти ча раманти ча

Наоборот, поскольку его склонность любить направлена на достойный объект, преданный, человек, посвятивший свою жизнь Кришне, всегда испытывает «огромное удовлетворение и блаженство», он постоянно «просвещен», всегда настроен положительно, а не отрицательно, как Вы говорите. Развитой преданный — друг каждому: йога-йукто вишуддхатма, чистая душа, занятая любовным преданным служением Кришне, сарва-бхутатма-бхутатма, он дорог каждому, и каждый дорог ему; а в другом месте Кришна провозглашает: йо мад-бхактах са ме прийах, то есть, что Его преданный, который очень дорог Ему, адвешта сарва-бхутанам, маитрах каруна эва ча, не завистлив, но добрый друг всем живым существам. Более того, преданный должен относиться равно ко всем, пандитах сама-даршинах, не делает различий: «Этот хороший, тот плохой», — нет.

Все это — описание высокой ступени развития преданного в сознании Кришны, когда он уже развил зрелое понимание. Многие из наших учеников еще очень молоды, они только учатся, и метод их обучения в высшей степени эффективен, верен и авторитетен, его нельзя оценивать с позиции ложной сентиментальности обычных мирских отношений. Если они будут строго придерживаться его, они обязательно достигнут пункта назначения — любви, как Вы пишете. Но эта любовь не материальна, мы настаиваем на этом, о ней нельзя судить с мирской точки зрения, основанной на ложных сантиментах. Может быть, с материальной точки зрения они, так сказать, не любят: они отказались от любви к семье, друзьям, жене, стране, расе и т.д., от всех привязанностей, основанных на телесной концепции жизни, на мимолетном чувственном удовольствии — они развили в себе некоторую отрешенность от майи и ее любви, то есть, вожделения, и хотят лишь любви Кришны, то есть, бесконечной, полной любви, которой стоит добиваться, но они еще не развились до этого уровня, вот и все. И мы не должны ждать, что ваши соотечественники в одно мгновение избавятся от всех своих дурных привычек: привычки есть мясо, привычки принимать одурманивающие вещества, привычки к половой жизни и прочим отвратительным вещам, что они в одну ночь станут великими осознавшими себя душами. Это невозможно. Это утопия. Однако то, что они приняли посвящение и стали преданными Кришны, относит их к высшей категории человеческого общества: са буддхиман манушйешу, са йуктах кртсна-карма-крт, «Он — разум человеческого общества, он запределен этому миру, хотя может заниматься какой угодно деятельностью». Такой преданный, хотя и не поднялся еще на высший уровень духовного сознания, должен считаться самым возвышенным человеком, хотя может все еще проявлять временные слабости.

Дата добавления: 2015-06-04