Иностранные термины и выражения 20 страница

ДЬЮИ (Dewey) Джон (род. 20 окт. 1859, Берлингтон, Вермонт – ум. 1 июня 1952, Нью-Йорк) – амер. философ; в 1904 – 1931 – профессор Колумбийского ун-та в Нью-Йорке. Дьюи придал прагматизму типично амер. черты, соединив его с материализмом и бихевиоризмом. Действительное познание достигается лишь естественнонаучными методами. Трансцендентное не имеет реальности. Нет ничего долговечного. Человек начинает мыслить только тогда, когда ему приходится преодолевать трудности материального порядка. Идея есть продукт и функция опыта (инструментализм). Идея имеет ценность лишь постольку, поскольку она приносит практическую пользу. В настоящее время философские взгляды Дьюи являются общепринятыми в Северной Америке, где еще с доверием относятся к научно-техническому «прогрессу». Дьюи выступил также как реформатор в области педагогики. Осн. произв.: «The school and society», 1899 (рус. пер. «Школа и общество», 1922); «Experience and nature», 1925; «The influence of Darwin on philosophy», 1910; «Human nature and conduct», 1922; «The quest for certainty», 1929; «Art and experience», 1934; «Logic, the theory of inquiry», 1938; «Knowing and the known» (с А. Ф. Бентли), 1949; «How we think», 1910.

ДЮГЕМ (Duhem) Пьер (род. 10 июня 1861, Париж – ум. 14 сент. 1916, Бордо) – франц. физик. Известен также своими работами по философии и истории естествознания. Физические законы и теории в его понимании суть не что иное, как символические конструкции – релятивные, временные и слишком простые, чтобы дать полное представление о действительности – истинное или ложное. Единственной основой существования физической теории является вера людей в порядок, стоящий над физикой. Осн. произв.: «Le m.ixte, et la combinaision chimique, essai sur 1'evolution d'une idee», 1902; «La theorie physique», 1906; «Les sources des theories physiques», 1905; «Le Systeme du monde», 7 vol., 1913-1917.

ДЮРАН ДЕ СЕН-ПУРСЕН (лат. Durandus de Sancto Pbrciano) (род. ок. 1272, Сен-Пурсен – ум. 10 окт. 1334, Mo, будучи епископом) – франц. теолог-схоласт; противник Фомы Аквинского. Вступил в конфликт с собственным орденом (доминиканцев) из-за своей волюнтаристской метафизики (в некоторых пунктах совершенно несхоластической) и из-за своего метафизического учения об интеллекте, определяемом волей. Согласно учению Дюрана, бытие тройственно: существует бытие субстанций, бытие акциденций и бытие отношения (Relation). Его учение о том, что универсальное есть не что иное, как чистый продукт мысли, сделало его предшественником номинализма Уильяма Оккама. Осн. произв. – «Комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского», 1310-1312.

ДЮРИНГ (Dьhring) Евгений (род. 12 янв. 1833, Берлин – ум. 21 сент. 1921, Новавес, близ Берлина) – нем. философ и экономист; умеренный материалист. Признавал понятие силы и специфического жизненного принципа, ощущение и мысль рассматривал как простые состояния возбуждения материи. Исходя из свойств числа, Дюринг утверждал конечность Вселенной в пространстве и конечность мирового процесса во времени; делимость материи также должна иметь предел. Поскольку Вселенная и жизнь однажды начались, они всегда могут начаться вновь. Осн. произв.: «Der Wert des Lebens im Sinne einer heroischen Lebensauffassung», 1865; «Kritische Grundlegung der Volkswirtschaftslehre», 1866; «Kritische Geschichte der Philosophie», 1869; «Kritische Geschichte der allgemeinen Prinzipien der Mechanik», 1873; «Kursus der Philosophie», 1875; «Logik und Wissenschaftstheorie», 1878; «Die Judenfrage», 1881; «Sachen, Leben und Feinde», 1882; «Der Ersatz der Religion durch Vollkommeneres», 1883; «Wirklichkeitsphilosophie», 1895.

ДЮРКГЕЙМ (Durkheim) Эмиль (род. 15 апр. 1858, Эпиналь – ум. 15 нояб. 1917, Париж) – франц. философ и социолог; с 1902 – профессор Сорбонны. Дюркгейм исходил из факта тесной связи человека и общества, которая по отношению к индивиду является принудительной. Разделение труда ввергает человека в неподвластное ему сплетение причин и следствий. Отдельная личность поглощается личностью коллективной. В соответствии со своим восприятием, занимающим промежуточное положение по отношению к индивидуализму и коллективизму, Дюркгейм считал коллективными представлениями также законы и формы мышления. Осн. произв: «Les regies de la methode sociologique», 1895 (рус. пер. «Метод социологии», 1899); «Elements de sociologie», 1899; «Elements de sociologies, 1889; «La division du travail social», 1893 (рус пер. «О разделении общественного труда», 1900); «Le suicide», 1897; «Les formes elementaires de la vie rehgieuse...», 1912 (рус. пер. «Элементарные формы религиозной жизни...»).

ЕВГЕНИКА (от греч. eugenes – благородный) – созданное Фрэнсисом Гальтоном и восходящее к «Государству» Платона учение об условиях, при которых рождается потомство, удачное по своим физическим и духовным признакам, и предотвращается рождение неудачного поколения.

ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – с самого начала была и осталась философией религии. Чистое истолкование Библии и собрание божественных законов, фиксированных в Галахе (новоевр. – руководящее начало) и углубленных благодаря Поучительным текстам к Гаггаде (древнеевр. – рассказ, поучение), а позднее переложенных в Талмуд (евр. – учение), было расширено благодаря включению эллинистического понятия идеи блага, что особенно сказалось на философии александрийских евреев. Главным представителем этого периода является Филон (25 до Р. X. – 50 после Р. X.), защищавший евр. религиозное учение, облаченное в одежды греч. философии (Платона). После гибели иудейского государства (70 после Р. X.) евр. философия при раввине Иоханане бен Заккаи сделала попытку овладеть духовным наследием иудаизма. Особого успеха в этом направлении добился раввин Акиба бен Иосиф (50 – 137), чьи соч. стали основой Мишны (евр. – обновление). Все содержание религиозных законов евреев, устно или письменно сохранившихся в первые пять христ. веков, было собрано в Талмуде (евр. – учение), составленном ок. 500 на восточноараб. языке. Ок. 761 Ханан бен Давид основал сектукараитов, которые духовно отделились от приверженцев Талмуда и начали заниматься философией. В это же время иудейская философия сталкивается с исламом и испытывает с его стороны различного рода влияния. Возникает родственная караитской философия мутазилито в (араб. – обособившиеся), которые использовали мыслительные формы греч. логики и поэтому назывались еще и каламитами (араб. – догматики); они проповедовали справедливость и единство Бога и отрицали, что бытие Бога можно определить с помощью атрибутов (борьба против христ. учения о троице и против дуализма манихейцев). Начинается период расцвета иудейской философии (см. также Европейская философия), в котором надо различать два главных направления: 1) восточное, с центром в Вавилоне; главные представители: Саади бен Иосиф и Аарон бен Элиа, караит, осн. соч. «Ez Hayyim» – «Родословная величины» (1346); 2) западное, с центром в Испании, где работали прежде всего: неоплатоник Габироль; Маймонид; Иегуда Галеви (1085 – 1145), врач, философ религии и крупнейший евр. поэт послебиблейского времени; Авраам Ибн Дауд (А. бен Давид, 1110-1180), осн. труд «Emunah Ramah» – «Возвышенная вера»; Бахья бен Иосиф (ок. 1050), неоплатоник, осн. соч. «Hoobot ha-Lebabot» – «Сердечные обязанности» и «Torot ha-Nefesch» – «Учение о душе»; Леви бен Герсон (Герсонид; 1238-1340), аристотелик, астроном, осн. соч. «Milhamot Elohim» – «Войны Бога» (1560); Дон Хоздан Крескас (13401412), первый из европейцев критиковавший Аристотеля, противник рационализма Маймонида. В западном направлении, как во всем западном средневековье вообще, господствовал дух Аристотеля. Восточное направление держалось посередине – между аристотелизмом и мутазилитством. Все эти мыслители разрабатывают ряд основополагающих проблем, причем предполагаются безусловная истинность содержания торы (пятикнижие Моисея) и высокая ценность соч. пророка. Бытие Бога восточные философы и Бахья доказывают логически (творение есть – следовательно, есть творец), западные – с помощью аристотелевских аргументов. В отличие от рационалистического направления схоластики Иегуда Галеви, основываясь на факте исторического откровения, стремится к доказательству надынтеллектуального характера откровения и присущей сердцу всякого благочестивого уверенности в бытии Бога. Для Саади и его школы единство Бога заложено уже в понятии творца, в то время как Маймонид и его сторонники разрабатывают понятие неподвижного двигателя и мировой гармонии. Проблема свойств (атрибутов) Бога вызвала широкую дискуссию, в центре которой стоял вопрос о непостижимости Бога. Несмотря на это, делаются попытки дать некоторые определения Бога. Саади называет творца Единым, Полным жизни, Могущественным, Мудрым; Бахья – Единым, Существующим, Вечным; Ибн Дауд добавляет: Истинный, Желающий. Но поскольку все свойства Бога в основе своей неотделимы от понятия единства Бога, Бахья негативно устанавливает содержание этого понятия; к такому пониманию присоединяются все др. философы, причем Герсон и Крескас с некоторыми оговорками. Относительно самого мира евр. философия, как и школа Саади, присоединяется к учению Аристотеля об отношении между материей и формой; и та, и другая вновь возвращаются к понятию материи, ее четырех элементов (огонь, воздух, вода, земля), разделению Вселенной на высший мир сфер и низший, подлинный. Саади проповедует постепенное сотворение Богом мира из ничего (сначала воздух, возникающий из материи и формы, из него – элементы, ангелы, звезды и сферы). Ибн Дауд, Маймонид и Герсон защищали убеждение, что из prima causa происходит духовная сущность, а от нее – девять др., соответственно числу сфер. Габироль и Герсон утверждали, что материя существует вечно; акт сотворения был только актом наделения материи формой и жизнью. Провидение Бога выводилось из устойчивости естественного порядка вещей, и, несмотря на это, чудеса (т.е. нарушение этого порядка) считались возможными; т. к., согласно мутазилитскому воззрению, законы природы – лишь «привычки Бога», то он к ним никоим образом не привязан. Для Маймонида провидение есть свойство человека, связанное с интеллектом. Отношение между божественным провидением и человеческой свободой воли и выбора ставит проблему: знает ли Бог заранее, что собирается делать человек? Если он это знает, то человеческая свобода выбора – только видимость. Саади говорит: божественное знание – как взгляд в зеркало будущего, который не влияет на человеческие поступки. Маймонид считает, что божественное знание отличается от человеческого тем, что Бог знает ход событий, не стесняя этим свободы выбора человека. Ибн Дауд и Герсон ограничивают божественное знание тем, что человеку предлагается выбор. По Крескасу, человек ничего не знает о действительной ситуации, в которой он находится; поэтому Бог оценивает не результат его выбора, а благое или дурное намерение. Душа создается Богом в процессе непрерывного творения. По Саади, она состоит из тонкой духовной субстанции; желания, чувства и мысли – ее главные функции; Маймонид добавляет еще две: силу воображения и познание. Ибн Дауд принимает предсуществование души и ее способность к развитию в земном бытии. Все мыслители считают душу бессмертной; по мнению Саади и Галеви, после смерти тела продолжает жить вся душа, по мнению др. философов – только разум (мысль). Евр. этика целиком присоединяется к аристотелевскому учению о золотом среднем пути, нахождение которого осуществляется с помощью торы. Маймонид считает золотой средний путь нормой, свойственной лишь заурядному человеку. Человек же, стоящий выше, должен идти лишь самым лучшим путем. Крескас утверждает, что любовь к Богу и мечта осуществить ее в жизни составляют основу человеческого поведения. После изгнания евреев из Испании (1498) евр. философия ограничивается разыскиванием и комментированием разработанного материала. Работами Иосифа Альбо (1380-1435), стремившегося к догматизации содержания веры, и Исаака Альвиванеля (1437 – 1508) заканчивается евр. схоластика. Привлекают к себе внимание личности Бенедикта Спинозы и Моисея Мендельсона, который перевел на нем. тору и псалмы, побудив тем самым евреев заниматься языком и литературой (до этого ортодоксальные евреи могли читать только евр. тексты). Особое явление в иудейской философии образует хасидизм. Значительным было участие евр. мыслителей и в дальнейшем развитии европейской философии. Особенно велик их вклад в логику и теорию познания. Но это их творчество уже не может быть расценено как чисто евр. философия.

ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ведет начало с греков, которые не только овладели с помощью уже существовавшего до них мышления новыми предметами (такими, как наука и философия) и расширили старые методы (как, напр., логический метод), но впервые создали то, что называется теперь греч. формой мышления: они впервые открыли человеческую душу, человеческий дух, в основу которого легло новое самопонимание человека. Открытие души и духа – следовательно, человека, как мы его теперь понимаем, – произошло в послегомеровскую эпоху. Следствия этого открытия (самого значительного из всех, которые когда-либо совершались и могут быть совершены) нашли свое выражение в греческой философии. Греч, философия не только является фундаментом европейской, но также составляет ее структуру и ее существенное содержание: до сих пор европейские мыслители питаются греч. духовным наследием. «Мы, конечно, стоим выше Гиппократа, греч. врача. Мы даже можем сказать, что стоим выше Платона. Но это верно только в том смысле, что мы располагаем более обширным материалом научного познания, чем Платон. Что касается самого философствования, то мы, пожалуй, едва ли достигаем его уровня» (К. Jaspers, Einfьhrung in die Philosophie, 1950). Еще и поныне действительной формой европейского мышления является мышление средневековое. Схоластика распространяла наследие греч. мыслителей через духовные ордены и ун-ты, которое перешло к схоластическим ученым не в его первоначальном виде, а в лат. переводах. Ранняя схоластика опиралась почти целиком на произв. Боэция, переведшего на лат. язык «Категории» Аристотеля и его работу «Peri hermeneias» («Об истолковании»), а также труд Евклида «Stoicheia» («Основные начала геометрии»). Сначала об Аристотеле больше не было никаких сведений. Только в 1128 Яков из Венеции перевел на лат. язык «Аналитику», «Топику» и «О софистических опровержениях» («Perisophisticon elenchon»); Фома Аквинский также имел в своем распоряжении только эти переводы. Примерно в сер. 12 в. стали известны естественнонаучные аристотелевские труды, затем естественнонаучные работы Птолемея и Евклида, переведенные с греч. на лат. язык в Палермо, и с араб.„на лат., появившиеся в Толедо (где иногда этому переводу предшествовал перевод на кастильский). К этому же времени на лат. языке появились медицинские и астрономические произв. арабов. Из трудов Платона в раннем средневековье был известен только «Тимей» в переводе Цицерона, но пользовались не этим текстом, а почти исключительно комментариями к «Тимею» Посидония в лат. переводе Халцидия. Кроме этого, Платона знали только по цитатам, приводимым в работах лат. отцов церкви, прежде всего Августина и Боэция, которые до 12 в. включительно были авторитетами для Европы. По сравнению с ними греч. отцы церкви не играли большой роли, хотя они были представлены такими значительными фигурами, как Дионисий Ареопагит, отец христ. мистики (наряду с Августином) и осн. источник неоплатонизма, и Иоанн Дамаскин, представивший в своем переведенном на лат. язык произв. «Pege gnoseos» («Источник познания») мир идей всех греч. отцов церкви, собранных воедино. Влияние Платона на европейское мышление в период поздней схоластики уменьшилось, т. к. в это время стали известны «Метафизика», «О душе», «Этика» и «Политика» Аристотеля, причем опять-таки косвенно, благодаря посредничеству араб, и евр. ученых, переводивших аристотелевские тексты с араб, на кастильский или лат. языки. Аристотель стал неоспоримым научным авторитетом начиная с 13 в. и оставался им до конца средних веков. Поздняя схоластика ставила перед собой гл. о. одну задачу: интерпретировать Аристотеля и согласовывать его учение с

откровениями Святого писания и мнениями признанных отцов церкви. Правда, переводы содержали много ложных толкований, извращений и искажений в духе рационализма. К тому же средневековье было эпохой комментаторов. Каждый переводчик давал комментарий к переведенному им тексту, и эти комментарии играли в средние века по меньшей мере такую же роль, как и текст. Переводчику его комментарий, разумеется, был интереснее и важнее, чем сам перевод. Поэтому он интерпретировал и переводил греч. текст соответственно пониманию, представленному им в его комментарии. Это была философия переводчиков и комментаторов, вошедшая в науку схоластических мыслителей и оттуда через монастыри и ун-ты воспринятая европейскими народами, но не подлинно греч. дух. Европейское мышление, т. о., в решающие столетия формировалось в направлении одностороннего рационализма, который затем у Декарта победил все др. формы мышления, а в эпоху Просвещения, вплоть до Гегеля, целиком пронизывал духовную жизнь и до сих пор оказывает сильное влияние на современную философию. Когда в 14 в. турки-османы угрожали Византии и бежавшие оттуда греч. ученые привезли с собой в Западную Европу греч. тексты (см. Академия), было уже слишком поздно. Хотя и признавалось, что схоластика знает лишь искаженного в плотиновском духе Аристотеля» Платона в неоплатоновской трактовке, мыслительные формы Западной Европы уже твердо установились. Напрасно Паскаль сопротивлялся напору рационализма. Огромное царство ценностных понятий было изолировано от понятий, объясняющих мир, и объявлено второстепенным. Истина отныне была доступна только рассудку. Гуманисты и неогуманисты, которые пытались, хотя и с запозданием, изменить это положение, играли эпизодическую роль. Но идейное наследие греков нашло еще и второй путь в Европу – не через Рим и Палермо или через Александрию и Толедо, а через Византию, которая стала законным наследником греч. мыслителей. Визант. ученые, греч. отцы церкви и монахи в Афонском монастыре говорили и писали по-гречески, и – самое главное – у них были первоисточники. Язый и благодаря ему духовная атмосфера были здесь в основном греческими, и многое из специфики греч. духа было сохранено. Важно еще и второе различие между Византией и Западной Европой: ведущим философом в Византии был не Аристотель, отец логики, а Платон, открывший мир идей, о котором западноевропейское средневековье ровно ничего не знало. Чем Фома Аквинский был для Западной Европы и еще до сих пор является для рим.-католич. церкви, тем для Восточной Рим. империи и для православной церкви является Фотий, визант. патриарх. Он понимал и резко подчеркивал принципиальное различие рим. и визант. христианства; считал Византию единственным очагом европейской культуры, сохранившимся после переселения народов; в 870 Фотий основал в Византии Академию, читал лекции по греч. философии. Визант. ученые распространяли его идеи, так же как западноевропейские – идеи Фомы Аквинского. В духе Фотия действовали также двое знатных молодых людей из Салоник, примерно одного с ним возраста, – Кирилл и Мефодий, слав, апостолы. Как Париж влиял на Западную Европу, так Византия влияла на слав, народы. Так, напр., литургия православ. церкви непонятна без знания платоновской философии, но прежде всего это относится к формированию слав, языков. Как мышление западноевропейских народов окончательно сформировалось в период схоластики, так восточноевропейское мышление сформировалось в период деятельности христ. миссионеров, выходцев из Византии. Кирилл изобрел письменность для слав, народов, которая в основном используется и сейчас и благодаря которой слав, языки приобрели ясную форму, а вместе с формой и собственный смысл, объективный дух, Греч, духовное наследство выражается у славян в общем отношении человека к миру и др. людям. Слав, мышление в своей сущности является общечеловеческим, таким, которое Ясперс называет экзистенциальным. Рус. философ Киреевский, во времена Гегеля учившийся в Берлине, говорил, что особым чувством постигают западные мыслители нравственное, др. чувством – прекрасное, третьим – полезное; истину постигают они абстрактным рассудком, и ни одна из этих способностей не знает, что делает другая, пока не завершится ее деятельность. "Бесчувственный холод рассуждения и крайнее увлечение сердечных движений почитают они равно законными состояниями человека. Аристотелевская система разорвала единую взаимосвязь духовных сил, оторвала все идеалы от их нравственных и этических корней и пересадила их в сферу интеллекта, где имеют значение только абстрактные знания» («О характере просвещения Европы», М., 1861). Славянин же мыслит, исходя из центра своего Я, и считает своей нравственной обязанностью держать все свои духовные силы собранными в этом центре и направлять их на вещи и людей не иначе как соединенными (собранными близ сердца). Ибо только т. о. мышление достигает истины, а мышление, преследующее иную цель, чем истина, является греховным, недопустимым, нечеловеческим. Обе ветви европейской философии, берущие свое начало от греч. философии, – западная, аристотелевская, и восточная, платоновская, – все больше отдалялись друг от друга со времени отделения православ, церкви от.римской. Между ними мало точек соприкосновения. Запад оказал решающее влияние на Восток лишь через философию Гегеля. На Западную Европу, возвращающуюся к метафизике и пытающуюся окончательно освободиться от единовластия рационализма, Восток оказал самое сильное влияние через романы Достоевского, в которых в глубоко поэтической форме выражается слав, общечеловеческое содержание. Экзистенциализм, в котором совпадает западно- и восточноевропейское мышление, является поэтому одним из важнейших и наиболее характерных направлений европейской философии (см. Запад). Рядом с европейской философией стоят индийская философия и китайская философия. Для европейской философии характерны следующие два момента: 1) бесконечная ценность личности – сознание личной ценности возникает благодаря учению о том, что все люди – дети Бога, и 2) учению о свободе и о том, что дух проявляется в трех формах – абсолютной, объективной и личной.

ЕДИНСТВО, единица- наглядно данное единичное (единица счета) или же множество, составные части которого взаимосвязаны и взаимодействуют т. о., что все вместе производят единое впечатление, действуют как единое целое (синтетическое единство). "Единство во множественности» является важным принципом эстетики.

ЕРЕСИ (греч. – особое вероучение) – различные отклонения от официального вероучения в области догматики и культа, враждебные ему. Первые христ. ереси возникли еще в период Рим. империи, но наибольшего развития достигли в средние века (павликиане, катары, богомилы, вальденсы, альбигойцы, лолларды, табориты; в России – стригольники и др.). Ереси часто служили религиозной оболочкой социального протеста, и особенно выделялись в этом отношении крестьянскоплебейские ереси. Позже ереси потеряли свое значение, хотя и существуют доныне в виде религиозных сект.

ЕРУЗАЛЕМ (Jerusalem) Вильгельм (род. 11 окт. 1854, Дренич, близ Хрудима, Богемия – ум. 15 июля 1923, Вена) – нем. педагог и философ; профессор гимназии с 1885, находился под влиянием Спенсера и Маха; представитель генетического, биологического и социологического воззрения на духовную и душевную жизнь. Полагал, что познание как выражение инстинкта самосохранения обусловлено биологически, всеобщие понятия происходят из "типического представления», «понятия биологически важных признаков объекта или класса объектов». Осн. произв.: «Lehrbuch der empirischen Psychologie», 1888; «Einleitung in die Soziologie», 1926.

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ – свободное религиозно-философское течение, возникшее в эпоху Просвещения и получившее особенно широкое распространение в Англии; течение, которое из недогматического толкования духа Библии и из осн. религиозных идей, общих религиям всех времен и народов, выводит разумный, т.е. являющийся одновременно и «естественным», характер религии. Естественная религия отстаивает пять осн. религиозных идей: 1) существование наивысшего существа; 2) его право на уважение; 3) долг быть набожным и нравственным; 4) голос раскаяния, т.е. совести; 5) награда или наказание на том свете как воздаяние за поведение в этом мире; ср. Деизм. См. также Вольнодумец.

ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ – сумма тезисов преимущественно в католич. теологии о бытии Бога, о Боге как создателе и двигателе мира, о Боге как «высшем» благе, которые изложены понятно и доступно естественным способностям ума, идущего путями духовных умозрений. Противопоставляется сверхразумным «истинам откровения».

ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО – подготовленный отдельными софистами, Сократом, Платоном и киниками и выдвинутый стоиками такой взгляд на право, согласно которому право существует уже в природе, т.е. заложено в самой сущности человека; согласно учению Стой и родственных направлений, а впоследствии также и просветителей 17 и 18 вв., во всех людях действует один и тот же мировой разум, поэтому естественное право для всех одинаково, независимо от времени и места, и неизменно. С точки зрения христианства, особенно в схоластике и неосхоластике, естественное право является следствием божественного закона, заложенного в человеческую природу актом творения. Чуждое церковному толкованию учение о естественном праве особенно бурно развивалось в 17 и 18 вв.; его главными представителями являются Боден, Альтузий, Гроций, Гоббс, Пуффендорф, Томазий, Лейбниц, Христиан Вольф и Кант, хотя по частным вопросам их взгляды нередко значительно расходятся. В 19 в. понимание права как естественного отступило на второй план, в частности в результате соперничества с «исторической школой права» (см. Историзм), которая признавала только «позитивное» право, т.е. установленное законами и в законах осуществляющееся; см. Философия права.

ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ – понятие, характеризующее изначальное природное состояние человеческой жизни на Земле до того, как она приняла какие-либо организованные формы. Теории естественного состояния впервые возникли в период средневековья, причем существовало значительное количество их вариаций от некоей идиллистическо-райской интерпретации первобытной жизни до концепций, согласно которым люди в тот период жили разобщенно и находились в состоянии «войны всех против всех» (Гоббс), ведшей либо к полному взаимоуничтожению, либо к заключению некоего общественного договора – предтечи будущего государственного устройства. У Гегеля естественное состояние ассоциировалось исключительно с фактором насилия и с природной жестокостью, поскольку, по его представлениям, мораль и право могут быть институированы и гарантированы лишь в рамках организованного общества и государства.

ЕСТЕСТВЕННЫЕ НАУКИ – получившее права гражданства с 18 в. название для совокупности всех наук, занимающихся исследованием природы. Первые исследователи природы (натурфилософы) включали, каждый по-своему, всю природу в круг своей мыслительной деятельности. Прогрессирующее развитие естественных наук и их углубление в исследование привело к расчленению, еще и теперь не закончившемуся, единой науки о природе на отдельные ее отрасли – в зависимости от предмета исследования или по принципу разделения труда. Своим авторитетом естественные науки обязаны, с одной стороны, научной точности и последовательности, а с другой – своему практическому значению как средству покорения природы. Главные сферы естественных наук – материя, жизнь, человек, Земля, Вселенная – позволяют сгруппировать их следующим образом: 1) физика, химия, физическая химия; 2) биология, ботаника, зоология; 3) анатомия, физиология, учение о происхождении и развитии, учение о наследственности; 4) геология, минералогия, палеонтология, метеорология, география (физическая); 5) астрономия вместе с астрофизикой и астрохимией. Математика, по мнению ряда натурфилософов, не относится к естественным наукам, но является решающим инструментом их мышления. Кроме того, среди естественных наук, в зависимости от метода, существует следующее различие: описательные науки довольствуются исследованием фактических данных и их связей, которые они обобщают в правила и законы; точные естественные науки облекают факты и связи в математическую форму; однако это различие проводится непоследовательно. Чистая наука о природе ограничивается научным исследованием, прикладная наука (медицина, сельское и лесное хозяйство и вообще техника) использует его для освоения и преобразования природы. Рядом с науками о природе стоят науки о духе, и те и др. философия объединяет в единую науку, они выступают как частные науки; ср. Физическая картина мира.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ СВЕТ – см. Метафизика света.

ЖАНЕ (Janet) Пьер (род. 29 мая 1859, Париж – ум. 1947) – франц. психолог и психопатолог; с 1898 – профессор в Коллеж де Франс (Париж); был близок к бихевиоризму, поскольку рассматривал психологию как науку о поведении. Влияние главного произв. Жане «L'evolution psychologique de la регsonnalite» (1929) распространилось далеко за пределы Франции. Кроме того, Жане написал следующие произв.: «L'automatisme psychologique», 1889; «La median psychologique», 1923; «Les debuts de l'intelligence», 1935.

ЖЕГАЛКИН Иван Иванович (род. 1869 – ум. 1947) – рус. логик и математик, один из создателей школы математической логики. Построил логику высказываний в виде арифметики двух чисел – нуля («четное») и единицы («нечетное»), в которой в отличие от обычного способа построения логики высказываний использован не соединительный, а разделительный дизъюнктивный метод, соответствующий сложению в арифметике четного и нечетного. Тем самым была достигнута большая простота в решении логических задач.

Дата добавления: 2015-07-02