Стражи при теле Франциска II , герцога бретонского

X I I

X I

В последней, восьмой, серии лишь один кессон связан с наукой Гермеса. На кессоне изображены крутые горы, чей суровый силуэт возвышается над гладью вод. Надпись на барельефе гласит:

.DONEC.ERVNT.IGNES.

Пока огонь не погаснет

Налицо намёк на те возможности, которые предоставляет человеку огненное начало, дух, душа или свет вещей — единственная движущая сила всех изменений в материальном мире. На барельефе лишь три из четырёх стихий древней Философии: земля, вода, воздух, представленные соответственно скалами, морем и небом. Отсутствие огня, активирующего (animateur) и преобразующего три другие стихии, лишь подчёркивает его преобладающую роль, мощь и необходимость в нём, а также невозможность воздействия (action) на сущность (substance) без этой духовной силы, способной в неё проникать, приводить её в движение и превращать её потенциальные свойства в актуальные.

Пока горит огонь, жизнь во вселенной будет существовать. Под влиянием эволюционных законов, действующих в основном посредством огня, материя проходит различные циклы метаморфоз, вплоть до конечного своего превращения в дух, свет или огонь. Пока горит огонь, материя не прекратит своего многотрудного восхождения к совершенной чистоте — сначала от твёрдой плотной формы (земли) к жидкой (воде), а затем от газообразного состояния (воздуха) к лучистому (огонь). Пока горит огонь, человек способен активно воздействовать на окружающие вещи и с его чудесной помощью подчинять их своей воле, покорять, извлекать из них пользу. Пока горит огонь, наука будет использовать свой огромный потенциал во всех областях физического мира, и область её применения, как и объём знаний вообще, будет постоянно расширяться. Пока горит огонь, человек будет непосредственно связан с Богом и тварь будет лучше узнавать своего Творца.

Нет для Философа темы для размышлений более благотворной, более изощряющей его мысль. Огонь окружает, обволакивает нас со всех сторон. Он приходит к нам через воздух, воду и даже землю, которые хранят и носят его в себе. Мы обнаруживаем его во всём, во все дни нашего существования мы ощущаем в себе его действие. Наше рождение — результат его воплощения, наша жизнь — продукт его деятельности, а смерть — следствие его исчезновения. Прометей похищает с небес огонь, чтобы оживить человека, которого он, подобно Богу, сотворил из глины земной. Вулкан создаёт Пандору, первую женщину, которую Минерва наделяет способностью двигаться, вдохнув в неё животворный огонь. Простой смертный, скульптор Пигмалион, желая взять в жёны собственное творение, умоляет Венеру оживить статую Галатеи посредством небесного огня. Пытаться определить природу и сущность огня всё равно, что пытаться определить Бога, который всегда открывается в огненном виде. Неопалимая купина (Исх. 3:2) и огонь на горе Синай, когда были впервые явлены десять заповедей (Исх. 19:18), — два образа, в которых Бог представал перед Моисеем. Святой Иоанн описывает Бога подобным яспису и сардису цвета пламени, сидящим на престоле, от которого исходят молнии и громы (Отк. 4:3, 5). «Бог наш есть огонь поядающий» — пишет апостол Павел в Послании к Евреям (12:29). Не без причины, следовательно, все религии мира почитали огонь наиболее ясным образом, наиболее выразительной эмблемой божества. «Один из наиболее древних символов, — пишет Плюш[382], — ставший уже универсальным, — огонь, которому в местах собраний народа не давали погаснуть. Ничто не давало лучшего представления о силе, красоте, чистоте и вечности того, кому они приходили поклоняться. Везде на Востоке был в ходу этот прекрасный символ. Персы смотрели на огонь как на самый совершенный образ божества. Зороастр вовсе не ввёл этот символ в употребление при Дарии Гистарпе, он лишь обогатил новыми красками религиозный обряд, существовавший задолго до него. Вечный огонь поддерживался в греческом пританее и в храме Весты — богини домашнего очага у этрусков, сабинов и римлян. Аналогичный обряд имел место в Перу и других областях Америки. Среди религиозных церемоний, которые избрал и подробно описал израильтянам Моисей, также было поддержание вечного огня. Этот символ, такой выразительный, благородный, не позволяющий человеку впасть в заблуждение, сохраняется и по сей день в наших храмах».

Сказать, что огонь образуется при горении, значит лишь упомянуть общеизвестный факт без всякого объяснения. Большинство недостатков современной науки проистекает из искажённого (намеренно или нет) представления об этом важном и широко распространённом агенте. Удивительно, с каким упорством некоторые учёные игнорируют это звено, связующее религию и науку. Если движение, как принято считать, порождает тепло, то что, спрашивается, порождает и поддерживает движение, генерирующее огонь, если не сам огонь? Получается порочный круг, из которого материалисты и скептики никак не выберутся. Для нас же огонь не следствие горения, а истинная его причина. Горение происходит, когда из грубой материи высвобождается содержавшийся в ней огонь. Простой здравый смысл подсказывает: независимо от того, выделяется ли огонь сам или его выделяют, горение — результат выделения огня, а не его причина.

Невесомый, неуловимый, постоянно находящийся в движении огонь обладает всеми признаками, свойственными духам, тем не менее, он материален, ведь мы воспринимаем его свет и излучаемое им тепло. А разве пламя не обнаруживает духовное качество огня? Почему оно, подобно духу, постоянно стремится вверх, несмотря на наши усилия заставить его спуститься к земле? Не явственное ли это проявление некоей воли, которая, освобождая огонь из плена материи, удаляет его от земли и приближает к небесной родине? И что есть пламя, как не видимая форма, не сигнатура и образ собственно огня?

Прежде всего нам следует обратить внимание на высокую очищающую силу огня, как на его главное с точки зрения нашей науки свойство. Чистый по природе, физическое проявление чистоты как таковой, он выказывает таким образом своё духовное происхождение и принадлежность к роду божественных вещей. Отметим один любопытный факт: греческое πϋρ (огонь) произносится так же, как французское pur (чистый). Соединив номинатив с генитивом, герметические философы образовали термин πϋρ-πυρός (дословно: le feu du feu, огонь огня или le pur du pur, чистота чистоты) и получившееся латинское purpura (pourpre, пурпурный) или французское pourpre рассматривали как печать абсолютного совершенства — цвет философского камня.

Наше исследование дампьерских кессонов завершено. Остаётся упомянуть некоторые декоративные элементы, с самим барельефом, впрочем, непосредственно не связанные. Они представляют собой симметричный орнамент в виде вязи, плетённых узоров, арабесок, кое-где украшенных фигурками. По манере видно, что орнамент выполнен позднее символических сцен. Орнамент не содержит ни филактерии, ни надписей. Кроме того, к плитам некоторых кессонов вообще не прикасалась рука скульптора.

Создаётся впечатление, что автор удивительной волшебной книги, чьи листы и знаки мы подвергли разбору, вынужден был по неизвестным причинам прервать работу, которую в силу своей некомпетентности в вопросах герметики не могли ни продолжить, ни завершить его наследники. Как бы то ни было, обилие, разнообразие и глубокий эзотерический смысл этих блестящих барельефов превратили верхнюю галерею замка в Дампьере в великолепное собрание шедевров, настоящий музей алхимических эмблем и позволяет поместить нашего Адепта в один ряд с неизвестными Мастерами, наиболее сведущими в тайнах сакрального Искусства.

Прежде чем проститься с герметическими барельефами, позволим сопоставить их с любопытной каменной картиной во дворце Жака Кёра в Бурже, которая может служить им своеобразным резюме. Скульптурное панно образует тимпан двери, ведущей в главный двор замка. На панно три экзотические дерева — масличная пальма, финиковая пальма и смоковница, — растущие в окружении трав. Барельеф обрамляют цветы, листья и ветви [XXXV].

Масличная и финиковая пальмы — деревья из одного семейства — были известны грекам под именем Φοίνιξ (по-латински Phœnix), что соответствует нашему герметическому Фениксу. Они выражают два Магистерия, и их плоды — белый и красный камни одной и той же природы, которую на кабалистическом языке как раз и именуют Фениксом (Phenix). Смоковница в центре композиции обозначает минеральное вещество, из которого Философы извлекают элементы чудесного возрождения Феникса (renaissance miraculeuse du Phenix). Полный цикл работ по такому возрождению и составляет то, что принято называть Великим Деланием.

Согласно апокрифическим Евангелиям, именно фиговому дереву (figuier) или смоковнице (sycamore) (смоковнице Фараона, figuier de Pharaon) выпала честь дать под свбей кроной приют Святому Семейству во время бегства последнего в Египет, питать его своими плодами и поить прозрачной холодной водой из родника, который по воле Иисуса забил между её корней[383]. Между тем фиговое дерево по-гречески συκή — от слова σϋκον (фига), которое часто употребляется вместо χύσθος (от κύω — porter dans son sein, contenir, иметь во чреве, содержать) с указанием на Деву Марию, носящую в своём чреве Младенца, и на алхимическую эмблему пассивной хаотической водной холодной субстанции, матрицы (matrice) и носительницы воплотившегося духа. Созомен, писатель IV в., утверждаёт, что дерево в Гермополе, которое преклонилось перед младенцем Христом, называется Persea (Hist. Eccl., lib. V, cap. XXI). Мы знаем его как Balanites Ægyptiaca — деревце, встречающееся в Египте и Аравии. Это одна из разновидностей дуба (chêne), которую греки называли βάλανος, жёлудь (gland) — впрочем, как и плод терминалии (myrobolan). Эти различные названия соответствуют субъекту Мудрецов (sujet des sages) и краткому пути Делания, который, судя по всему, практиковал Жак Кёр.

Алхимик, свидетель схватки рыбы-прилипалы и саламандры, вырвавший у побеждённого огненного зверя оба глаза, должен затем постараться соединить их в один. Эта таинственная операция, несложная, впрочем, для тех, кто умеет обрабатывать труп саламандры, позволяет получить некий предмет, напоминающий жёлудь или каштан в зависимости от того, какая его часть покрыта шершавой коркой, от которой он никогда полностью не освобождается. Теперь ясно, почему в герметической иконографии так распространены изображения желудей и дубов, а также каштанов (в частности, в особняке Жана Лальмана), сердца, фиг, фигового дерева (у Жака Кёра), шутовских бубенчиков (grelot), гранатов, груш и яблок, особенно часто встречающихся на символических барельефах в Дампьере и Кулонже. Кроме того, если принять во внимание магический и чуть ли не сверхъестественный характер этой субстанции, нетрудно догадаться, почему некоторые авторы называли герметический плод словом myrobolan [384] и почему этот термин остался в народном сознании синонимом чего-то чудесного, удивительного, редкостного. Египетские жрецы, стоявшие во главе инициатических коллегий, имели обыкновение задавать непосвящённому, претендующему на доступ к священному знанию, такой на первый взгляд нелепый вопрос: «Сеют ли в ваших краях зёрна Халалиджа и терминалии (graine d'Halalidge et du Myrobolan)!» На этот вопрос, ставивший в тупик несведущего неофита, опытный исследователь ответ знал. Зерно Халалиджа и мироболан (плод терминалии) — то же самое, что фига, плод финиковой пальмы и яйцо Феникса (œuf du phénix ou notre œuf philosophique, то есть философское яйцо). Именно из него вылупливается баснословный орёл Гермеса с оперением всех цветов Делания, среди которых преобладает красный, на что, впрочем, указывает само греческое слово φοίνιξ (rouge pourpre, пурпурный цвет). Де Сирано Бержерак не упускает случая упомянуть об этом в своём аллегорическом рассказе, где великий Философ прибегает порою к языку птиц (langage des oiseaux), которым он владеет в совершенстве[385]. «Я уже отходил ко сну в тени дерева, — пишет он, — как вдруг моё внимание привлекла чудесная птица, парившая над моей головой. Её движения были плавные, едва заметные, так что мне несколько раз приходило в голову, что это лист бумаги, колеблющийся вокруг своей оси. Но вот птица спустилась ниже, и, успокоенный, я мог насытиться её созерцанием. Её хвост казался зелёным, живот был весь в лазурных пятнах, а на её пурпурной головке сверкала, покачиваясь, золотая корона, лучи которой исходили из птичьих глаз. Птица долго летала в небесах, и я так внимательно следил за тем, что с ней происходит, что моя душа как бы сложилась, свернулась. Зато слух мой почти бездействовал, и я поначалу не слышал, о чём она говорит мне своей песней. Но постепенно приходя в себя, я стал ясно различать слога, слова и всю её речь. Вот из каких слов сплеталась ткань её песни, такой, по крайней мере, она запечатлелась в моей памяти:

"Вы нездешний, — мелодично просвистала птица, — и родились в том Мире, где и я появилась на свет. Тайное влечение, которое мы испытываем к своим соотечественникам, подстёгивает меня поведать вам о своей жизни.

Я вижу, вам самому не терпится узнать, кто я такая. У вас меня зовут Фениксом. В каждом мире есть только один Феникс, и он живёт сто лет. Когда же его век подходит к концу, на одной из аравийских гор он сносит огромное яйцо прямо на угли костра, который он соорудил из веточек алоэ, корицы, ладана, и улетает, держа курс на Солнце, отчий край, к которому его всегда тянуло. Он давно хотел туда улететь, но из-за большого веса яйца, скорлупа у которого была такая твёрдая, что высиживать его приходилось целое столетие, отлёт всё время задерживался.

Вряд ли вам удастся самому понять, что это за чудесное создание (miraculeuse production), поэтому объясню: Феникс — гермафродит, но среди гермафродитов есть и другой совершенно замечательный Феникс, так что[386]..."

Птица на четверть часа замолкла, потом заговорила вновь:

"Вижу, вы мне не верите. Но если я солгала, пусть я никогда не возвращусь на вашу Землю и пусть меня заклюёт орёл"».

Другой автор[387] распространяется о мифогерметической птице ещё более подробно, сообщая некоторые детали, о которых обычно умалчивают. «Кесарь птиц, — говорит он, — есть чудо естества [388], пожелавшего на этом примере показать, на что оно способно, и, само представ Фениксом, породило Феникса. Оно волшебным образом его украсило, сотворив ему королевское оперенье, роскошный хохолок и такой яркий гребешок, что кажется, будто у него на голове серебряный полумесяц или золотая звезда. Тело и пух у птицы как бы позолоченные и переливаются всевозможными цветами. Перья алые, лазурные, золотистые, серебристые, огненно-рыжие. На шее словно ожерелье из драгоценных камней, многообразием окраски превосходящее радугу. Хвост цвета неба усеян блёстками, словно звёздами. Контурные перья и вся спина как будто усыпаны разноцветными примулами. Глаза Феникса сверкают, пылают — вылитые звёзды, ноги золотые, а когти ярко-красные. У Феникса гордая осанка, и весь его вид говорит о том, что он понимает, сколь высоко его положение, и даёт всем почувствовать своё императорское величие. Даже плоть у него царская — источает лишь капли фимиама и елей. Ещё когда он был в колыбели, небо, по словам Лактанция, изливало на него нектар и амброзию. Феникс — единственный свидетель всех мировых эпох, он видел, как золотые души золотого века превращались в серебряные, потом в медные и, наконец, в железные. Он единственный не покидал небо и землю. Он единственный смеётся над смертью, делает её своей кормилицей и матерью, заставляет её порождать жизнь. Когда он чувствует себя обременённым годами, одряхлевшим, удручённым долгой чередой лет, он уступает естественному желанию возродиться к новой жизни посредством чудесной кончины. Тогда он готовит себе место, которое одно на свете не имеет названия: это не гнездо, не колыбель, не родильная, так как здесь он прощается с жизнью, но это и не могила, не гроб, не погребальная урна, так как здесь он вновь обретает жизнь. Таким образом, я не знаю, что оказывается ещё одним неодушевлённым фениксом, который одновременно гнездо и могила, матка и склеп, жертвенник жизни и жертвенник смерти, предназначенные для Феникса. Как бы то ни было, там, на дрожащих ветвях пальмы (palme)[389], он укладывает стебли коричного дерева и ладан, на ладан кладёт кассию, на кассию белоус, затем с несчастным видом вверяя свою судьбу Солнцу, своему убийце и отцу, взбирается на этот благоухающий костёр, дабы сбросить с себя бремя лет. Идя навстречу законным желаниям птицы, Солнце зажигает костёр, который, расточая аромат, обращает всё в пепел и тем самым возвращает Птицу к жизни. Бедное естество, содрогаясь от мысли, что потеряет своё место в этом великом мире, приказывает всему замереть. Тучи не осмеливаются уронить ни одной капли ни на пепел, ни на землю, и даже самые злые ветры страшатся дуть. Властвует лишь Зефир, верх берёт весна, а пепел по-прежнему недвижим. Тогда естество убеждается, что всё благоприятствует возвращению к жизни его Феникса. О великое чудо божественного провидения! Почти тут же холодный пепел, не желая больше видеть естество в скорби и страхе, согревается не знаю каким образом жаркими золотыми лучами Солнца и превращается в червячка (petit ver), затем в яйцо, и, наконец, в Птицу в десять раз прекраснее прежней. Можно подумать, что всё кругом возродилось, так как небо, пишет Плиний, возобновляет своё вращение, свою нежную музыку, и четыре стихии вдруг весело затягивают мотет во славу природы, чтобы воспеть воскрешение Птиц и мира» [XXXVI].

Как и на дампьерских кессонах, на панно с тремя деревьями во дворце в Бурже есть надпись. На кромке, украшенной ветвями и цветами, внимательный зритель обнаружит отдельные умело замаскированные буквы. Соединив их, мы получим одно из любимых изречений великого мастера Жака Кёра:

DE.MA.JOIE.DIRE.FAIRE.TAIRE.

С радостью говорить, делать, молчать

Между тем, радость Адепту приносят его занятия. Работа, позволяющая ему получить чудо (merveille) естества, которое многие невежды полагают химерой, для Адепта лучшая услада, радость чистейшей воды. Греческое χαρά (joie, радость), однокоренное с χαίρω (se réjouir, se plaire à, se complaire dans, радоваться, наслаждаться, находить удовольствие), которое означает также любить (aimer). Знаменитый Философ тут ясно намекает на Великое Делание, своё самое любимое (chère) занятие, чьи символы ещё более оттеняют величественность его богатого жилища. Но как рассказать об этой единственной в своём роде радости, полном удовлетворении, сокровенном веселье души — следствии достигнутого успеха? Рассказывать надо как можно меньше, иначе нарушишь клятву, возбудишь зависть одних, алчность других, всеобщую ненависть и можешь стать жертвой сильных мира сего. Что делать, как поступить затем с полученным веществом, которое, согласно законам нашего Искусства, алхимик должен остерегаться использовать в личных целях? Использовать его следует на благо других, посвящая плоды своей деятельности на дела милосердия в соответствии с посылками Философии и христианской моралью. О чём, наконец, надо молчать? Обо всём, что касается алхимической тайны и её практического осуществления. Раскрытие этой тайны — дело исключительно Бога, человек не имеет права её разбалтывать, передавать ясным языком, он должен скрывать её за притчами, аллегориями, образами и метафорами.

Несмотря на краткость и двусмысленность, девиз Жака Кёра полностью согласуется с традиционными канонами вечной Мудрости (éternelle sagesse). Ни один Философ, действительно достойный этого имени, не откажется подписаться под правилами поведения, которым он учит и которые можно выразить следующим образом:

Совершая Великое Делание, говори мало, делай много, молчи всегда.

XXXVII. Нантский собор.

Гробница Франциска II. Справедливость (XVI в.).

Дата добавления: 2015-07-02