Введение 4 страница. А также в «Сутре краткого изложения учения» говорится:

А также в «Сутре краткого изложения учения» говорится:

Каково достижение бодхисаттвы? Любая телесная, речевая и умственная деятельность бодхисаттвы⁷⁶ осуществляется ради всех существ. Ведь, прежде всего, следует (sngon du ‘gro ba, pūrvangama) великое сострадание. Великое сострадание руководствует (dbang du gyur pa, adhipati). [И поэтому] решают, что действия ради счастья и благополучия всех существ – превыше всего. Таким образом, думая о благополучии [существ], держат в уме: «Я должен осуществлять достижения (sgrub pa, pratipatti), которые принесут благо и счастье всем существам». [61] Достижение – это аналитическое различение совокупностей, подобных иллюзии, однако эти совокупности не стремятся отстранить (‘dor ba, parityāga). Достижение – это аналитическое различение элементов, подобных ядовитой змее, однако эти элементы не стремятся отстранить. Достижение это аналитическое различение источников восприятия (skye mched, āyatana), подобных пустой деревне, однако эти источники восприятия не стремятся отстранить. Достижение – это аналитическое различение материальной формы, подобной мыльной пене, однако осуществление материального тела (gzugs kyi sku, rūpakāya) татхагаты не отстраняют. Достижение – это аналитическое различение ощущения, подобного пузырькам, однако нет отсутствия начала соединения (sbyor ba, prayoga) с осуществлением блаженства погружения дхьяны и самадхи татхагат. Достижение – это различение восприятия, подобного миражу (smig rgyu, marīci), однако нет отсутствия достижения восприятия, [ведущего] к изначальному знанию татхагат. Достижение – это аналитическое различение формирующих факторов, подобных банановому дереву, однако нет отсутствия достижения формирующих факторов, которые являются качествами будды. Достижение – это аналитическое различение сознания, подобного иллюзии, однако нет отсутствия достижения осуществления действий тела, речи и ума, которые предшествуют изначальному знанию.

Таким образом, опираясь на многочисленные сутры, необходимо понять достижение, которое имеет вид (tshul, rūpa) метода и мудрости.

[62] Но может быть и такое, что опоры на метод не происходит, если мудрость выходит за пределы этого мира (‘jig rten las ‘das pa, lokottara). Однако, когда опираются на метод, поскольку бодхисаттва, подобно магу– иллюзионисту, не ошибается, применяя свое запредельное знание, присутствует мудрость постижения высшей реальности вещей как есть, которая происходит из соединения с изначальным знанием. Следовательно, есть только этот путь союза метода и мудрости. И в «Сутре неистощимого разума» говорится о необходимости следовать пути союза метода и мудрости вместе с неистощимой дхьяной (bsam gtan mi zad pa, dhyānāksaya).

Если, согласно этой последовательности (rim pa, krama), бодхисаттва медитирует, постоянно восхваляя и долгое время практикуя метод и мудрость, то у него появляются двенадцать различных состояний (gnas skabs, avasthā). И эти состояния приводятся как уровни нахождения все более возвышенных качеств – от уровня ревностной практики и вплоть до уровня будды. В этой связи, покуда нет непосредственного восприятия высшей реальности отсутствия самости индивидуумов (gang zag, pudgala) и дхарм, имеется только лишь ревностная преданность. Когда, неколебимые демоном Марой, благодаря силе ревностной преданности медитируют на высшей реальности, [63] тогда на основе устойчивой ревностной преданности достигают уровня ревностной практики. Находящийся на этом [уровне] бодхисаттва, будучи все еще обычным человеком, выходит за пределы всех несчастий (phongs pa, vipatti) глупца и обретает бесчисленные качества, такие как самадхи, дхарани (gzungs, dhārani), полное освобождение, ясновидение (mngon par shes pa, abhijña) и т. д. Так сказано в «Сутре облаков драгоценностей».

Здесь четыре стадии – низшая, средняя, высшая и высочайшая, представлены как четыре состояния проницания (nges par ‘byed pa’i chad dang mthun pa bzhi, catvari nirvedhabhāgīya)⁷⁷. Таким образом, если дезинтегрируют внешние объекты (phyi rol gyi don rnam par ‘jig pa, bāhyārtham vibhāvayatā)⁷⁸ и возникает хотя бы слабый ясный свет (ясное проявление) знания (shes pa’i snang ba, jñānāloka), то появляется состояние проницания, [которое называется] «жар» (dro bar gyur pa, usmagata). В Великой колеснице это называется «сосредоточением достижения света» (snang ba thob pa’i ting nge ‘dzin, ālokalabdhasamādhi). Когда же этот свет знания становится более ясным, это состояние проницания называется «вершиной» (rtse mo, mūrddha), или «сосредоточением усиления света» (snanag ba mched pa’i ting nge ‘dzin, vrddhālokasamādhi). Когда появляется еще большая ясность света знания, при которой проявления внешних объектов отсутствуют, тогда, в результате пребывания только лишь в сознании (познании) (rnam par shes pa tsam, vijñaptimātra), [возникает] состояние проницания, которое называется «терпением». Это называется «сосредоточением вхождения в единственное направление» (phyogs gcig la zhugs pa’i ting nge ‘dzin, ekadeśapravistasamādhi), [64] поскольку входят в ненаблюдение воспринимаемого аспекта (bzung ba’i rnam pa, grāhyākāra). И когда дезинтегрируют недвойственное познание, которое свободно от воспринимаемого и воспринимающего, тогда это состояние проницания, которое называется «высшей дхармой» (chos kyi mchog, agradharma). И это также называется «сосредоточением без разрыва» (de ma thag pa’i ting nge ‘dzin, ānantaryasamādhi), поскольку сразу входят в высшую реальность. До сих пор [речь шла] об уровне ревностной практики.

Если коротко, то другие уровни представлены с позśции полной завершенности (yongs su rdzogs, paripūri) одиннадцати частей (yan lag bcu gcig, ekadaśanga). В этой связи первый уровень в самом начале представляется исходя из завершенности той части, которая является постижением высшей реальности отсутствия самости дхарм и индивидуумов. Таким образом, когда при завершении сосотояния «высшей дхармы» впервые возникает высшее, запредельное, свободное от любых умственных конструкций и непосредственно видящее отсутствие присущей природы всех дхарм ясное знание, тогда, вследствие возникновения «пути видения» (mthong ba’i lam, darśanamārga), входя в безошибочную и истинную реальность, бодхисаттва вступает на первый уровень. На этом уровне, поскольку он впервые приходит к пониманию непонимаемой [прежде] высшей реальности, бодхисаттва [чувствует] великую радость (rab tu dga’ ba, pramudita). Поэтому данный уровень называется «великая радость». И на этом уровне отбрасываются сто двенадцать беспокойств, которые должны быть отброшены на [пути] видения.

[65] Остальные уровни имеют природу пути медитации (bsgom pa’i lam, bhāvanāmārga). На них благодаря медитации отбрасываются шестнадцать беспокойств трех сфер существования, которые должны быть отброшены. И на этом (первом) уровне совершенство щедрости (sbyin pa’i pha rol tu phyin pa, dānapāramita) бодхисаттвы становится преобладающим (shin tu shas che ba, atiriktatara), поскольку благодаря постижению все пронизывающей сферы дхарм (chos kyi dbyings kun tu ‘gro ba nyid, dharmadhātusamudāgama) потребности других принимают как свои. Но и тот бодхисаттва, который полностью понял (реализовал) высшую реальность, до тех пор, пока он не может пребывать в ясном осознавании (внимательности) (shes bzhin, samprajanya) тонкой ошибки отклонения (ltung ba’i ‘khrul pa cha phra ba, sūksmāpattiskhalita), [остается] на первом уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту (предыдущую) часть, достигается второй уровень.

При не‑вовлечении в тонкую ошибку отклонения совершенство дисциплины (tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa, śilapāramita) на этом уровне становится преобладающим. Этот уровень называется «не загрязненным» (dri ma med pa, vimala) в силу отделенности ото всех загрязнений (dri ma, mala) отклонения от дисциплины. Это и есть пребывание в ясном осознавании тонкой ошибки отклонения. Но, пока [бодхисаттва] не может [достичь] погружения всей полноты (mtha’ dag, sakala) мирского сосредоточения, а также удерживать (‘dzin, dhartu) смысл того, что было услышано (ji skad thos pa’i don, yathāśrutam cārtham)⁷⁹, [он остается] на втором уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается третий уровень.

На этом уровне, если бодхисаттва переносит (bzod pa, sahana) любое страдание ради осуществления всех мирских сосредоточений и [66] удерживания услышанного (thos pa gzung ba, śrutadhārana), совершенство терпения (bzod pa’i pha rol tu phyin pa, ksāntipāramita) становится преобладающим. По причине достижения (thob pa, lābha) этих сосредоточений данный уровень называется «творящий (дающий) свет» (‘od byed pa, prabhākara), поскольку сотворяется неизмеримый свет знания (ye shes kyi snang ba, jñānāvabhāsa), выходящий за пределы мира. Но пока тот, кто достиг всей полноты мирского сосредоточения, не может продолжительное время пребывать в качествах, которые содействуют обретенному таким образом просветлению, а также не может сделать ум невозмутимым по отношению к погружению и дхармам, [он остается] на третьем уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается четвертый уровень.

На этом уровне, если бодхисаттва непрерывно пребывает вместе с качествами, которые способствуют просветлению, чтобы полностью выйти за пределы вербализации (brjod pa, jalpa) тела, речи и ума, совершенство усердия (brtson ‘grus kyi pha rol tu phyin pa, vīryapāramita) становится преобладающим. Этот уровень называется «сияющим» (‘od ‘phro ba, arcismatī), так как возникает сильное сияние [пламени] способствующих просветлению качеств, которое способно сжечь все дрова (топливо) беспокойств. Это и есть непрерывное пребывание вместе со способствующими просветлению качествами. Но пока, медитируя на Истинах, [бодхисаттва] не может развернуть (bzlog, vyāvarta) свой ум, обращенный к нирване и не обращенный к самсаре, а также не может медитировать на способствующих просветлению качествах, которые достигаются благодаря методу, [он остается] на четвертом уровне. [67] Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается пятый уровень.

И поскольку медитация на том, что способствует просветлению, обретенном благодаря методу, достигает совершенства с великим трудом, этот уровень называется «трудно преодолеваемый» (shin tu sbyang dka’ ba, sudurjaya). На этом уровне благодаря тому, что много медитируют на аспектах благородных истин, совершенство дхьяны (bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa, dhyānapāramita) становится преобладающим. Это и есть длительное пребывание в том, что способствует просветлению, обретенном благодаря методу. До тех пор, пока [бодхисаттва] не может пребывать в равновесии отсутствия признаков (mtshan ma med pa, animitta), поскольку умственный поток (sems kyi rgyud, cittasamtati) загружен печалью из‑за аналитического различения вовлеченности в самсару, [он остается] на пятом уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается шестой уровень.

На этом уровне, поскольку бодхисаттва пребывают в медитации на зависимом возникновении, совершенство мудрости (shes rab kyi pha rol tu phyin pa, prajnāpāramita) становится преобладающим. И, в силу преобладания совершенства мудрости, на этом уровне внимание обращено (mngon du gyur pa, abhimukhī) ко всем качествам (учениям) будды. И посему [этот уровень] называется «обращенностью внимания». Это и есть пребывание в отсутствии признаков. Но пока [бодхисаттва] не может непрерывно пребывать в отсутствии признаков, [он остается] на шестом уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается седьмой уровень.

[68] На этом уровне бодхисаттва понимает все признаки как отсутствие признаков и не препятствует (‘gog pa, virodha) общепринятому процессу обозначения (mtshan mar byas pa’i tha snyad, nimittakrtavyavahāra). Следовательно, на этом уровне совершенство метода (thabs kyi pha rol tu phyin pa, upāyapāramita) становится преобладающим. И, поскольку уходят очень далеко в силу связи с путем достижения без усилий (lhan gyis grub pa’i lam, anābhogamārga), этот уровень называется «далеко ушедший» (shin tu ring du song ba, dūramgamā). Это и есть непрерывное пребывание в отсутствии признаков. Но, пока [бодхисаттва] не может пребывать в равновесии естественного достижения (lhan gyis grub pas ‘jug, anābhogavāhina) отсутствия признаков, [он остается] на седьмом уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается восьмой уровень.

Поскольку на этом уровне соединяются с тем, что способствует добродетели, совершенство благопожеланий (smon lam gyi pha rol tu phyin pa, pranidhnapāramita) становится преобладающим. И в силу неколебимости усилий в отношении отсутствия признаков этот уровень называется «недвижимым» (mi g.yo ba, acala). Это и есть естественное (без усилий) пребывание в отсутствии признаков. Но, пока [бодхисаттва] не может стать авторитетом (dbang bsgyur ba, vaśa) в разнообразных наставлениях дхармы (chos ston pa, dharmadeśana) согласно таким разделам как синонимы (rnam grangs, paryāya), этимология (nges pa’i tshig, nirukti) и т. д., [он остается] на восьмом уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается девятый уровень.

Поскольку на этом уровне бодхисаттва достигает верного аналитического знания (so sor yang dag par rig pa, pratisamvid) в силу обладания особой силой мудрости, [69] совершенство силы (shes rab kyi stobs, balapāramita) становится преобладающим. И, в силу обретения особого безупречного разума (kha na ma tho ba med pa’i blo gros, anavadyamati), благодаря искусности в разнообразных наставлениях учения, [этот уровень] называется «благим разумом» (legs pa’i blo gros, sadhumati). Это и есть достижение четырех верных аналитических знаний. Но, пока [бодхисаттва] не может продемонстрировать будда‑поля (sangs rgyas kyi zhing, buddhaksetra), их окружение (‘khor, parsat), чудесные эманации (sprul pa, nirmāna) и т. д., а также наслаждаться завершенностью учения (chos yongs su rdzogs pa, paripūrnadharma) и полным созреванием существ (sems can yongs su smin pa, sattvaparipāka), [он остается] на девятом уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается десятый уровень.

Поскольку на этом уровне бодхисаттва благодаря чудесным эманациям и т. д. обладает особым знанием ради полного созревания чувствующих существ, совершенство знания (ye shes kyi pha rol tu phyin pa, jñānapāramita) становится преобладающим. И в силу того, что дождь учения льется на бесчисленные сферы миров из облаков наставлений дхармы, этот уровень называется «облако дхармы» (chos kyi sprin, dharmamegha). Также есть описание этих уровней в связи с другими описаниями совокупностей, очищения и т. д., но здесь это не рассматривается, дабы избежать многословия. И хотя [бодхисаттва] достигает сверхъестественных сил, таких как чудесные эманации и т. д., [70] но, пока он не может произвести (bskyed pa, utpāda) нецепляющееся и беспрепятственное изначальное знание всех аспектов по отношению ко всему познаваемому, [он остается] на десятом уровне. Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается уровень будды. Описание [этого] уровня изложено в «Сутре разъяснения замысла»:

Нет другого более высокого состояния, чем этот уровень будды, поскольку это высший предел (mthar phyin, paryanta) полноты изобилия всех аспектов.

Все аспекты достоинства этого уровня будды, который имеет неизмеримое количество категорий, не могут выразить даже сами будды. Что же говорить о таких как я? Как сказано в «Сутре украшения из цветов»:

Хоть и анализируют, самовозникшего

Достоинства даже малую частичку

Не постигают, ведь будды и

Их качества непостижимы.

Однако коротко здесь можно сказать следующее: Достигнув завершения, в котором все без исключения ошибки очищаются, [71] будды, которые [приходят к] высшему пределу полноты изобилия блага для себя и для других, пребывают в Теле истины (chos kyi sku, dharmakāya), без усилий осуществляют благо всего мира посредством своих Тел совершенной радости (longs spyod rdzogs pa’i sku, sambhogakāya) и чудесной эманации (sprul pa’i sku, nirmānakāya), оставаясь [в этом мире] до тех пор, пока существует самсара. Поэтому способные мыслить должны зародить веру в Победоносных, которые являются источниками (‘byung gnas, ākara) достижения всех достоинств, а также прикладывать усилия, чтобы полностью реализовать эти достоинства всеми [возможными] способами. Что же касается разделения на три Тела, то здесь это не описывается, дабы избежать многословия.

Благодаря ясным разъяснениям этого пути сыновей победоносного,

В согласии с системой раздела сутр,

И благодаря достигнутой мною незначительной заслуге,

Пусть этот безумный мир быстро достигнет высшей мудрости.

По повелению правителя мира, царя Дэвараджи, Камалашила составил это краткое изложение стадий медитации. На этом завершается первая часть «Стадий медитации», составленная Камалашилой.

Этот текст был переведен индийским наставником Праджняварманом (Prajnavarman), а также тибетским переводчиком Бенде Еше Де и другими.

Стадии медитации (II)

[73] На индийском языке – Bhavanakrama. На тибетском языке – bsGom pa’i rim pa.

Слава Юному Манджушри!

Для тех, кто следует системе сутр Великой колесницы, здесь кратко объясняются стадии медитации.

Способные мыслить и желающие быстро достичь всеведения должны прикладывать усилия, [развивающие] причины и условия, которые приводят к его достижению. Всеведение не может возникнуть без причины, ведь [в противном случае] абсурдно следует, что все существа всегда являются всеведущими. Если бы оно [всеведение] возникало независимо, тогда не было бы никаких препятствий (thogs pa, pratigha), из‑за которых всеведущими становятся не все. Ведь поскольку возникают лишь для некоторых людей, не всегда и не везде, все вещи зависят от причин. Также и всеведение возникает лишь для некоторых, не всегда и не везде. И поскольку [возникает] не в любое время, не во всех местах и не для всех, – оно зависит от причин и условий.

При этом необходимо применять все (ma tshang ba med pa, avikala) необходимые и безошибочные (ma nor, abhrānta) причины и условия. Если в основном применяются ошибочные причины, пусть даже очень долгое время, желаемый результат не будет получен. Это подобно доению коровьего рога. Если же не задействовать все необходимые причины, [74] результат также не возникнет, ведь результат в виде ростка не появляется, если отсутствую любые необходимые [причины и условия], такие как семя и т. д. Поэтому тот, кто желает [получить] результат, должен задействовать все безошибочные причины и условия.

Если спросить: «каковы же причины и условия для результата всеведения?», я скажу, что такие как я, которые похожи на слепых от рождения, не могут их [полностью] описать. Но я могу пересказать то, что Победоносный изложил своим ученикам после достижения совершенного Состояния будды (Просветления).

Бхагаван сказал им так:

О владыка тайн⁸⁰! Изначальное знание всеведения возникает из корня сострадания. [Оно] возникает из причины просветленного настроя и достигает своего предела благодаря методу.

Таким образом тот, кто хочет достичь всеведения, должен упражняться в трех вещах: сострадание, просветленный настрой и метод. Движимые состраданием, бодхисаттвы дают обещание спасти всех живых существ. А затем, очистившись от воззрения самости, они с благоговением приступают к накоплениям заслуги и изначального знания, очень трудной и непрерывной работе, которая осуществляется на протяжении долгого периода времени. И когда входят на эту [стезю], имеется уверенность в том, что накопления заслуги и знания будут доведены до совершенства. [75] Когда же накопления завершены, это подобно тому, как если бы всеведение находилось в ладонях рук.

Так как сострадание является корнем всеведения, его необходимо практиковать с самого начала. Как сказано в «Сутре краткого изложения учения»:

О Бхагаван! Бодхисаттва не должен упражняться в слишком многих учениях. Если одно учение полностью воспринято и полностью понято бодхисаттвой, тогда все качества будды лежат в его ладони. И если спросят, что это за одно учение, то [ответом будет, что] это великое сострадание.

Поскольку победоносные будды обладают великим состраданием во всей полноте, то хотя ими уже была обретена вся полнота изобилия благ для себя, и тем не менее они остаются в этом мире до самого его конца. Они не войдут, подобно шравакам, в город полной безмятежности нирваны. Видя [состояние] живых существ, они сторонятся города безмятежности нирваны, как если бы он был пылающим железным домом. Следовательно, причиной не‑пребывания победоносных в нирване является то самое великое сострадание.

Теперь, начиная с первого шага, необходимо описать стадии развития сострадания. [76] В самом начале развивают невозмутимость, и тем самым очищают влечение (chags pa, raga) и неприязнь (khong khro ba, pratigha) по отношению к живым существам. При этом должно быть достигнуто равновесие ума. Если все живые существа хотят счастья и не хотят страдания, и в самсаре, которая не имеет начала, нет существ, которые бы ни были нашими родственниками как минимум сотню раз, тогда какая разница может быть между ними, что мы испытываем влечение к одним и неприязнь по отношению к другим? Поэтому мы должны [развивать] равный (snyoms pa, samatā) ум по отношению ко всем живым существам. Начав с нейтрального отношения, [далее] развивают равный ум по отношению к друзьям и врагам.

Затем, развив равный ум по отношению ко всем существам, приступают к развитию любящей доброты (byams pa, maitrī). Когда семена сострадания засеиваются в умственный поток, пропитанный водами любящей доброты, так, что он становится подобным золотой земле, – они немедленно разрастаются.

Затем, обогатив умственный поток любящей добротой, необходимо развивать сострадание. И это сострадание представляет собой желание, чтобы все страдающие живые существа были свободны от страдания. Все живые существа трех миров страдают, испытывая три вида страдания, и поэтому необходимо развивать сострадание ко всем существам. [77] В связи с этим Бхагаван сказал:

Так, существа ада тонут в реке множества страданий, таких как непрерывное и продолжительное поджаривание и т. д.

Или,

Голодные духи также испытывают много страданий, поскольку очень часто их тела сильно иссыхают от мучительного огня невыносимых голода и жажды.

Можно видеть, что животные также испытывают многие виды страданий, такие как взаимное пожирание, вражда, нанесение вреда, истребление и т. д. Очевидно, что и люди, испытывая нужду и в поисках желанного, испытывают бесчисленные страдания, такие как взаимное унижение и нанесение вреда, расставание с приятным и встреча с неприятным, бедность и т. д.

Те, кто увязли в силках беспокойств желания и т. д., чьи умы запутались в разнообразных вредных воззрениях (lta ba ngan, kudrsti), словно попавшие в капкан, [засеивают] причины страдания и поэтому сильно страдают. И даже боги подвергаются страданию, которое является страданием всеобщего изменения (‘gyur pa, viparināma). Как же могут те боги, которые вовлечены в [сферу] желания, быть счастливыми, [78] если их умы постоянно удручены страданием страха смерти и перерождения, падения [в низшие миры] и т. д.? Страдание формирующих факторов, имеющее природу зависимости от причин, каковые имеют характер действия и беспокойства, а также имеющее характер естественной тенденции разрушения от момента к моменту, охватывает всех живых существ.

Поэтому, когда видят, что весь мир объят пламенем страдания, думают: «Так же как я не желаю страдания, так и все остальные. Но, увы, дорогие для меня существа страдают! Как же им избавиться от этого страдания?» Сострадание по отношению ко всем существам, которое заключается в желании их освобождения от [страдания], приравниваемого к своему собственному, необходимо развивать всегда, независимо от того, находишься ли в состоянии сосредоточения или же на пути практических действий. И в начале его следует развивать, наблюдая, что вышеописанное страдание испытывают [наши ближайшие] друзья и родственники. А затем, увидев, что чувствующие существа не имеют различий, вследствие их схожести⁸¹, а также размышляя над тем, что все они были нашими родственниками, необходимо обратиться к тем, кто безразличен.

После того, как это сострадание было обращено к ним, точно так же, как к друзьям и родственникам, оно должно развиваться по отношению ко всем существам десяти направлений. [79] И когда это сострадание, равно обращенное ко всем существам, естественным образом становится желанием вызволить родных [существ] из страдания, подобно тому, как мать [заботится о своих] маленьких детях, попавших в беду, тогда оно называется совершенным. Именно оно получает имя «Великого сострадания». Медитация любящей доброты, [прежде] развиваемая по отношению к друзьям и родственникам и состоящая из желания соединить их со счастьем, также должна постепенно развиваться по отношению к посторонним людям и врагам. Таким образом, в результате практики сострадания желание вызволить [из страдания] всех существ постепенно возникает само по себе.

Практикуя коренное сострадание, необходимо развивать просветленный настрой. Этот просветленный настрой имеет два вида: относительный и абсолютный. Относительный [просветленный настрой] – это первичный настрой ума (sems dang po, chittotpad), который зарождается у того, кто, стремясь к непревзойденному и совершенному Просветлению, из сострадания обещает спасти всех существ: «Пусть я достигну состояния будды, чтобы помочь всем живым существам!» Кроме того, этот настрой ума должен быть зарожден благодаря другим знатокам, которые поддерживают обеты бодхисаттвы согласно практикам (cho ga, vidhi), излагаемым в разделе, посвященном дисциплине. [80] Таким образом, зародив относительный просветленный настрой, необходимо прикладывать усилия, чтобы зародить абсолютный просветленный настрой. Абсолютный просветленный настрой находится за пределами обычного мира, свободен от любого умственного конструирования, совершенно ясен, является сферой активности (действия) (spyod yul, gocara) абсолютного, не загрязнен, неколебим, подобно ровному пламени светильника при отсутствии ветра.

Достижение этого возникает в результате постоянного и прилежного освоения соединения (rnal ‘byor, yoga) безмятежности и прозрения в течение долгого времени. Как сказано в «Сутре разъяснения замысла»:

О Майтрея! Все обычные и сверхъестественные качества, составляющие добродетели шраваков, бодхисаттв и татхагат, должны быть узнаны как результат безмятежности и прозрения.

И поскольку любое сосредоточение включено в эти два, все йогины должны всегда придерживаться безмятежности и прозрения. И в той же «Сутре разъяснения замысла» [говорится]:

Как было сказано Бхагаваном: Все многообразие видов сосредоточения шраваков, бодхисаттв и татхагат, описанное мною, должно быть узнано как включенное в безмятежность и прозрение.

[81] Практикуя только лишь безмятежность, йогины не избавляются от завес, а беспокойства подавляются лишь ненадолго. Скрытые тенденции не преодолеваются, поскольку их невозможно преодолеть, если не возникает свет мудрости. И в той же «Сутре разъяснения замысла» [говорится]:

Беспокойства полностью подавляются посредством дхьяны, но именно благодаря мудрости полностью побеждаются скрытые тенденции.

В «Сутре царственного самадхи» также сказано:

И хотя практикуют сосредоточение,

Идея самости благодаря этому не разрушается;

Беспокойства от этого снова разбушуются,

Так же, как в случае с практикой сосредоточения Удраки.

Если различают отсутствие самости дхарм,

И если, различая так, практикуют –

Это и есть причина, которая приводит к достижению нирваны.

Другая причина не становится покоем (zhi, santi)⁸².

Также в «Сутре собрания [методов] бодхисаттвы»⁸³ сказано:

[82] Тот, кто не прислушивается к этим перечисляемым учениям «Собрания бодхисаттв», кто не прислушивается к благородным учениям свода монашеской дисциплины (‘dul ba, vinaya), кто самодовольно ограничивается только лишь сосредоточением, те в результате самонадеянности становятся жертвами чрезмерной гордости. Они не освободятся от рождения, старости, болезней, смерти, мучений, стенаний, страдания, отчаяния и безысходности. Не освободятся они от круговерти (самсары) шести сфер существования, а также от совокупностей страдания. Имея это ввиду, Татхагата учил, что прислушивающиеся к тому, что согласуется с другим(и)⁸⁴, освободятся от старости и смерти.

Таким образом, те, кто хотят избавиться ото всех завес и обрести совершенно чистое изначальное знание, должны развивать (практиковать) мудрость, пребывая в безмятежности. Как сказано в «Сутре драгоценной груды»⁸⁵:

Дата добавления: 2015-07-02