Да благословит вас Бог. Все те, кто также хотят преуспеть в любом занятии, в любом измерении, те, кто хотят стать, скажем, великими художниками

Все те, кто также хотят преуспеть в любом занятии, в любом измерении, те, кто хотят стать, скажем, великими художниками, великими учеными, великими кем угодно. В Сахаджа Йоге является важным, чтобы вы медитировали, иначе Кундалини будет опускаться и вы будете терять все свои таланты. Это является фактом, о котором нужно рассказывать, и вы видели, как люди преображаются. Но иной раз это может быть кратковременным и это может исчезнуть, если люди не берутся за это надлежащим образом. Я желаю вам всем очень большой удачи в достижении своего состояния свидетеля. В состоянии свидетеля мы никоим образом не выражаем себя в странной манере, но просто смотрим на себя. Потому что только мы создали все проблемы, именно мы, делаясь непривязанными к самим себе, можем видеть эти проблемы и можем решить их. По Милости Бога, как Я знаю, вы все будете расти очень сильно, и это состояние должно быть достигнуто. В каждом состоянии, является ли оно благословением, является ли оно прогрессом или является ли оно просто суетой, беспорядком, вы должны обладать хорошими мореходными качествами. Любой корабль, который обладает хорошими мореходными качествами, является тем, кто может смело встречать не только все виды красивых вояжей, но и беспорядки и даже бурю.

ХАМСА ЧАКРА

Лекция на Пудже. Графенашау, Германия, 10. 07.1989

890710

1989-07-10, Хамса Чакра Пуджа (Графенань),

Д, http://www.sahaja-lib.info/lectures/1989-07-10_Germany_Hamsa_Chakra-Puja.html

АП http://vkontakte.ru/video-26693630_16051823

АП http://vkontakte.ru/doc-26693630_21609351?dl=fe83eea3d8818808d3

Сегодня мы решили провести Хамса Пуджу в Германии. Мы никогда еще не уделяли много внимания этому центру Хамсе, который является, Я думаю, очень важным для Западного мира,-а не для Индийского или Восточного. Причина состоит в том, что на [уровне] Хамсы чакры части Ида и Пингала выходят и проявляются. Это означает, что выражение Ида, Пингала дается через Хамса чакру. Поэтому, эта Хамса чакра является такой, что хотя она не поднимается до [уровня] Агии, но держит определенные нити, или определенные части Ида и Пингала, и они начинают течь по направлению к вашему носу, выражаясь через ваши глаза, ваш рот и ваш лоб. Таким образом, вы знаете, что Вишуддхи чакра имеет шестнадцать лепестков, которые ухаживают за глазами, носом, горлом, языком, зубами, но выражение всего этого идет через Хамсу чакру. Поэтому это очень, очень важная вещь в Западном уме — понимать Хамсу чакру. Есть красивый стих об этом на санскрите: Хамса шветаха, бакаха шветаха, ко ведо, ханса бакайахо,Ниркшир вивекету, ханса ханша, бака бакаха. \\ в котором говорится, что журавль и лебедь оба являются белыми. А в чем различие между ними? Если вы смешиваете воду и молоко вместе, Хамса будет всасывать только молоко. Таким образом, она может проводить различие между водой и молоком. В то время, как бакаха, что значит «журавль», не может. Это очень замечательная вещь для Сахаджа Йогов — понимать. Благоразумие должно пониматься очень глубоко внутри нас самих, и то, как мы развиваем благоразумие, является очень важным в Сахаджа Йоге. Однако прежде, чем мы подойдем к этому, давайте рассмотрим, насколько большую роль играет благоразумие в проявлении нашего внешнего выражения. Мы являемся людьми, на Западе, которые всегда стараются выразить себя наружно. Это является очень важным, — как вы выглядите, это является очень важным, — куда вы смотрите, на что вы смотрите, что вы видите [для вас], это является очень важным, чтобы ваша внешность была бы хорошей. Очень индивидуальной. Они проводят много времени в улучшении своей наружности. Это является минимумом. Затем у них есть метод, который мы называем средствами информации. Страна говорит, или проявляется через средства информации. И средства информации должны иметь тренировку. Каждая страна имеет свою особенность, одна лучше другой. И когда вы видите всех их, вы находите, что у них отсутствует благоразумие полностью. Также, в нашей речи, в нашем выражении в литературе, выражении в поэзии, выражении в наших взаимоотношениях с другими. Любой вид выражения требует благоразумия, которое является глубоко сидящим знанием, или мудростью. Если бы на Западе люди не были бы столь сильно наружными, они бы были гораздо богаче, Я думаю. Если, предположим, в Англии люди не будут становиться панками, тогда другие будут смеяться над ними. И они будут думать, что у этого человека нет денег, чтобы стать панком. Поэтому [такой] вид моды, устанавливается в обществе этого типа, который не имеет благоразумия, и который является очень наружным. Мода не будет срабатывать в странах, где глубоко укоренились традиции и соответствующее понимание жизни. Конечно, страны, которые являются очень древними, традиционно старались улучшить себя путем ошибок и проб, и методы ошибок и проб развили гораздо лучшее благоразумие, гораздо лучшее понимание. Но у стран, которые не прошли через все эти суровые испытания, не выработали, не прошли через всю эту дисциплину, не хватает благоразумия. И вот почему многие люди, хотя они очень глубоко ищут, сбились с пути. Если бы у них было благоразумие, они бы не сбились с пути, они бы не зашли в плохие места. Но благоразумие было упущено. Таким образом, это приводит к благоразумию, как использовать ваши Ида нади и Пингала нади, и к благоразумию, чтобы понимать, что является хорошим, и что является плохим. Теперь давайте рассмотрим Ида нади. Ида нади является очень важным, потому что благоразумие в этом может прийти только через традиционное понимание. Ида нади начинается от пункта Ганеши, — Муладхары. Поэтому, первое, мы упускаем величайшую поддержку, величайшую помощь, величайшее питание святости и благоприятности в Муладхаре, если мы не имеем благоразумия. Мы всегда берем вещь, которая наносит ущерб нашему росту, а также может уничтожить нас, не только нас, но всю страну. Мы подобны людям, которые являются разрушительными, когда не существует благоразумия. Благоразумие означает, что вы должны выбирать вещи, которые являются хорошими для вас, которые являются благотворными для вас, которые являются хорошими для коллектива, которые являются хорошими для вашего восхождения. [И] наоборот, люди, которые не имеют благоразумия, попадают в капканы плохого типа людей. Как, например, скажем, Фрейд, Я имею в виду, для индийца Фрейд... никто не может поверить, что вы можете дойти до таких бессмысленных представлений. Но люди признали Фрейда больше, чем они могли признать Христа, потому что благоразумие было полностью утрачено. Если бы они имели традиционное благоразумие в себе, они были бы спасены. Именно это традиционное благоразумие является вещью, которая приходит через Ида нади. Теперь, это то, что люди называют условностями, они говорят, что условности являются очень плохими, и люди не должны привязываться к условностям, и нужно быть свободными от условностей, которые являются абсолютно неправильным представлением. В этом также должно быть благоразумие. Какая условность является хорошей, и что не хорошо, [что] должно быть взято. Теперь, вследствие того, что нет благоразумия относительно условностей также, полностью отбрасываются все традиции, все, что приходит к нам через наш опыт наших предков, все отбрасывается, история отбрасывается, и мы можем сказать: «О нет, мы находимся вне этого, мы ощущаем себя свободными». Как, например, Я была удивлена вчера, в самолете кто-то рассказывал Мне: «Я чувствую себя очень свободным, когда на мне нет никакой одежды». Я имею в виду, что если одежда может стать тюрьмой для вас, тогда что происходит в настоящих тюрьмах, чем они будут тогда для вас? Но этот вид странных представлений приходит в голову людям, и они думают, что могут судить о всей этой глупости, которой мы следуем, потому о у нас нет благоразумия. Разум не может давать вам благоразумия. Он не может дать вам благоразумия в том, что касается условностей. Для Сахаджа Йога является важным понимать, как мы развиваете свое благоразумие. Только вчера Я прочитала очень красивую лекцию женщинам Парижа, или, Я бы сказала, женщинам Франции, касающуюся благоразумия женщин. Благоразумие Ида нади является интуицией. Если вы развиваете это благоразумие внутри себя, посредством своей медитативной силы, вы развиваете интуицию. И интуиция является ничем иным, как помощью Ганов, которые окружают вас. Если вы научитесь брать помощь Ганов, вы можете стать очень интуитивными, и без большого своего ума вы можете говорить правильные вещи. Вся Сахаджа Йога, Я бы сказала, пятьдесят процентов по крайней мере из нее, основано на интуиции. Для этого вы должны развивать надлежащее чувство Шри Ганеши. Шри Ганешу в Его правильном смысле вы должны понимать. Оттуда начинается, потому что Он является Гана-пати, Он тот, кто является [их] хозяином, Он является главой всех Ганов. Таким образом, Ганы дают вам интуицию. Например, скажем, Я должна ехать куда-то, и затем вот что Я говорю: «Нет, Я не смогу поехать туда завтра». И не поеду из-за чего-то. Тогда люди думают: «Мать, откуда Ты знаешь?» Я знаю, потому что Ганы находятся здесь и то, что они говорят, является истиной, они знают все об этом. Или все, что Я говорю о ком-либо, оказывается истиной. Поэтому они начинают спрашивать Меня: «Как это получается, Мать, что Вы узнали об этом?» Я живу на интуиции. Как, например, Я должна успеть на самолет, Я знаю благодаря интуиции, что должно произойти. Эту часть нужно развивать посредством поклонения Шри Ганеше. Таким образом, представьте, Шри Ганеша также правит частью Хамсы чакры. Поэтому, когда мы говорим Хам и Са, эти два [слога] в действительности являются Биджа мантрами Агии. Но когда Агия касается Хамсы, она начинается здесь. Вот почему в основании, в корне ее находится Хамса. И здесь Хам (Хам означает «я есть»). Если вы являетесь благоразумными, вы не будете гоняться за модой, вы не будете обращаться к глупым идеям. Вы обладаете своей собственной личностью, вы являетесь Сахаджа Йогом. Вы не слушаете людей, которые являются не-сахаджа йогами. Это является частью Хам — «я есть». Не частью эго, [частью] Хам, чтобы понимать, что: «Я являюсь Сахаджа Йогом, и я знаю столь много вещей, которых обычно люди не знают, и поэтому я не должен водиться с ними. Я не должен брать никаких уроков у них. Они не должны учить меня ничему. Нет ничего [такого], что они знают. Я знаю гораздо больше». Осознавать себя — [это] есть Хам. Таким образом, это приходит с правой стороны, Я должна сказать. Благоразумием правой стороны является Хам, а благоразумием левой стороны является Са. Са. означает «Ты», что означает «ты есть тот». В вашем случае вы знаете, кем являетесь «вы». Но для каждого человеческого существа «Ты» — это Божество. «Ты есть Тот». Это приходит с левой стороны, [это] есть Са. Таким образом, слово Хамса образовано из двух типов благоразумия, где видеть «Я есть» и где видеть «Ты есть». На этих двух чашах весов, как они показаны здесь красиво, луна и солнце, в центре находится крест, который дает вам равновесие, который дает вам дхарму. Как все эти вещи являются соединенными одна за другой, слой за слоем, вы можете видеть. Как дхарма является связанной с благоразумием. Теперь, существуют люди, которые внезапно соблазняются некоторого рода ритуалом. Например, Я видела некоторых Сахаджа Йогов, они пришли на пуджу и они делают себе бандханы, как сумасшедшие. Это просто условность, которая не является благоразумием, это не Сахаджа Йога. Это нужно понимать, надо ли делать бандхан, или нет? В присутствии Матери существует бандхан. Что там есть, чтобы делать бандхан себе? Но люди, когда Я рассказываю, делают бандхан, поднимают Кундалини. Они являются все сумасшедшими людьми, Я думаю. Точно так же, существуют люди... вчера Я слышала, как некая музыкальная запись проигрывается везде в ашрамах, потому что они могут все прыгать, как верблюд, это музыка для верблюдов, понимаете. Теперь, эту запись каждый ценит. Почему? Потому что они могут прыгать, как верблюд. Когда вы начинаете прыгать, как верблюд, человеческие существа не могут отказаться, они формируют привычки. Поэтому им нравится эта специфическая музыка. Они будут продолжать прыгать, как верблюд, потому что теперь они стали верблюдами, они должны стать, как верблюды. Теперь может быть, галоп, что угодно. Теперь, когда они слушают это, внезапно они начинают подчиняться этому ритму. Теперь они становятся лошадью, которая скачет галопом. Теперь лошадь скачет галопом. Они становятся лошадьми, и им нравится только эта галопирующая музыка. И так далее и тому подобное, [они] могли бы быть ослами, могли бы быть кем угодно. Мы не являемся животными, мы есть человеческое существо, и мы есть Хам — «Мы есть», мы есть Сахаджа Йоги. Над нами не доминирует никакой специфический тип ритма или специфический тип музыки. Любое разнообразие мы можем оценить и понять, до тех пор, пока оно является дхармичным, до тех пор, пока оно является уравновешенным, до тех пор, пока оно является благоприятным и святым. Таким образом, вы можете понимать на Хамсе, как много вещей подлежат оценке. Я думаю, вся Сахаджа Йога стоит на равновесии Хамсы. Существуют люди, которые являются очень проницательными, Я имею в виду очень честными, но эта честность может доходить до смехотворного предела. Или иначе, существуют люди, которые очень напряженно работают. Это также может доходить до смехотворного предела. Таким образом, эти качества, которые считаются хорошими, не могут быть праведными. Праведность является благоразумием, прославленным. Если у вас есть благоразумие, тогда вы прославляете это благоразумие в праведности. Как, например, вы можете сказать теперь — Христос, вы можете взять Христа. Христос был таким благоразумием. Когда Марию Магдалину избивали камнями, Он ничего не имел с проституткой, Я имею в виду, ничего не имел вообще, никаких отношений, но Он мог видеть, в благоразумии, что эти люди не имели никакого основания избивать камнями ее. Он встал там, в Своем собственном мужестве, и Он сказал, что: «Те, кто не совершил никакого греха, могут бросить камень в Меня». Именно эту силу Его благоразумия, люди просто почувствовали это благоразумие внутри себя, и они почувствовали это в благоразумии: «Этот человек является Святым человеком, и мы не можем бросать камни в Него». Если вы являетесь благоразумными, как Сахаджа Йоги, вы будете делать других благоразумными также. Другие должны будут быть благоразумными и понимать. И эта Ниракши вивек, [то] есть дифференциация между водой и молоком, плохим и хорошим, может прийти к вам, если вы разовьете эту благоразумную часть. В Сахаджа Йоге на каждой стадии вы будете находить людей, спотыкающихся также на правостороннем неблагоразумии. А правостороннее неблагоразумие идет от проявления эго людей. Это эго, как Я сказала, есть Хам. Это эго не работает, когда оно должно срабатывать. Например, Я обнаруживаю, что некоторые люди ходили венчаться в церковь. Конечно, это является неправильным для Сахаджа Йогов. Мы не верим ни в какие человеческие религии, вы знаете это. Хорошо, вы ходили в церковь, хорошо. Но они послали женщину в Лондон, чтобы покупать наряды от Лоры Эшли, покупать, и Я думаю также, возможно некоторые мужчины должны были одевать фраки, чтобы идти на свадьбу. Где же это эго теряется? То это, что вы являетесь Сахаджа Йогами, было полностью потеряно. Я думаю, что они все ходили [к парикмахеру] делать прическу, все виды вещей они делали, и они все хотели идти туда, как старые христиане, идущие в церковь рядом с могилами глупых епископов. Это [происходит] не только здесь, Индия является гораздо худшей. Что касается религии, левой стороны, они являются очень, очень связанными условностями людьми, и в этом им недостает понимания того, что такое благоразумие. Например, у нас был Джнянадева, он был такой великой Инкарнацией, и у него даже не было обуви на ногах. И в эти дни они устраивают большую процессию с паланкином, с так называемыми туфлями в нем Щри Джнянадевы. И тысячи и тысячи людей поют восхваления. Просто представьте! Кто может рассказать им, что Джнянадева не имел никакой обуви! Какие туфли вы носите в паланкине? И в какую бы деревню они не шли или в какой бы город они не шли, их кормят роскошной пищей, каждый падает к их ногам: «Святые пришли с паланкином». А эти туфли в нем никогда не принадлежали Джнянадеве. Таким образом, это сумасшествие продолжается. Теперь вы видите, все эти вещи происходят вокруг вас. В каждой стране, в каждой религии, в каждой глупой области вы увидите, что все это происходит. Но вы просто присоединяетесь. Вы становитесь едиными с этим, и тогда становится так трудно понять, что же произошло с вами. Теперь, это эго, когда оно используется надлежащим образом, тогда [оно] является благоразумием. Теперь, также, люди имеют другую очень, очень ужасную условность помимо религии, — это страны. «Я принадлежу к Индии, я принадлежу к Германии, я принадлежу к Англии». Все никуда не годится! Я имею в виду, говорить что-то подробное этому, означает, что вы еще не доросли до Сахасрара-ленда. Те, кто начинает становиться какой-либо национальностью, не знают что ваша национальность трансформирована. В действительности вы не нуждаетесь ни в каком паспорте в области, где Бог царит, никакой паспорт не нужен. Это написано крупно на ваших лицах. Но все еш,е внутри, эта глубокая условность находится там, что: «Я принадлежу к этой стране. Моя страна является очень великой. Ваша страна не хорошая». Но когда приходит благоразумие, это значит думать, что: «Хорошо, я родился в Германии, а Германия сделала множество ошибок. Пусть я буду исправлять их. Таким образом, чтобы я вернул обратно всех моих германцев в область, где живут мир, радость и счастье». Так эта условность используется в благоразумии. Во всем вы будете находить, что существует две стороны. Путем, которым вы движетесь, является ваше благоразумие. Например, существуют люди, которые имеют условность специфической, скажем, религии. Предположим, они принадлежат к иудейской религии и пришли в Сахаджа Йогу, или они принадлежат к христианству и пришли в Сахаджа Йогу. Итак, теперь, в чем есть благоразумие? Как только другой иудей приходит, или христианин приходит, они просто попадают в братство бхутов там, и они все станут большими друзьями. «Потому что она иудейка, я иудейка, мой отец иудей, моя мать иудейка, [все] мое является иудейским». То же самое с христианами, то же самое с другими общинами, то же самое с другой национальностью. Теперь, чем является благоразумие, когда вы ищете? Наилучшей вещью, благоразумием, в этом моменте является видеть, каковы недостатки этих так называемых человеческих религий, которые формируются после смерти Основателей, или мы можем сказать, Инкарнаций, или Пророков, которые учреждали данную религию. Это является первым благоразумием. Вторым благоразумием является читать эти Писания и находить, что является таким особенным из того, что эти Инкарнации сказали. Потому что, Я должна сказать, если есть мусульманин, то он должен обращаться к Корану и видеть, что написано в Коране в отношении Сахаджа Йоги. Если есть христианин, пусть он обращается к Библии и находит все, что написано там относительно Сахаджа Йоги, потому что Сахаджа Йога является истиной, и та истина, которая написана, должна быть найдена. Если такая вещь развивается, тогда вы можете идти дальше, если вы достаточно отважны, вы можете быть мужественными, чтобы идти и рассказывать людям, что: «Смотрите, какой чепухой является то, чему вы следуете. Это не было написано, это не было сделано. Все, что написано, является сущностью целого». Это есть третья стадия, где вы используете свое благоразумие в том, что касается специфической религии, национальности. Теперь, когда Я нахожусь, скажем, на Западе, Я должна обсуждать Запад. Но когда Я нахожусь в Индии, вы должны слушать Меня. То, что вы не понимаете языка, это хорошо для вас. Потому что вы потеряете все уважение к индийцам, Я даю им слева и справа, и рассказываю им, что неправильно у них. Однако здесь является важным то, что больше есть неправильного в нас на Западе. Поэтому благоразумием является видеть, то, что происходит неправильного в нас. Где мы поступаем неправильно? Есть у нас какое-то мужество или нет? Например, [ваши] женщины не осмеливаются носить сари вне дома. Почему? Иногда это не имеет значения. Если индийцы могут носить свою одежду, вы можете носить сари также. Или мужчины не оденут индийской одежды вне дома, — [тогда] маленький Хам нужен. Они получают удовольствие от нее, но они не будут носить ее. Они будут носить такие же смешные дырявые штаны. Они могут носить панковский хлам, но они не могут носить нечто, что является благоразумным, хорошим для носки. Это является чем-то, что должно дать вам представление, что вы являетесь другими людьми. Теперь, эта красная метка [на лбу] является очень важной, потому что тогда вы не поймаете никаких бхутов, и ее следует носить. В Библии написано, что будет метка на их головах, но вследствие того, что существует так много других глупых людей, как «Харе Рама, Харе Кришна», Я не думаю, что они будут носить какие-либо метки, мы пугаемся общества. Как носить метку? Но, предположим, они скажут, что: «Вы будете расхаживать с растрепанными волосами», — вы будете делать это, потому что это дозволяется в обществе. Мы являемся людьми, которые не должны бояться никакого общества. Мы должны выйти из него и мы должны учить их всему хорошему, что мы намерены делать, нравится ли вам это или нет. Это является признаком святого. Если вы видели какого-либо святого, — они напрягают все силы, чтобы говорить все, что является правильным, все, что должно быть сделано, и все, чему нужно следовать. Это является признаком святого. Иначе ваш святой иногда растворяется в обществе, иногда в Сахаджа Йоге, иногда здесь. Тогда какая польза от таких святых? Расскажите Мне о любом святом, которого вы знаете, который не боролся бы с обществом, который не указывал бы на ошибки общества, очень громким образом, безо всякого страха? Знаете ли вы какого-либо святого, подобного этому? Для Сахаджа Йогов является очень важным иметь это мужество внутри себя. Если вы развиваете свое благоразумие, тогда оно срабатывает. На стороне эго какого рода благоразумие вы развиваете, и как? На правой стороне находятся все Девас, все Божества находятся вокруг вас. Вы должны понимать этих Божеств. Вы должны знать, что они будут делать. Предположим, сейчас, вы заблудились. Тогда вы не должны думать подобно всем другим людям: «О, я заблудился. Как я попаду туда? Что я буду делать?» В конце концов вы идете для какой-то чепуховой работы. Она не имеет значения. Но вы должны думать: «Почему? Ханумана, Он, должно быть, привел меня сюда с какой-то целью? Давайте будем начеку». Примите это, примите эту ситуацию. Когда вы принимаете ситуацию, вам играют на руку Божества и Они ведут вас. Ваши Божества выполняют это. Примите это! И это принятие даст вам чудесное благоразумие, преодолевающее ваше эго. Все, что идет плохо, находится в [полном] порядке. Мы принимаем это. И выше всего, вибрационная часть, которую вы должны видеть. Если вы делаете что-нибудь, [и] если [при этом] вибрации стихают, тогда, конечно [вы должны сказать]: «Я есть Сахаджа Йог, для меня вибрации и мое восхождение являются самой важной вещью». Поэтому, чтобы развить благоразумие на правой стороне, вы должны знать свою цель, свое предназначение. Вы должны знать, на каком пути вы стоите и куда вас ведут. Где вы находитесь сегодня? Мы не похожи на других людей. Если этот вид благоразумия вы разовьете внутри себя посредством чистого разума — для этого вам нужен чистый разум. И чистый разум в Хамсе это то, что она как [лебедь] скользит по воде. Она отталкивает воду. Она не позволяет ничему взять верх над ней. Она находится в воде красиво, делая прекрасным озеро, а также не позволяя озеру растворить их, или взять верх над ними, или покрыть их. Это часть, где они являются Хам. Если они хотят, они могут нырять вниз. Если они не хотят, они не будут нырять. Они скользят по океану, океану Самсары, этой Бхава Сагары, и они не собираются тонуть в нем. Это является частью Хам, в которой вы должны иметь благоразумие. На одной стороне вы должны принять вещи так, как они приходят к вам. Самым лучшим среди этого был Шри Кришна, Я бы сказала, который имел настоящее благоразумие. Но, в конце концов, Он был Шри Кришна. Но Его методы были настолько интересными, в благоразумии, что это может доставлять удовольствие — узнать о том, как Он уничтожил столь много ракшасов. Он не использовал каждый раз Свою Сударшана Чакру, Он использовал Свое благоразумие. Как, например, был ракшаса, который хотел одолеть Пандавов и всех людей, которые были хорошими. Шри Кришна сказал: «Теперь, что же делать с этим ужасным ракшасом?» А этот ракшас имел дары от Брахмадевы и Махадевы, от всех, но Шри Кришна находится в центре, в конце концов. Поэтому Он хотел организовать надлежащее уничтожение этого ужасного ракшаса. Поэтому, вот что Он сделал. Там был великий правосторонний святой, который медитировал, и который попросил себе дар, что: «Никто не должен беспокоить меня. По крайней мере, того, кто побеспокоит меня первый раз, я должен иметь силу уничтожить [его], если я посмотрю на этого человека». И этот святой медитировал в пещере. Шри Кришна очень красиво убежал с поля битвы. Его имя Ранчоддас. Это несколько унизительная характеристика — сказать о ком-то, что он тот, кто убежал с поля битвы. Таким образом Шри Кришна убежал с поля битвы, потому что не было другого способа убить этого ужасного ракшаса. И, когда Он бежал, Он укрывался шалью. Он вошел в пещеру и накрыл этого святого Своей шалью. Затем Шри Кришна пошел и спрятался. Когда этот ракшаса приблизился к пещере и он увидел шаль, покрывающую этого святого, он сказал: «О, вот так, теперь ты устал и спишь здесь, убежав с поля! Вставай сейчас же!» Как только он сказал это, этот святой поднялся и посмотрел на него, и он был полностью испепелен. Поэтому, если Шри Кришна является Виратой, то у Его Стоп, или, если Шри Кришна является Виттхалой, то на Его голове, в промежутке между этим находится Хамса чакра. Благоразумие очень красиво описано в жизни Шри Кришны. Мы можем сказать о Нем, что у Него был озорной способ использования Своего благоразумия. Он совершил так много вещей, подобных этой, но они создают драму, они создают Его Лииля. Потому что Он был Лииля, вот почему Он мог использовать Свое благоразумие, чтобы создавать драму, игру. Таким образом, с одной стороны мы имеем помощь Шри Кришны, чтобы дать нам благоразумие, и с другой стороны мы имеем Христа. В промежутке помещается эта Хамса. Таким образом, мы имеем две великих Инкарнации внутри нас, которые являются воплощением благоразумия. Итак, одной стороной является Шри Кришна, который является тем, кто заботится о стороне условностей этого. И другой стороной является Христос, который начинает заботиться об эго-стороне этого. Тот, кто говорит на кресте: «О Боже, прости их, потому что они не ведают. О Отче, прости их, ибо они не ведают, что они творят», является тем же самым, кто берет бич в Свою руку и бьет людей, начинает бить их, потому что они делают деньги на имени Бога. Понимаете, [Хозяин] Сударшана Чакры, который может убить тысячи и тысячи ракшасов, становится возницей Арджуны. Контраст Их поведения является прекрасной сагой благоразумию. Теперь, для Сахаджа Йогов является очень важным понимать, что они должны вырабатывать свое благоразумие таким образом, чтобы они развили свою полную интуицию, Я бы сказала, [чтобы] первая мысль могла быть интуицией, могла быть интуицией. Могло быть так, чтобы это было интуицией. Старайтесь. Экспериментируйте. Однако, доходить до крайностей во всем является неправильным в Сахаджа Йоге, вы должны делать все умеренно. Подобно тому, как Я сказала им выяснять все через вибрации, [тогда] они будут ставить свои руки, Я не знаю, — на все: «Должна ли я покупать эту пудру для лица, или нет?» Это настолько смешно! Это настолько плохо, что в конце концов вы обнаружите, что вы стали бхутом и вы говорите каждому, что ваши вибрации являются плохими, потому что ваши вибрации являются плохими. Ваше внимание является плохим. Удерживание своего внимания на бессмысленных вещах приводит ваши вибрации к абсолютному исчезновению. Поэтому с благоразумием вы должны иметь здравый смысл, практический смысл. Я видела, как люди неожиданно рассказывают любому о Сахаджа Йоге. Нет, это не является практическим. Сахаджа Йога является драгоценным брильянтом. Вы не можете давать его каждому человеку. Я видела, что люди в аэропорту поднимают Кундалини каждому. Нет! Это не предназначено [для всех]. Они должны прийти в Сахаджа Йогу. Они должны попросить ее. Они должны выпрашивать ее. Тогда только они могут получить свою Реализацию. Мы не хотим количества, мы хотим качества Сахаджа Йогов и качества искателей. Но когда мы начинаем думать о получении большинства [голосов] для избрания Шри Матаджи, Я должна сказать, что Я не баллотируюсь ни в каких выборах. Изберете ли вы Меня или нет, Я являюсь избранной. Вы не должны делать это. Мне не нужно много людей для этого, и когда вам недостает благоразумия, вы обнаруживаете, что некоторые проблемы развиваются. Теперь, это вам нужно определять, какие неблагоразумные вещи вы сделали. Где вы шли неправильно? Каким образом вы совершили ошибку? Это вам нужно определять. Затем исправляйте ее. Другими словами, в Сахаджа Йоге не должно быть проблем, не должно быть суровых испытаний, должна быть радость, и радость, и радость. Но благоразумие должно быть, чтобы определить, что является вашими слабостями. Где вы сделали неправильное? Что идет неправильно? Где? В какой части? И как вы потерпели неудачу? Иногда люди думают: «О, мы делали многое в то время, [а] теперь мы не можем делать этого». Тогда вы терпите неудачу. Как Я слышала, что люди говорят: «Теперь мы приехали сюда, поэтому мы не поедем на Гуру Пуджу». Это неправильно. Это очень неправильно. Вы должны приехать на Гуру Пуджу. Никаких вопросов. Гуру Пуджа является такой пуджей, которую вы не можете пропустить. Даже если вы пропустите Сахасрару, это все в порядке, но Гуру Пуджа является очень важной, любой ценой вы должны приехать на Гуру Пуджу, которая будет в Андорре, это не Гималаи. Теперь, Сахаджа Йога является настолько комфортабельной, что мы хотим, чтобы не было никаких пересадок. Прямо мы садимся на Хамсу и мы достигаем месторасположения Андорры. Вы достигнете. Вы увидите это. Но, если вы разовьете привычку думать: «О, это было бы трудным», тогда это [таким и] будет. Но когда [вы думаете]: «Мать сказала это, это должно быть самым легким», все будет срабатывать. Когда вы думаете таким образом, это будет срабатывать. Все будет срабатывать. Но сначала должно быть чистое желание делать это. Каждый раз, когда такие мысли приходят в вашу голову опять, используйте свое благоразумие. «Мы едем на Гуру Пуджу для помощи самим себе». На каждой Гуру Пудже, если вы помните, вы поднимались гораздо выше. Каждая Гуру Пуджа помогала вам. Конечно, вы скажете, что Махараштра тур является очень хорошим. Я согласна, он такой. Махараштра тур помогает вам во многом. Но это на тридцать дней, настолько интенсивно. Гуру Пуджа длится только один день. Сколько пудж вы имеете в Махараштра [туре]? По меньшей мере от восьми до девяти. Иногда даже десять. Вот почему, естественно, он должен быть гораздо более эффективным. Но Гуру Пуджа, сама по себе, является чрезвычайно эффективной. Индийцы просят Меня: «Мать, когда-нибудь, хотя бы раз дайте нам Гуру Пуджу. Мы отдадим все, чтобы иметь Гуру Пуджу. Пожалуйста приезжайте». В это время они хотели бы иметь Гуру Пуджу, представьте себе. Вы не могли бы приехать на Гуру Пуджу в Индию. Но Андорра, — Я имею особую цель. Я имею особую цель. Поэтому, пожалуйста, поймите, Я не являюсь бесцельной личностью. Постепенно научитесь тому, как Я осуществляю цель — вашу, Мою и Сахаджа Йоги, все вместе. Как Я вырабатываю это красиво. Вы поймете. И Я надеюсь, однажды вы также разовьете все эти красивые способы и методы благоразумия, при помощи которого вы делаете только правильную вещь и никогда неправильную вещь. Теперь, потому что уход за Хамсой чакрой, который находится более на физической стороне, является внешним, вот почему он должен быть гораздо более на физической стороне также. Поэтому, как мы используем гхи и все такое, вы знаете очень хорошо, чтобы привести Хамсу чакру в порядок. Также для Хамсы чакры является важным не целовать людей. Я думаю, от поцелуев следует отказаться, потому что при целовании вы обмениваетесь микробами с другим человеком. В Сахаджа Йоге это все в порядке. Но раз Я сказала это, то это не значит, чтобы вы все помешались на поцелуях. Нет, неправильно. Если в Индии вы пойдете и поцелуете кого-нибудь, он просто остолбенеет, он не будет знать, что происходит. Чем больше вы начинаете выражать свою любовь всеми этими жестами, тем меньше ее внутри. Чем больше вы даете выражения... теперь, например, есть метод выражения — «Спасибо», и вы продолжаете говорить: «Спасибо, спасибо, спасибо, спасибо». Это просто пустые слова. Но многие люди во многих странах не говорят «спасибо» вообще. Они являются очень благодарными, внутри. Благодарность внутри создает глубину, которая является необходимой. Таким образом, делать это искусственно, всего слишком сильного следует избегать в вашем благоразумии. Но избегание крайностей, избегание слишком сильного внешнего выражения, опять может создать другое неблагоразумие. Как например, англичане, они не разговаривают. Они просто не разговаривают. Вы ездите с ними каждый день по двадцать пять миль, сидя вместе, [и] они не скажут, кто вы такой. Они будут знать «все и вся» о вас, но они будут просто молчать. Они не обязаны говорить. Это является искусственным. Таким образом, второй момент, к которому мы должны прийти, это то, что мы не должны быть искусственными. Все в порядке, если кто-то просто чувствует, просто спонтанно хочет любить Меня и обнять Меня. Я не возражаю. Потому что это не является искусственным, это просто приходит. Дети являются наиболее спонтанными. Они не являются искусственными. Они вообще не являются искусственными. Точно так же мы должны быть очень естественными во всем. Все в порядке, если, разговаривая друг другом, мужчины подсмеиваются над мужчинами немножко, это не имеет значения. Они не обижаются, это любовь, это выражение любви, это в порядке. Но это должно быть спонтанным, это не должно быть искусственным. Мы не должны прибегать к искусственности в Сахаджа Йоге вообще, ни в коем случае. Но носить одежду не является искусственностью. Быть приличным не является искусственностью. Иметь чувство собственного достоинства не является искусственностью. Искусственность это [когда] то, чего вы не чувствуете внутри, высказывается наружу. Это есть искусственность, и для Сахаджа Йога, — он чувствует, что у него есть эта робость, у него есть эта застенчивость, у него есть этот протокол, и он уважает свое тело. Из уважения к телу он не хочет делать что-либо, что будет оскорблять его тело. И это так, если вы понимаете, как далеко заходить и как далеко останавливаться. Затем, существует другой вид неблагоразумия в Сахаджа Йоге, который Я видела. Это то, что люди начинают использовать Меня во многих целях, подобно этому. Как, предположим, сейчас кто-то пишет поэму, поэтому он придет ко Мне, он скажет: «Пожалуйста, исправьте мою поэму». Я исправлю одну поэму, две поэмы, три поэмы, десять поэм, затем он потеряет способность создавать поэмы. Вы не должны использовать Меня для своей собственной цели таким образом, но в любом случае вы используете Меня. Но при [этом должно быть] понимание того, что: «Мать находится все время со мной и помогает мне». Нет необходимости приходить и набрасываться на Мое время, и отнимать Мое время, и надоедать Мне, так что Я должна чувствовать: «О Боже, когда Я избавлюсь от этого?» Или другие взяли обычай: «Мать, Вы должны прийти в мой дом, вы должны взять моего ребенка, вы должны познакомиться с моим мужем, он, возможно, является пьяницей». Таким образом направление внимания на то, что вы называете вашим, является также неблагоразумием. Вместо этого вы держите свое внимание на Мне, вместо забирания Моего внимания к вам. Это является очень деликатной линией, как будто мы идем по мечу. Это является очень, очень деликатной линией благоразумия, но когда вы знаете [это] как состояние внутри себя, вы являетесь благоразумными, вы не можете быть неблагоразумными, даже если хотите таковыми быть. И это то, что является восходящей частью. Поэтому, когда вы выходите из этой чакры и проходите через вашу Агию, вы вступаете в Сахасрару, где вы должны быть благоразумными. Тогда все, что выходит оттуда, является благословенным. Какое бы выражение ни выходило благословенным из Сахасрары, все является благоразумным и прекрасным.

Дата добавления: 2015-06-27